孟子研讀第四十七集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第四十七集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，現在請看孟子讀本第二十一頁這是另外的一篇了，前面是滕文公篇，上回那一篇講完了，今天開始就從離婁篇，這一篇名字，這個題目就是用離婁這兩個字定出這一篇的名稱。這個是在二十一頁，從後面開始算第三行，這好找。現在我就把前面第一章念幾句，各位對照一下。孟子曰：離婁之明，公輸子之巧，不以規矩不能成方員；師曠之聦，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。就念到這裏，開頭這一章，孟子就說了，離婁，離婁是古時候的一個人。根據趙岐的注解，他說這是古代的一個人，這個人眼睛非常明利，怎麼明利呢，他能夠在一百步以外的地上一根毫毛，他都能看得清楚，可見得他的眼比普通人都要，可以說眼的視力比別人都強，所以孟子首先就把他提出來。古時候，什麼時候呢根據趙岐注解，可能就是軒轅黃帝那個時候的人。孟子在這裏，首先把他這個人舉出來，離婁之明，就說他的眼睛視力非常強，看得很遠，很遠的東西都能看得清楚，這是一個人。再呢就是公輸子，公輸子是魯國人，也是根據趙岐的注解，是魯昭公那個時候的，是魯昭公的兒子，昭公後來魯定公，定公後在就是魯哀公。據趙岐注，這個公輸子是魯昭公的兒子。他呢是巧，巧是一般他的手工藝非常巧妙，比如說，過去一般人用的那個七巧板，七巧板他用那個不同的形狀，有的方形，有的是長方形，有的是好幾種的形狀，他可以用很多的這些板湊成各種的形狀來，可以把它拼成一個圓形、長方形、四方形，很多。那麼在這一類的，當然他不只這一種，他就特別在木器這一方面，作這個木器這一方面種種的用的用具，他可以作出很多很多的那些很巧妙的用具出來，所以說是公輸子之巧，有時候也叫作魯班。班，在這裏講公輸子。舉出這兩位，在這個工藝方面，一個是離婁眼睛特別好，一個是魯班，他的工藝特別好，可是他們兩個人，不以規矩，不能成方員，離婁的眼睛雖然那麼好，如果不用規矩的話，你叫他作一個器具的話，或者畫一個圖形的話，不用規矩，畫不出來一個方的或者是圓形。再說魯班，就是公輸子他的手藝，他這個那麼好，也要靠這個規矩，然後才作出來一個很巧妙的一個工具出來。

規矩是什麼呢，規是這個可以用這個儀器可以作一個圓的，圓形的一個東西出來。矩呢，他是用這個來比，可以作出一個方，一個方形出來。拿現在講，一般在學校裏教學生畫圖，他也要用這個規矩，所以他們不用規矩，就不能夠畫成一個很正確的方的形狀、圓的形狀，這些圖形出來。

再舉出來，師曠之聦，不以六律，不能正五音。師曠是在春秋時代晉國的，是在晉平公那個時候，他是晉國的一個音樂家，音樂家是他晉國的晉平公聘請他教授音樂，所以這個人之聦，聦是什麼呢？音樂家的耳，耳朵要特別，聽的能力比普通人都要強，他對於這個音樂的音聲辨別的能力超過了一般人，所以師曠之聦，聦就是指的他這個耳朵這個聽覺的能力，我們一般講的耳聰目明，耳朵聽的能力強，叫作聦，眼睛看的能力強叫作明，所以耳聰目明簡單的說，說這個人很聰明就是表示他眼睛看得清楚，耳朵聽得清楚，像師曠這個音樂家，他的耳辨別音聲的能力特別強，雖然如此，他要調整這個五音，也要靠什麼呢？有一個準則，那就是六律，六律這是只講陽，還有陰的，陰陽這種測定音樂的這個聲音，音樂聲音有兩種，一個是陰的聲音，一個屬於陽氣，陰陽二氣，這個聲音是來自這個氣，氣流動的那種作用，變成這個音聲。這個氣有陰氣有陽氣，陰氣測定的那種有六種，有六個管子，那麼測定陽氣也有六個管子，六個測定陽氣這個管子叫作六律。測定陰氣的那個六個管子叫作六呂，呂就兩個口字，中間把它連接起來，叫六呂，六律六呂都有它的名稱，這個不必詳細的介紹了。這個六律包括這個六呂，像師曠那種辨別音聲耳朵的那種能力，他要來辨別五音的話，也要靠六律六呂，六律六呂有六種管子，測定這個律呂的用那種儀器，才能測定的，測定什麼呢，五音，五音就是宮商角徵羽，一首音樂的曲子就是由這五個音，然後把它組成的，組成一個完美的曲子，那麼就離不開這個五個音，所以要這五個音，宮音是什麼樣的，商音又是什麼樣的，它的這個音量，這個宮音與商音与其他的音，不同的在那裏，這必須要六律六呂，來把它辨別，辨別好了以後，才使這個五音才能用得很正確，因此孟子說，師曠之聦如果不用，不以就是不用，不用六律的話就不能夠使這個五音用得很正，前面都是陪襯的話。作詩，詩有比、有興，這就如同詩的興體，前面用兩種，一個離婁之明，公輸子之巧，一個呢，用師曠之聦，這三個人，三個人的作用都不同的，離婁是用他的眼睛，用視覺；公輸子呢，是用他的手，用的手工；師曠呢，用他的耳朵。那麼手呢，就是包括他的身體這幾種能力，雖然各有那些能力非常強的人都要有一定的規矩。六律，離開這些工具，都不能夠成方圓，也不能夠正五音，這是陪襯的話，主要的意義是在下面，這才入了正題，正題是講什麼呢？堯舜之道不以仁政，不能平治天下，堯舜我們都知道，前面也講了不少，是五帝時候這兩位聖人，堯帝舜帝他們都是聖人，聖人就是聖人之道，我們要問聖人之道，什麼是聖人之道，聖人之道要把他的道能夠行出來，把他的道行使出來，那用什麼呢？就如同那個離婁，公輸子需要規矩，也如同師曠要用六律，堯舜要推行他的聖人之道的話，特別是用在政治上面，不以仁政，不用仁政的話，他就不能夠平治天下了，治是治理，平是什麼呢？把天下治理得太平，使天下一切都上軌道，沒有亂的，就是天下太平，你要把天下治得平安無事，那要用堯舜之道，用堯舜之道，具體的講就是要實行仁政。實行仁政，什麼叫仁政，仁字就說文解字來講，仁是由二人組成的，比如說這個左邊是個人字，右邊是個二字，二人，兩個人很密切，彼此關心對方，這叫厚道。如同那個竺，竹字頭加個二字，兩片竹子加在一起，這就厚了，兩片竹子加在一起叫厚，兩個人很親密的，彼此來關心對方，這就是厚道，這個厚道又怎麼講呢？趙岐在這裏注解，這個仁政叫作人恩之政，恩是什麼呢？恩是我們普通講父母之恩，父母之恩是可貴在那裏？父母全心全力的照顧他的兒女，真正作到了捨己為人，父母捨棄自己而完全為他的兒女，這是父母對於兒女的恩德。

再說這個師長之恩，師長就拿孔夫子來講，孔夫子教學生，他不是為著要學生給他多少學費，不是啊，他完全是要把這個學問，作人之道，學這個聖人，把這個道、把這個學問傳給他的學生，傳給他的學生，再教他的學生再傳給學生的學生，這一種恩德幾乎是跟父母之恩差不多，所以就中國文化來講，父母之恩，師長之恩非常珍貴，你要實行仁政，根據趙岐的注解，學堯舜之道就要實行仁政，實行仁政最簡單的就是說，你要把天下人當作自己的兒女，把天下人當作自己的學生，你這樣就是對他們有恩德，你這個政治就是仁政，所以要學堯舜之道，要實行仁政就是要辦這個人恩之政，這樣辦政治必然能夠平治天下。反過來講，你說是要學堯舜之道，堯舜之道是不錯，堯舜之道是堯舜一切都不為自己而為天下人，最後到年紀老了，要找一個人跟他這樣，能夠治天下的，所以把天下都讓給別人，堯把天下讓給舜，舜到後來也把天下讓給禹。天下都能禪讓給人，其他你想想看，什麼事情不能讓給別人？所以堯舜之兩位聖人，孔子就拿他來作為實行仁政最好的一個模範。堯舜之道是這樣的，後來要講治天下，你必得要學堯舜，學堯舜就是要學這個仁政，學人恩之政，堯舜是全副的心力，以及他辦事的這種力量，都是用在為天下人，為天下人辦事，所以孟子在這裏說，你學堯舜之道，要不用仁政的話，就不能夠平治天下，把這個事情舉出來以後，接著就說了。

今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。孟子講今，今就是孟子那個時候，是戰國時候，在戰國時代，孟子看現在有仁心有仁聞，仁心是什麼呢？心理存著這個仁，要實行仁政的心理，心理想要實行仁政，這個叫仁心。仁聞呢，他這個名聲傳播到外面去，外面人都知道他，有仁心的人，有仁聞的人，孟子說，雖然有這樣的人，可是呢，而民不被其澤，而在戰國時代，各國的民眾不被其澤，不被就是不能夠接受，不能夠承受，沒有受到仁心仁聞這個恩澤，為什麼呢？這是一條，還有一條，不可法於後世者，不可法於後世，法是效法，不可以被後代人來效法，這是兩樁事情，一個在當時你存著仁心，也有仁聞，遠處的人都知道，但是一般民眾沒有得到你的恩惠，就是不被其澤。

還有後世的人，拿你來作一個效法的準則，拿你作一個法則，不可，為什麼不可以拿你作法則呢，為的是不行先王之道也，你雖然存著有仁心，遠方人也知道，也聽說你是個仁者，可是要想為什麼民眾沒有受到你的恩惠呢？為什麼後世的人不可以拿你來作一個效法的對象呢？就是因為你沒有事實上表現，要用事實來表現。就拿戰國時代那個國君，各國國君來講，你真正的要實行仁政才算數。如果不真正實行仁政的話，你口裏只講我愛護民眾，我想使我的國內所有的人都能得到仁政的好處，說歸說，你要真正作，如果不作，只是口裏空口講，那有什麼用處呢？你是口說而不實際上去實行這個仁政的話，那就是不行先王之道。先王之道，堯舜那當然更好，就不必講堯舜之道，就講三代的，夏商周三代，夏朝開國的，建立天下的禹王，夏禹王，他接受舜帝讓給他的天下。禹王治水完全為天下人，後來辦政治也是純粹為天下人辦政治的。到後來商朝成湯王，他又是一種表現的方法。到周家，文王、武王、周公，這個三代的叫作三王，一般講先王都是講三代的這個王者。三代的禹王，成湯王，文王，武王，周公，這都是先王，他們的仁政，任何一個王要實行他們任何一個王道，都能夠使天下人得到他的恩惠，也都能夠使得後代辦政治的人拿他來效法。孟子在這裏講，在戰國時代，有仁心仁聞的人，可是只是這麼個想法，也只是這麼說說而已，沒有真正的來實行先王之道，所以不算數，不算是仁政，他根本就沒有行仁政，所以在戰國時代，那是天下大亂，說了之後，作一個結論。孟子就說了，故曰，故曰就把前面舉的這個例子，然後再講到正題目上面，然後就說了。

徒善不足以為政，徒法不能以自行，徒法是空的，空口說的是善事情，這個不足以為政，你講這個善法，善法是什麼呢？善的法度，在古時講治國平天下，天子平天下，諸侯的國君治國，都要定出治國平天下那個禮，禮就是那種制度，在今日之下來講，國家都有國家的一個法律，國家的基本法律就是憲法。憲法作根據，普通的法律都是根據憲法制定出來的，這些法律定出來。你國家辦政治，辦政治都要根據憲法，根據普通各種的法律，來推行政治，各種政策都要根據法律，內政、外交、軍事、經濟、教育都要根據法律，但是我們要問，你國家這個法律定出來了，憲法也有了，普通法律，民法、刑法、商事法，各種法律都定了，但是都不照這個法律來執行的話，由你辦政治的人，你高興怎麼作就怎麼作，你這個叫作徒善不足以為政，徒法不足以自行。徒善是指的善心，就照應前面講仁心，你有善的心，我要愛護天下人，你有善心，你善心你怎麼表現出來，那你要定出善法出來，定出好的法度出來。在古時候，像周家周公制禮作樂，制禮作樂就是定出制度出來，如同現在國家定出憲法，定出各種普通法律，這些個憲法、法律，根據辦政治的人，他的善心定出來的，有善心有善法。定出來之後，最重要的就要照你這個善心來執行這個善法，怎麼樣的善心執善法呢？比如善法這個法律定出來了，原來定的法律是根據人倫道統定出來的，根據五倫道統定出這個法律，這個法律就是根據善心定出來這個善法，善法定出來要執行。你是個法官，你是一個檢察官，執行這個法律的時候，你要完全公正的，憑著你法官自己的善心，善心是什麼呢，善心就是人人都有本性，由本性起的作用，這個心就是善心，你這個檢察官來調查一個案子，這個案子是不是有罪，你調查這個人他是不是有罪，你要公平的來調查，查清楚之後，要起訴或者不要起訴，你有一個準則，就跟前面講的一樣，有一個規矩，有六律，你才決定要不要起訴，這個規矩就是你的善心，善心就是公平正直的，這個心就是從你本性裏面，從你理性裏面起的作用，如果不如此，你對於這個被調查的人，憑你自己對他的好惡，不應該起訴的，你跟他起訴了，或者應該起訴的，你不去調查他，這個要問你的善心在那裏，善心照孟子講，就是良知良能，你的良知良能在那裏，所以孟子在這裏說，徒善不足以為政，只有心理存著善心的話，你不去來制定好的法律，在古時講不制禮作樂的話，那你這個政治怎麼實行呢，怎麼實行仁政呢，好，根據善心制定這個法律來了，這個好的法律了，就是法度了，有法度你還要找出有善心的人來執行這個法律，在現在我只拿法律這一條作例子來講，作天子作諸侯的人，他治國治理天下，那個事情太多了。根本的道理，你天子不能什麼事情自己去執行的，你要用的人就用這個善心的人，用的這個人，無論他負責教育，負責法律，負責軍事，負責財政經濟各方面，你用的人都要有良知良能的人，這個時候，你制禮作樂也好了，用這些人來執行的話，你這個仁政，也一定能夠成就的，所以孟子在這裏說，徒善不足以為政，只有好心沒有那些配套，配套就是制定那些好的法律、禮樂，有了那些配套、那些法度來了之後，你還要選那些賢能的人，最低限度他能夠公平的執行這個法律的人，辦教育的人他要拿這個良知良能來辦教育。所以這裏講徒善，空有的，空有善心不足以為政，這個徒法，只有這個好的法律，法律不能自行。比如說憲法制定在那裏，各種法律也制定在那裏，放在那裏有什麼作用，要有人來執行的，所以徒法不能以自行，法律自己它不是人，它是一個文字寫出來一個東西在那裏，須要人來推行它，這一條這個結論非常重要。

後面舉出詩來，詩云：不愆不忘，率由舊章。這兩句話是詩經大雅有一篇詩，那篇詩叫假樂（jiǎ lè）篇，假是放假的假，這個假在詩經裏面，有時候讀暇，暇就是閒暇的時候那個暇，樂就是娛樂的樂，假樂篇裏面有這兩句話，不愆不忘，率由舊章。不愆是不過分，不忘呢，知道，這個不愆不忘指的下面一句話率由舊章，率當順字講，一切順著舊章。舊章就是指的先王之道，先王制的典章，像周公制禮作樂，那個禮樂就是舊章。你辦政治的人，從天子到諸侯，天子朝廷裏的大臣，諸侯朝廷裏的大臣，這一切從政的人，都要執行順著先王制定的禮樂，這個典章，要執行他。不愆，都要按照這個正確的，照那個典章來實行，不愆不要過分，也不要實行不到，也不要過了，中道的來實行。不忘，心理不要忘記，你辦一切的政治，從事那一方面的，推行那一方面的政策的話，心理念念都要知道，這是要根據先王的禮樂典章來實行，這樣實行才是仁政。詩經裏有這兩句話。下面孟子就講了，遵先王之法而過者，未之有也。遵照先王這個法度就是先王這個禮樂，而過者，這個過是講有過失。你一切遵照先王的這個法度來實行仁政的話，然而你還有什麼過的話，未之有也，孟子說沒有這回事情，舉出詩經這兩句話，你要正確的實行先王之道，時時刻刻不忘先王之道，按照先王之道去推行仁政的話，沒有一切過失的，所有的事情對於天下蒼生都是有恩惠。

聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩。念到這裏，下面這一段，時間到了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。