孟子研讀四十九集 ?

孟子研讀四十九集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，現在請把孟子讀本二十二頁找出來，二十二頁的第六行開始，我把這一章先念幾句，各位對一下。

孟子曰：規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。從這開始，規矩，前面我們也研究過了，規，畫圓的形狀，用這個儀器可以畫得很準確；矩，要畫一個方形的一個圖案，那就用矩比照著來畫。這樣說來，規矩，就是方員之至也。你畫方的也好，畫圓的也好，畫方的離不開矩；畫圓的東西離不開規，所以規矩是方員之至。至，是到了至處了，也是到了極處了，沒有其他的儀器能夠代替，這叫至。

聖人呢，人倫之至也。講到人事方面，人事方面，我們說是研究儒家的學術，儒家的學術就是要學為聖人，學聖人從那裏開始學呢？從人倫開始學，父親對於兒女要講慈，兒女對於父母要孝，以至於社會上朋友互相要講信用，這一共有五倫。五倫，孝弟忠信這都在五倫之中，須要學的，從這些方面開始學，學作聖人，講人倫的脩養，那就是從那裏去學，從聖人那裏學。聖人就是一個模範，比如說我們現在當老師的，老師由那個師範大學培養出來的，這個學校叫作師範，範是模範，聖人就是給人脩學聖人的一個模範。我們學聖人最具體的就拿聖人來作我們模仿，是我們模仿的一個對象。

比如說，五倫裏面講孝弟之道，講這個孝道，孝道我們拿聖人來作模範，在五帝時代，堯舜，舜帝就是我們學孝一個最好的模範。各位讀歷史，讀尚書都知道，舜帝那種孝道是不講對方如何，不像我們今日之下，一般講相對的，舜帝的孝是絕對的，他家裏父母跟他的弟弟，時時要殺他，要殺害他，這樣的家庭，他怎麼相處下去呢？他就以他那個孝道，絕對的一個孝道，雖然父母跟他弟弟都要殺害他，他仍然對他父母那樣的孝順，對他的弟弟還是那樣的友愛，這就是聖之至也。聖人是人倫之至，是我們學人倫、人倫道德在孝的這一方面，兄弟之間的這個弟道，友愛，就從舜帝那裏學，拿舜帝作為我們一個榜樣。其餘像這個堯，歷代的帝王，特別的或是在仁這一方面，或者就在五倫各方面，都有特殊的那種聖人表現出來的道德，要我們來模仿，來學習。所以這裏講聖人是人倫之至，學人倫之道的話，拿古代的聖人來作模仿的對象，除了聖人沒有任何一個人可以替代聖人，值得我們模仿。

下面就說，欲為君，盡君道，欲為臣，盡臣道。這就是講五倫，五倫在家庭裏面，夫婦、父子、兄弟，外面就是君臣、朋友，這裏就舉出君臣這一倫來作代表。孟子說欲為君，要想作一個君主，作君主就要盡到君主之道，要盡君道。欲為臣，想到要作一個臣子，就要盡到為臣之道，要想盡到君道，盡到臣道的話，二者，這個二者就是指的君臣，皆法堯舜而已矣，法就是效法，好懂的話就是模仿，拿堯舜來作為學習的一個模範，所以說這兩者皆效法堯舜而已矣。堯舜這兩位聖人就是各盡君臣之道，下面就舉出怎麼樣法堯舜。

不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。如果不拿舜之所以事堯來事君的話，就是不算是敬君者。不以舜之所以事堯事君，這一句文是一個複雜的句子，不以，主語是前面講的為臣的，為臣的人不學舜那樣事堯，舜怎麼樣事堯呢，在尚書裏有記載，在其他的歷史記載都有，舜對於堯，派他作的事情那都是忠心耿耿的辦事情，堯帝後來讓位給舜，堯帝晚年，不在人世間的時候，舜帝時時刻刻就想到堯，無論看到什麼東西就想像堯就在那上面，面對房屋裏面的牆壁子，好像堯的相就在牆上面。吃飯的時候，喝那個羹，這個羹湯裏面好像就看到堯帝的影子在裏面，所謂見堯於羹，見堯於牆。所以孟子在這裏說，一個作臣子的人，不能像舜之所以事堯，不能像舜那樣事奉堯，那樣的話來事君，這事君就是孟子所講的為臣，作一個臣子不拿舜帝事堯之道來事君，不敬其君，這就是不算敬他的君主。

不以堯之所以治民治民，賊其民者也。講到為君的人，為君的人，不以堯之所以治民，堯的仁，仁義道德的仁，堯的仁厚治民，待天下人的那種仁厚的道德，可以說到了極處了，堯帝就拿那樣的仁厚來治理天下人，就是治民。如果一個為君的人，不拿堯帝那樣的治民之道來治民。下面那個治民，就是孟子所講的後代的君主。上面那個治民就是堯帝治民，那就是不拿堯帝那種治民之道那樣愛護天下人，不拿那樣來治民的話，那怎麼呢？賊其民者也，賊是害，那就是傷害了天下人民。

再下面舉出孔子的話，孟子說了，孔子曰，孔子曾經講過，道二，講到這個道，就拿治國平天下這個為政之道，有兩個字，仁與不仁而已矣，一個是仁，仁就是你這個君主能夠實行仁政。不仁，你這個君主，就不能夠實行仁政，與仁政相反的，那就是暴虐之政，所以孔子說道二，講到為政之道是兩個，一個是仁，一個是不仁。那麼要問，不仁有什麼不好？下面就說了。

暴其民，甚則身弒國亡；不甚，則身危國削。那就是不仁，不仁的君主，他對於民眾是暴虐的，暴民，是個暴民政治，這種暴其民的一個君主，甚，甚就是對於民眾，暴虐得過分了，太甚了，結果這個君主身弒國亡，他本人就被人家殺了，國家也亡了。不甚，沒到太過分的那種程度，但也是暴民，暴民是沒暴到極處，則身危國削，他本身也危險，國家也削弱了，這個拿周家兩位君主作例子，這兩位君主，一個是周厲王，一個是周幽王，周厲王那是暴民，後來被人家把他趕走了，走到一個地方，然後就老死在那裏，那個地方叫作彘，彘就是豬的名字，豬叫作彘。幽王那也是暴虐，那是有名的，幽王寵褒姒，舉了烽火，對於天下諸侯失了信用了，後來周幽王被犬戎殺了，這兩位周家的君主在後來按照諡法給他定一個名字，一個叫作幽，一個叫作厲。幽是什麼呢，幽是幽暗的，表示這個君主是個昏君，不是明君，叫幽。厲呢，就是他對於民眾是暴戾的，就定出這兩個名稱。這兩個名稱定出來了，雖孝子慈孫，百世不能改也，幽王厲王的兒子孫子，兒子孝，孫子怎麼樣的慈孝，想把他的父親、祖父親這種諡號要改的話，改不掉了。到後代只要讀歷史的人，這個幽王改不掉，就是周幽王。從幽王這個諡號一看就知道這是個昏君，厲王也是如此，他後代的子孫也想，這個厲字不好，改一個仁王，改一個仁字，行不行呢？改不掉，所以說是百世不能改也。百世不能改就是永久不能改，人世間只要有歷史的話，永久不能改。

詩云，最後舉出詩經裏面來作為印證。詩云，殷鑒不遠，在夏后之世。這是我們現在所看到的詩經裏面，在大雅裏面，詩經大雅裏面板蕩的蕩，蕩的那一篇裏面的詩，有這兩句話，殷鑒不遠，殷是殷朝，鑒是一個鏡子，我們自己照鏡子用的，自己照自己面貌，用鏡子來照，鑒就是鏡子，殷鑒殷家的一面鏡子，不遠，不遠在什麼呢？在夏后之世，在夏朝，這個講的就是夏朝開國的是禹王，禹王傳到後來，到了最後的亡國之君就是夏桀王，夏桀王那樣暴虐無道，由誰來討伐他呢？成湯王，成湯王來放桀，把夏桀王，把他放逐出去了，夏后氏到最後那個亡國之君，被成湯王把他放逐出去，夏家的天下也從此沒有了，亡了，這個在殷朝來說，可以說是一面鏡子，知道夏朝是怎麼亡的，殷鑒不遠，這個不算遠，就是成湯放桀的時候，放桀是建立殷朝，建立殷朝。殷朝到後來又有暴君出來了，是殷紂王，雖然殷鑒殷家裏，有成湯王把夏桀王放逐走了，建了殷家天下。殷家自己要把前代亡國那個道理拿它作一面鏡子來看看，時時自己反省，可惜到後來，出了個殷紂王，不能反省自己，歷史的一面明鏡，他也不肯看。這個詩是周家的，大雅裏面講到蕩這一篇詩，就來譏刺周厲王的這一篇詩，所以鄭康成的注解，詩裏面講的殷鑒不遠，在夏后之世。這篇詩是周朝人寫的，武王伐紂，應該是周鑒不遠，那你周家的厲王，幽王，為什麼不把這一面鏡子拿來自己照一照呢？沒有想像殷紂王怎麼失敗的，所以讀詩必須要從這些方面去研究。孟子就舉出詩，詩就講這兩句，那裏面其餘還有很多，孟子就舉出這兩句詩來，舉出這兩句詩來，孟子後面講此之謂也。此之謂也就是你歷代的君主都要學著詩經裏所講殷鑒不遠，把前代的暴虐之政，他失了天下了，那個君主本身也被殺了，後代的君主應該反省，時時刻刻要拿那面鏡子，自己來照一照，所以說是此之謂也。這一章經裏面就是舉出堯舜，堯舜，一個是作君主的，一個是作臣子的，君主怎麼樣來治民，臣子應該怎麼樣的事君，所以聖人是人倫之至。不過說到這裏，我們要特別注意的，孟子為什麼只舉這個堯舜呢？不舉其他的聖人？君臣以道來相合的，這一點，尤其是我們讀書人要特別知道，古時候一個讀書人，雖然讀書的目的就是要出來從事政治，那麼從事政治要選擇，非其君不事，這個君主值得不值得我來事他，也就是說這個君主他是不是明君，他是個明君，我可以去事他。事他，我就去幫他，去辦政治，如果不是明君，他就拿再高的位置給我，我也不能去，要合乎道，君臣以道來結合的，孟子在這裏舉出堯舜，堯舜這個道完全是志同道合，這一點要特別注意，就是在今日之下，是民言時代了，我們大家如果有機會要從事政治，要選舉的話，也要選擇選擇，找來一個共同從事政治的人，也要選一選。不是說只要有官好作，不問給你官作的這個人，他是仁者或者不是仁者，不管，只要有官作就好，這就是失去一個讀書人應有的一個品德，這章書要注意這個，要以舜之所以事堯事君，要以堯之所以治民治民，這兩句話特別重要。

後面這一章就接著在下面說了，孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。孟子說，三代就是夏商周三代，夏朝就是夏禹王接受舜帝禪讓給他天下他作了天子，是夏朝的開始。夏朝以後，最後一個亡國之君夏桀王，被成湯王討伐了以後，夏朝也亡了，建了殷朝。殷朝到後來殷紂王也是亡國之君，被周武王討伐掉了，建立周家的天下，叫三代。三代之得天下也，以仁。得天下指的是夏禹王，十多年在外面那樣治水，完全是為天下人，不為自己，三過家門而不入，三次經過自己的家門口，他的兒子，小孩子在屋裏面，聽到兒子在家裏的聲音，他都沒有時間進門去看一看，那種為天下人，那個仁可以說是到了極處了，所以他能夠建立夏朝天下，接受舜帝把天下禪讓給他，這是夏朝，夏禹王得天下以仁。

成湯王看見夏桀王那樣暴虐無道，把天下所有的人，治得民不聊生，用殘酷不仁的那種不人道的刑法來對付天下人，所以成湯王出來把那個暴政推翻掉，他出來就是一顆仁心，他不忍心天下人受到夏桀王那樣暴虐，那樣殘害天下人，所以為了一顆仁心，也就是出於他的仁心來把夏桀王推翻了，建立殷朝天下，是得了天下，也是憑著他的仁。

武王，周武王也是看見殷紂王那樣殘暴不仁的對待天下人，所以出來伐紂，得了周家的天下，周武王也是憑著他的仁心，如果是沒有仁心的話，你殷紂王你暴虐，就周武王來說，我在西邊還是一個諸侯國，我作我的國君好了，那我管我的國家，作我的國君，你這殷紂王，你作你的殷紂王，那還有什麼仁心？這一層我們特別要學，成湯王我們要學，學他什麼，學他那個仁，他的仁就是關心天下人。周武王我們要學，也是學周武王，他關心天下人。所以在今日之下，我們只要學成湯王，學周武王。

我們今日雖然沒有參加競選，沒有參加競選，對於政治是非善惡我們要分辨清楚，那一種政治好，那一種政治人物他所實行的政策是有利於民的，還是有害於民的，這個我們要分清楚，我們不能因為我們自己今日之下或者在學校裏當老師，當老師的待遇也還是不錯，也還不薄，我們自己衣食都還是能夠豐衣足食，還是可以。或者我們從事工商業，我們自己的事業也還很好。不能因為我們本身生活一切都還過得去，我們就不看那些貧苦的人，貧苦的人貧窮得飯也沒得吃，他的兒女上學，學費繳不起，營養午餐也繳不起，現在多得很，那些欠了錢去搶超商，搶什麼呢，搶個幾百塊錢，搶回去為的是買食物給他兒女吃，這都是很悽慘。這一類的例子，你看看新聞報導，幾乎時常都有的，我們一個讀書人，我們要學成湯王，學周武王，我們的心我們的眼睛，要看看那一些人。看看那些人現在你要伐紂放桀，你怎麼去放？這個目標不顯著，可是這些是非善惡，要分清楚，連是非善惡都不分了，我們讀書人你書念到那裏去？學道，特別是學道的，學道連這一層都沒有的話。學儒，一個恕道，一個仁心，這是基本的要學，一個恕道仁心沒有，怎麼能學成聖人，學佛開始發菩提心，想了生死，想成就佛道，最重要的就是要有慈悲心，沒有慈悲心怎麼學？

我們現在在臺灣，不但要關心臺灣這些貧苦的人民，世界各國的那些貧窮的天下人，我們心都要來放在他們身上。放在他們身上要問，我們對於臺灣這個地區，這個地方的這些貧苦人民，我們都感覺無能為力了，世界各地方那些貧窮的人，我們有什麼能力去救濟他？但是我們學道的人要知道，不是只說是你拿很多財富來、財產來救濟他們。要知道一切貧窮的來源根源在那裏，要解決天下人的貧苦、困窮，首先要，講民主，你要讓他們那些民眾自己要開智慧，認清什麼是好人，是不好人，他們有能力選舉一個明君出來，選舉一個好人來作他的一個政治的領導人，作他的君主。

再呢就是要把這個作人之道，中國講學聖人，你首先要學作人之道，你要教化天下人，天下人都知道作人之道，他一方面可以選舉賢能的人來替他辦事，一方面自己也有智慧處理自己的一切問題，這都要靠我們中國文化，孔子孟子所講的這個道理。我們作一個讀書人，自己，就算是各位在各級學校當老師，在工商界各行各業，作醫師，你醫師也好，或者是從事法律，作律師也好，也不會富到那裏去，財富也不會太多，我們所能作到的就是傳播中國文化而已。真正說起來，我們能夠對於天下人有好處，從根本上來幫助他們，來解決他們的一切問題，唯有憑藉我們這個中國文化，拿這個中國文化傳播出去，無論是對臺灣，對天下各國的，這是根本的一個解決之道，所以在這一章書我們要了解，三代之得天下也以仁，其失天下也不仁，失了天下就是不仁。三代，你看看，夏桀王、殷紂王，周家的，到後來是周幽王、周厲王，都是失了天下了。

國之所以廢興存亡者亦然，歷代的國家怎麼廢掉，怎麼興起來，怎麼存在，怎麼亡國，都是如此，仁與不仁而已。天子不仁，不能保四海，四海是天下。諸侯不仁，是各國的國君，不能保社稷，社稷是一個土神、穀神，一個君主他必定要祭祀社稷的，後來社稷就代表國家，國家的名稱，不能保社稷就是不能保國家。卿大夫不仁，不保他的宗廟，自己祖先。士庶人不仁，不能保四體，一個普通人不仁的話，不能保我們本身，本身一個人是什麼呢？你要講生理衛生之道，講一個人存在，一個生存之道，都要有仁。最淺近的來講，一個人要想沒有各種奇奇怪怪的病的話，你心理要有一顆仁心在那裏，時時刻刻，一片天和在那裏，身體精氣神，運行得很正常，待人接物一切都是和諧的，那你這個身體就是一片天和在那裏，沒有什麼奇奇怪怪的毛病，人在世間生存之道，也靠這個仁，所以不仁連自己四體，四體就是自己四肢，代表本身，就不能保。今惡死亡而樂不仁，現在人他對於死亡是厭惡的，但他所好的，所樂的是不仁，不仁是損人利己那些事情，就如同惡醉，怕喝酒喝醉了，而又勉強喝酒，那不是很矛盾嗎？