孟子研讀第五十集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第五十集

各位儒學朋友，請看孟子讀本第二十二頁，第十一行開始，這一章我們還是先把前面幾句經文念幾句。

孟子曰：受人不親，反其仁，治人不治，反其智，禮人不荅，反其敬。

孟子說，我們拿這個愛心來待人，不親，人家回報過來的不感受到，不認為我們對他有什麼善意。換句話說，我們以善意、以愛心待人，而人家不拿善意來回報我們，就是不親，親是親近、親善，那怎麼樣呢？孟子說反其仁。反其仁就是自己反省，反省我是愛人的，愛人是出乎我的一顆仁慈之心，我反省自己我這個仁心，是不是很純粹，愛人是不是我這個仁心是不是不夠，這叫反其仁，反其仁就是反省自己這個仁。

治人不治反其智，治人就拿這個從事政治來講吧，從政的人都是治人，要推廣的來講，一切工商業作一個大老闆的，他對他下面那些員工，以及各部門的主管，在他來講，他都是治人的人，特別在政治上面，你是個治人的人，而不治，而沒有如你所想的，把那個政治辦得好，那麼怎麼辦呢，自己要反省，反其智。反其智，作一個君主他治國最重要的是要靠他的智慧。沒有智慧，用人也不知道用什麼人，誰是君子誰是小人，他也認不得，什麼事情真正是對於老百姓有利，什麼事情表面看起來對於老百姓有利，實際上對於老百姓有害，這些都要靠智慧。如果說你是一個國君，你辦理政治，你治人，而不治，國內的政治也不好，社會也很亂，一般人的心理也沒有道德觀念，這就是不治。那你作國君的人，你要反省，反省什麼呢，我的智慧是不是還有問題啊！如果是自己的智慧還不夠的話，趕快來學習。學習前面講，聖人是人倫之至，照聖人那樣學，聖人怎麼樣為政以德，怎麼樣實行他的仁政，你照他那樣學，準是沒有錯的，所以說反其智，反省自己的智慧。

禮人不荅反其敬，以禮來待人，而人家不荅，就這個禮來講，就世間的禮來講，敬人者人恒敬之，你要人家尊敬你，你必須先尊敬他人，果然如此，你自然會受到他人尊敬。可是在這裏，如果說我們以禮待人，而人不以禮來報答回來，我們自己就要反省了。反其敬，其敬就是指的自己。這個禮的本質就是待人要尊敬，要恭敬他人，為什麼要恭敬他人呢？這個在前面也講過了，這裏再提一提。我們一切人根本的煩惱就是傲慢，就佛家的講法，眾生的根本煩惱就是貪瞋癡慢疑，慢是慢心，傲慢。人人都有傲慢，有這個傲慢心，就把人人平等的那個本性把它障礙了，障礙了本性，自己不認識自己。不認識自己有本性的話，又是有生死、有輪回，就是在人世間還有這一段生存的時期，還有各種的苦惱，生老病等這些苦，跟人家來往，自己也不知道怎麼樣對待人家，人家當然，我傲慢待人，人家就會看不起我們，就不願跟我們來往，這是一定的，所以這個禮的根本就是要恭敬他人，恭敬他人就是要破除自己的傲慢心，傲慢心破除一分，自己的平等心就是發現一分，傲慢心徹底的破除了，自己平等的心就完全出現了。平等心出現，好了，生死問題就沒有了，問題解決了，講儒家的學術必須這樣講法，才能講得徹底，才能教人家心平氣和的來恭敬人家。不然的話，不這樣了解道理的話，我們教人家恭敬，那人家說我為什麼要恭敬人家，所以必得要講恭敬的原理，就是要破除自己不平等的心。自己待人，以不平等的心待人的話，人家就會以不平等的心來待我。所謂不平等的心就是自己傲慢心，看不起人家，因此在這裏講反其敬，我們有禮人不敬，我們學道的人，各位自己可以體驗體驗，我們看看普通人，他有些他這個禮，禮貌上也很週到，見著人鞠躬或者是其他禮的形式，都作得很準確。或者是學佛的人，一見面就行大禮，這個禮數是對，但是要了解，這是個禮貌，外表的，重要的是內涵。內涵就是敬，如果一個人行這個禮，古時候行這個大禮，跪拜禮，現代人是握手禮，鞠躬禮，有的人雖然這些握手禮，鞠躬禮很準確，行得很好，但是他內心不是那麼回事情，表面上他跟你握手鞠躬，他心裏照樣的，他自己傲慢，覺得比你高，現在在社會上這些人很多，我們學禮的時候，我們不必看人家，看人家作個參考，重要的是我們自己來脩養，假使我們以禮來待人的話，而人家不以禮來回報我。我們以禮來待人，這裏講的不是僅僅限於禮貌，而必須從內心裏面發出來恭敬對方。我們這樣恭敬對方而人家還有誤解，所以不報答回來，那麼我們就反省自己，反省自己我們這一個恭敬對方是不是還有所欠缺，還有不足的地方。怎麼叫不足呢？我們對待人恭敬就是要真實的恭敬，一絲一毫的自己傲慢心沒有，才是恭敬對方。如果說恭敬對方，自己還存著一些看不起對方的話這一個不管人家懂道理不懂道理，我們學道的人都了解心法。心法很妙，不管對方明了不明了道理，你要是對他恭敬得不夠，他都直覺的就能體驗出來，我們對人家也是如此，人家對待我們如果是恭敬得不夠，恭敬是恭敬，但是恭敬之中，他還有幾分自己那種傲慢在內的話，我們也看得出來，所以這是反其敬，自己要反省，我們來恭敬人家，是不是很純粹。能夠這樣反省，就待人接物方面來講，就減少了很多的障礙，就自己的脩道來講，這就是非常切實的來脩道，就從這個待人，就從對方對我們的這個反應，來檢查自己的待人，是不是真實的恭敬，待人恭敬學到誠誠實實，在脩道上面，那就是工夫一天一天在進步。所以印光祖師講，你學佛有什麼秘訣，學佛秘訣就是一個誠字一個敬字。所以孟子講禮人不不荅反其敬，我們要反省自己的敬，待人是不是夠。

行有不得者，皆反求諸己。就把前面這幾句話總結起來講，自己要反其仁、反其智、反其敬，凡是自己有所行的，待人接物這些行為，有不得的，有不得者就是對方沒有那樣的反應過來，我以好心待人，人家反面把我好心當作惡意，這就是不得，行有不得，皆反求諸己，都必須反求之於己，諸己，諸就是之於這兩個字，反求之於自己，不能責備別人，要研究為什麼我愛人，而不得對方來親，來親善我，親近我。我治人，為什麼那些民眾，還沒有治得好，社會上還是這麼亂？自己要反省。我以禮待人，為什麼人家認為我們還沒有以禮待他，這都是要反求於自己。

其身正而天下歸之。自己，身就是自己，自己要正了，而天下歸之，天下之人自然的來歸向於你，因為你自身一切都是那麼正，正就是說仁也行得正，智也行得正，敬也行得正，仁就是純粹的行仁，不是像一般人，所講為德不純。所謂為德不純是什麼呢？作這個善事，在善事之中還有自己的一種自私心在內，向人家募捐，這個錢募來是要作慈善事業。募來這個錢，慈善事一看，募來這麼多，好，自己保留一分，自己來用吧。這就是為德不純。

治人，不是徹底的為天下人，不是徹底的捨己為人，還有一分想保持自己的權力，地位。比如說你當選了，你當選了之後，你還要繼續保持，後來再繼續當選。這一個治由於這一顆心所實施的這些政策，免不了就為自己打算，那就不純，智慧也就不夠，所以必須反其正。身要正了，一切都是為他的，而不是為自己，這樣的話，天下自然歸之。

後面舉出詩，詩云，永言配命，自求多福。這是詩經大雅，大雅文王篇裏面，周文王那個文王，文王篇裏面有這兩句話永言配命，自求多福，這兩句話的意思是言這個字當我字講，在爾雅裏面就是這個解釋，言是我也，永這個字就是照它本字的意思說，長久的意思。配命，我長久的都要配合天命作人君。作人君，中國文化講天子，什麼叫天子呢？是上天的兒子，我們人間的政治，由上天來管理的，上天上帝自己不能來，就派他的兒子來，叫天子，來治理天下。你天子治理天下，你必得配合上帝的命令，配合上天的命令，這是講周家的。周家的王者說，我永久是配合天命。自求多福，也就是各國的諸侯，各國的國君，你都要像天子這樣自求多福，也要配合這個天命。天命就是教我們辦政治要實行仁政，一切的措施都是為天下人，絕不為自己。有這樣，你這個仁是很純粹的仁，你的智慧也自然就出現了。這智慧是什麼？一般人講某人有智慧，某人沒有智慧，其實智慧人人本有，而且最圓滿的，這個圓滿智慧就從自己本性出來的，既然都是從本性出來，本性是平等，人人都一樣，智慧也應該一樣，為什麼有差別、有不同的呢？有一句俗話，利令智昏，自己要講功利，追求自己私人的利益，那本有的智慧就昏暗了，被這個私心把這個智慧障礙起來了，道理就是這樣，所以真實的作天子、作諸侯，完全是捨己為人，這個治天下，治國平天下這個智慧自然就出現，而且這個智慧是非常的，解決任何問題都可以足用的，足足可以解決任何問題，所以自求多福就是指的前面仁、智、恭敬。

恭敬不但我們在學聖人，在學習的時候要恭敬，成就聖人還是要恭敬。成就聖人之後，對待天下人都要恭敬。論語裏面子貢說孔夫子，夫子溫、良、恭、儉、讓，孔夫子是聖人了，他還是溫良恭儉讓，他還是恭敬待人，恭敬待人，恭敬待自己，何況我們還是，別說是聖人還沒有成就，賢人我們還沒有成就，我們要學一個正人君子，在今日之下，就是一個高人了，就算是一個有道之人了。君子什麼呢？君子要深信因果，就儒家的學術來講，要深信天命，天命就是因果，我們作一切事情，不要違背因果，這就是君子。學到君子，然後可以希聖希賢。

自求多福，那個周天子講，我是永久配合天命，希望各國的君主各自要求多福。福從那裏來？你懂得這個道理，自然就有福，福慧是有連帶的關係。這一章就說到這裏。

下面再說了，孟子曰：人有恒言，皆曰天下國家。孟子說了，人有恒言，恒言是經常的這麼說，這個話是人家談話時，常常說這樣的話，說什麼呢，天下國家皆曰天下國家。在孟子那個時候，就是戰國時代，一般人談話，常常談到天下國家，在孟子看起來，雖然大家老生常談的叫恒言，談的是天下國家。但是談到天下國家，這其中有道理的，你要天下就要治理天下，國就是治國，家就是卿大夫的家。你怎麼樣把天下治得好？治得天下太平，就今日之下來講，你是一個大國家，世界的大國家，又影響力最大，你要講世界和平，你領導世界其他各國，一步一步走上世界和平的道路，你要懂得道理，他有根本的道理，你要懂得。

治國就是各國的，每一個國家他要把國家治得好，也要懂得治國的道理。卿大夫，就今日之下各地方政府，各地方政府的首長，你要也懂得你治理這個地方，地方政治也要懂得這個道理。

孟子這是在講那個時候的話，孟子說天下之本在國，天子治理天下有根本，根本在那裏，根本在國，在各國諸侯那裏，換句話說，你治理天下，治理天下什麼呢？天下有各國諸侯，才有你這天下，你要治理天下的話就是把各國的諸侯，你要拿辦政治的這個道理來教化各國的諸侯，使得各國諸侯也懂得治國之道，把國家治得好，最重要的你要有，你是個天子，你要得到各國諸侯都來歸向於你，歸向，什麼歸向呢？那個心向著你，這就是天下之本在國，你能夠贏得天下各國諸侯的這個心，都能歸向於你，你的本就得到了。

國之本在家，各國諸侯的根本就在他國內的那些卿大夫之家。你作一個諸侯，你要把你的國治得好，首先就要把你國內這些卿大夫他們的家，教他們如何治家，把他們的家治得好，卿大夫要把家治好，他的根本在身，身是脩身，他要懂得脩身之道。脩身是什麼呢？脩身最重要一個正字，孔夫子就說政者正也。政是什麼呢？政字沒有什麼其他的，就是一切要正，本身辦的政治，本身要正，你實行各種的政策都要正，一點的偏失都不許可有的，所以家之本在身。本身正了，你的家就是，卿大夫的家就齊家，就齊了，就整齊了。

家的根本得了，這個國，國君把各卿大夫的家都正起來，一切都上軌道，國的根本就得了。國的根本都得了，這個天下，天子的天下根本也就得了，講這個根本，一切都是在自己要講實行仁政，如何教民，天子要教各國諸侯，諸侯要教他國內的各卿大夫，卿大夫就是要自己，自己要學脩身。脩身就是怎麼脩法子？大學裏面講誠意、正心、脩身。大學裏面講誠意、正心是怎麼誠意正心呢？前面是格物、致知。格物致知，物就是自己起念頭，什麼念頭起來，這個念頭是正或是不正，是自私的念頭還是為公的念頭。致知，致知就是馬上自己就能辨別清楚。誠意正心就是自己要知道格物致知，念頭一切要正。

正念就脩道的人來講，好懂的話，必須把自己私心破除，起了一念私心，你辦任何事情，別說辦政治了，就是我們普通在道場裏辦事情，在學佛的佛家道場裏辦事情，自己要反省，有一念私心在那裏，這個功德就不能夠圓滿。就是我們純粹拿這個財物布施來講，在布施的時候我們自己也反省，我這個念頭，我布施這個念頭是什麼念頭，是不是心是完全來救濟對方，為對方來想，絕不會想到對方將來會怎麼樣報答我，這個念頭不要起，起了這個念頭就有私心在裏面，沒有這個念頭的話，我們拿這個財物來救濟人家，不管你財物多少，那個功德都是不可思議，所以講家之本在身，從天子到諸侯，到卿大夫，這個身是一直貫到天子那裏去，徹上徹下，就是大學裏面講，自天子以至於庶人都要脩身，脩身最重要的，最簡單明了的就是把自己私心放在一邊。不要私心在那裏起作用，這就一切正了，果然如此，天下國家，天下自然太平，國家政治一切都能安定，大夫之家也治得一切好。今日之下，沒有大夫之家，我們每個人自己有家庭，在家裏作個家長，也把家治得好，就是把這個私心破除，對待家裏，作丈夫的對待妻子，對待兒女，不要存著自己要求妻子怎麼樣對待你，要求兒女將來怎麼樣孝順你，這個心思不要，盡量盡到自己的本分。

作妻子也是那樣，不要想到丈夫怎麼樣對待我，我才怎麼樣對他，這是相對的心理。印光祖師講敦倫盡分，盡分這個盡字，不要求對方，只要求自己盡到自己本分。父母對於兒女當然是慈，就是仁慈！但是今日之下來講，我們要教導一般作父母的人，特別是那些年輕父母的人，盡量發揮自己從本性起來那種仁慈，對待兒女的仁慈，那是天性，儘管發揮天性這個慈就好，不要想到兒女將來怎麼樣孝順自己。果然只盡到仁慈，不必想到兒女將來孝順，這個心法是特別不可思議，能夠這樣想的話，兒女將來自然的對於你孝順，心靈的感應有不可思議的，反過來說，斤斤計較，看兒女現在你會不會孝順父母，那個就打了折扣了，你這個父母之心，那個仁慈之心就不夠圓滿，我們學道的人，這一層總得要明了，所以家之本在身。身是這樣的來脩。

下面接著，孟子曰：為政不難，不得罪於巨室。孟子說，為政，作國君治國政治，不難，在孟子看來，不困難，不困難，那你要注意那些事情呢，孟子說，不得罪於巨室，巨室就是大家族，大家族就是卿大夫之家，卿大夫在這裏指的是什麼呢，賢能的卿大夫，不是指那個時時刻刻想把君主推翻了，自己來作國君，那個亂臣賊子，不是講那個大夫，是講賢能的大夫，不得罪於賢能的大夫之家，就是巨室。

為什麼不要得罪他呢？巨室之所慕，一國慕之，這個巨室，你要對待這個賢大夫，君主以禮來對待他。以禮，前面講過，禮有禮的形式，有禮的本質，你國君對這個卿大夫就是對待自己臣子，你要拿恭敬的、本質的這個禮來對待他，處處要尊敬這個賢大夫，那麼這個賢大夫，他就來親近你，他的一顆心就完全歸向於你，卿大夫對你是如此，卿大夫他就是一個賢能的人，他對待他治理之下的那些民眾，一定要拿這個仁政來實行。

巨室之所慕，巨室仰慕你這國君，你這個國君是有道的人，一國就慕之，一國之人都跟巨室一樣的來仰慕你，一國之所慕，一國之人都是慕。天下慕之，你治理天下是天子，你就得天下人都來仰慕於你，你能得天下人來仰慕於你，那你治理天下，天下太平，所以故沛然德教溢乎四海，所以孟子下結論講，沛然德教，德是道德，你辦政治就是辦仁政，就是德。教呢？再拿這個仁政，這個道德教化天下人，你天子教化國君，國君教化卿大夫，卿大夫把所有的家，那一個卿大夫把他的家教好了，全國的卿大夫把全國的民眾都教好了，你這個國君就行了，國君的教化也就是圓滿了，各國的國君教化圓滿了，你天子的教化也圓滿了，所以這叫沛然。沛然就像那個天下雨，下了有益於天下人的那個雨。德教，這個德教也像天上下的那個雨一樣的。

溢乎四海，對於本國的、天下的都能夠得到他的恩澤，天下得到的恩澤，就那時候周天子來講，周天子治理的天下，還有其餘的外族，那些夷狄，那個四海，四海之外的那些南夷北狄，這些外族。溢呢，你天子治理之下，這個天下，德教都治理好了，這個德教再溢到四海之外，那你可想而知，普遍的，不僅你天子治理的天下，其餘的四海之外的沒有受過先王教育的，都能得到你的恩澤，得到你這個德教。所以為政不難就從這樣作起。巨室，在這裏我們要特別注意的是什麼呢？古時候卿大夫，卿大夫有好的卿大夫，也有不好的卿大夫。好的卿大夫，他跟你這個國君，國君是仁君，卿大夫也是仁者的卿大夫，也是仁的卿大夫，這才是志同道合。不是好的那個卿大夫，像魯國那個三家大夫，這三家大夫在孔子那時候都看不起那個三家的，孟子這時候更是看不起魯國的這個三家大夫，三家大夫之中用的那個陽虎也是，不是賢能的人。所以不得罪巨室，不是不要得罪作壞事情那些卿大夫。就今日之下來講，你要辦政治，有些大財團，你要看一看，那個大財團他是一個用心用得不正，你這政治就不能夠跟他參在一起。有一些財團，他有好心跟你幫忙，那就可以，這就在乎各人用自己智慧來辨別。現在時間到了，這一章講完了，也就講到這裏為止。