孟子研讀第五十一集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第五十一集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子。現在請把孟子讀本二十二頁，從後面數，倒數第五行開始，經文我先念幾句。

孟子曰：天下有道，小德役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強，斯二者天也。順天者存，逆天者亡。

孟子在這裏說，天下有道的時候，小德役大德，小的國家對於大德，他願意替他服務，貢獻力量。小賢役大賢，就這個賢能，就這個賢才來講，這個德既是有大有小，賢也有小有大的，小賢替大賢來服務，為什麼小德役大德，小賢役大賢呢？就這個德來講，一個脩道的人都是要脩養自己的品德，脩養品德，有的品德脩養得很深入，有的品德脩養得比較淺。品德脩養得淺的叫小德，品德深的，把自己的品德開發多了這叫大德。因此小德要向大德來學習，所以小德役大德。

小賢役大賢也是如此。同樣是賢人，他的道德開發出來的比較多，這叫大賢人，品德開發得比較少一部分，叫作小賢人。比如孔子門中，他的弟子在稱為賢人，七十二位賢人之中，有的是可以稱得上大賢，像顏回、曾子這些都是大賢，比顏回、曾子、子貢這些人稍微低一點，這就是小賢。在天下有道的時候，大家都懂得道，天子也是明君，各國的諸侯也是明君，因此小德他要想跟大德來學習，他就願意替大德來服務。小賢役大賢也是如此。反過來說，天下無道，天下都沒有道的時候，天子不是聖人在位，就是沒有道，各國的諸侯也不是明君，就是天下無道的時候，這個時候小役大，弱役強，就像在孟子那個時候是戰國的時候，就是天下無道了，在這個時候，小的國家役大，小役大，小役大與前面小德役大德，小賢役大賢是不同的，前面是這個德有小有大，賢有小有大，那個小的役大都是那個小德願意來服務大德，小賢也是自己願意來替大賢服務，一方面替他來服務，一方面要跟他學習。

這個小役大，弱役強就不然了，小是小的國家，大是大的國家。小國家怕大國家，勢力很大，很強，所以它害怕大國，所以不得不去替大國作一些事情，就是聽候大國家來吩咐他作什麼事情，他就聽他的命令，那叫役大。弱役強，弱國家，役就是當侍候講，侍候強國。那些強國家要吩咐弱國家替他辦什麼事情，弱國家不敢不去辦，那叫弱役強。

斯二者，這兩種，一種是小德役大德，小賢役大賢；第二就是天下無道的時候，小國役大國，弱國役強國。這兩者，天也，天是什麼呢？是天時，是天時，就是時代如此，既然是這兩者都是天的話，順天者存，逆天者亡。既是這是天時，是什麼時代，那你要順乎這個天時，順天了，別說小國家，弱國家就可以存在；逆天者亡，不順這個天，不順天是什麼呢？天在這個時候，你小國你要役大國，如果不肯以小役大，還要來反抗大國，弱國家反而去攻擊那個強國家，這不是自己找滅亡嗎！逆天者亡，這就是講天下有道的時候，按照有道的時候這麼作。無道的時候，小役大，弱役強這個都是不合理的，雖是不合理，天時，那個時代是如此，你這個小國、弱國不肯去役大、去役強，那這個小國就不能夠存在的，叫逆天。

後面再舉出齊景公說白兩句話。齊景公曰：既不能令，又不受命，是絕物也。齊景公在春秋時代，在孔夫子那個時代，他說一個國家，一個小國家，也是一個弱的國家，既不能夠令，令就是發出命令來，你小國家，你是個弱國家，你發出命令來，令其他的國家，誰來聽你的命令？不能令，不能令，那你就要聽命於大國家，受大國家，受那強國家的，接受他的命令，如果說是個小國或者說是弱國，小國是國家很小，土地面積很小，人口也少，小國。弱國不一定是小國，有的大國，他政治辦不好，他變得很弱，很貧弱，所以小與弱兩者有一點不同的，無論是小國，是個弱國，既然他不能夠命令別人，而又不能夠接受大國家、強國家的命令，還要違抗那些強大的國家。是絕物也，絕就是斷絕了，物是什麼呢，物當事字講，這個事字指什麼意思？你無論是小國是弱國，你總得在國際間，你國家再小，國家再弱，你也要想辦法跟其他的國家互相來往，國際上的國與國的關係，要有正常的關係能夠維持。絕物呢，比如說在戰國時候，各國有互相朝聘的這種事情，所謂朝聘就是這個國家邀那個國家來訪問，那個國家又邀你這個國家到他的國家去訪問，就等於現在各國的外交關係，互相邀請對方到自己國家來，作友誼上的訪問，在那時候叫作朝聘。絕物呢就是自己斷絕了跟其他國家朝聘的這些事情，就等於你既不能令又不受命，你自己把自己關閉起來，孤立起來，在世界之中，你是孤立的一個小國家，那這樣看起來，還能維持多久呢？齊景公知道這個道理，所以上面這幾句話是齊景公說的，當時齊國雖然也是大國，土地也很廣大，人口也多，但是在景公這個時代，國家不強了，還是在春秋時代，齊景公與孔子同時的人。

在春秋，齊國這個時候也不算是強國了，與這個同時，在南方，吳國，南方這個吳國，這時還是個強國。吳國原來是周家的泰伯到了這個地方來建立吳國，在春秋時代，這個國家還是很強大的。在那個時候，春秋時代這些大國家都自己稱王了，吳國的國王叫作闔廬，闔廬他準備要攻打齊國，齊國齊景公就知道了，不能讓他來攻打，一旦讓他攻打，那一定齊國就會敗的，所以他就把自己女兒嫁到吳國去了，就跟吳國，跟吳王闔廬作了親家，通了婚了，這是不願意的，雖然不願意，這就照應前面的話，弱役強啊。你國家現在很弱，這兩者的關係，不把它解決了，關係不能破壞，建立好的關係的話，可以避免戰爭，所以他不得已把女兒嫁到吳國去了。嫁出去的時候，齊景公流著眼淚，所以這是逼迫的，所以涕出而女（nǜ）於吳，流了涕淚。涕是從鼻孔里出來的，淚是從眼出來的，表示心理很悲傷，就在這種情況之下，這個女讀nǜ，讀去聲，當嫁字講，把他女兒嫁到吳國去了。孟子舉出這樁事情，那是春秋時代的一樁事情，孟子舉出來之後，印證他所講的，小役大、弱役強。這是天，天時如此，不能違背，一違背的話，就像齊景公，如果不勉強把女兒嫁到吳國去，齊國跟吳國兩國不建立婚姻關係的話，反過來還要你吳國來攻打我，我就打過去，你打過去啊，不堪一擊。所以這是齊景公了解自己，也了解對方，這就是弱役強，無論是古時候、現代，你想治理一個國家，不那麼簡單，要靠自己的智慧，不能糊里糊涂的，人家那麼強大，你跟人家碰，跟強國碰，一碰就碰完了。

下面孟子說了，今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。孟子說了，今也就是孟子這個時候，也是戰國的時候，小國師大國，小國家向大國來學習，以大國為師，你既然以大國為師，而恥受命焉，大國有命令給你，你要聽從他的命令，而又感覺得受命為恥，覺得羞恥，又不願意接受大國的命令，是猶弟子而恥受命於先師也，這就好像一個學生不願意接受老師的命令，接受老師的命令感覺得羞恥。這是什麼話呢？孟子拿這個作比喻，孟子說你小國師大國而恥受命，你覺得羞恥，也不能說完全不對，你真正要感覺羞恥的話，師大國，你不如，如恥之，莫若師文王，你與其師大國而又羞恥，你不如師文王，你以文王為師，你學文王的話，文王就是周文王。你如果要學周文王的話，大國五年，你是個大國，五年的時間，小國呢，七年的時間，必為政於天下矣，你就可以為政於天下矣，為這個什麼呢？為政於天下矣，天下各國都會聽從你的命令，你這個政治可以推行到天下。文王就是如此，就是這樣。文王那個時候，在西方是個小國家，他這個國家多大的面積呢？不過一百里，一百里這個面積，他就以他的一百里方圓的這一個小國家，他實行王道，也就是說實行仁政，就在殷紂王那個時代，他已經得到殷紂王的天下三分之二，文王取得殷紂王的三分之二的天下諸侯，都歸向於文王，這就是為政於天下。所以孟子說，你要感覺到師大國而感覺到羞恥的話，你應該學周文王，以文王為師，像文王那樣，一切都愛護他國內所有的民眾，辦的政治都是仁政，文王那麼小的國家，所以在殷紂王時代，他有三分之二的天下來歸向於文王，你這裏如果要學文王，一定也能辦得到像文王那樣好的效果，所以必然能為政於天下。

說完這個之後，孟子又舉出詩經裏面講。詩云，商之孫子，其麗不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常，殷士膚敏，祼將于京。

這是詩經大雅，大雅文王那一篇，那一篇是叫文王，在那一篇詩裏面有這幾句詩句。這幾句詩說，商之孫子，孫子就是子孫。商就是殷商，就是殷朝。他的子孫，其麗不億，麗當數目字講，殷商的子孫到了殷紂王這個時候，他的子孫，他的民眾還是很多，數目有多少呢？不億，不億就是不止一億。他的子孫後代，到這個時候，人數不止一億人，就是一億以上。然而上帝既命，侯于周服，上帝就是指的天，上天，上天既命，既命就是已經有了命令了，命令什麼呢？侯于周服，就讓商家的，他的子孫以及商朝，殷朝的那些各國的諸侯，侯于周服，服是什麼呢？服是天子有九服，天子九服就是在天子的，比如說周家建立周家的天下，他的天子治理天下的範圍有九服，就是指的他天下的意思。侯于周服就是上天，上帝既然有命令給周家了，那你殷商這個子孫以及他各國的諸侯就要作周家的臣子了，作周家的臣子，就是在周家天下屬于周家的，作周家天下的臣子了，這叫侯服于周。天命既然侯于周服，下面就說侯服于周，當時殷朝的各國諸侯都來服從周家的天子的命令，是侯服于周。天命靡常這是什麼呢？天的命令叫天命，靡當無字講，靡常是無常。無常是什麼呢？比如說殷朝吧，殷朝開國的時候是成湯王，成湯王在伐夏桀王的時候，他也說，他也承受天命，天的命令叫成湯王來伐夏桀王。成湯王把夏桀王放逐了，就是把夏桀王趕走了，建立殷商的天下，這是天命給他。天命給他並不是說天命給成湯王，成湯王的子子孫孫永久都是享有這個天命，這就是常了。但是在這裏說靡常，天命無常的，到了殷紂王這個時代，這個天的命令又改了，改誰呢，天的命令是給了周家了，這叫天命靡常。天命為什麼無常呢？要問！這就是說誰有道德，天命就給他。道德是什麼呢？他這個道德比如說周天子，天子是上帝的兒子，是天子。上帝派他的兒子來，叫天子，來到人間來幹什麼呢？治理天下，他來治理天下，不是自己說，我治理天下，我一個月要拿多少薪俸，我這天子的俸祿有多少，不講這個，他來一切都是為天下蒼生來辦事情的，所以誰能夠這樣為天下蒼生辦事？這就是有道德，符合天子的這種條件，天命就給他。

天命靡常，殷士膚敏，既然天命無常，殷家這個天命就歸到周家。既然歸到周家，殷士膚敏，殷朝朝廷裏面大臣，殷朝各國的諸侯，膚敏，膚當美字講。美什麼呢，是外表。比如說殷紂王朝廷裏面那些大臣，以及那個時候殷家天下各國的諸侯，外表上他的身體很美，所謂美男子，很美，就是身體很高，很壯大，這叫膚，膚是外表，外表這個形狀很壯美。

敏呢，他的智慧，智力很高，也就是智商很高，辦事很敏捷，思想也是很聰明，就是殷家這些士人，士人就是那些大臣，各國諸侯就殷朝這個朝廷來講，他也是殷朝的大臣子，他們這些身體也很美，心思、思想也很敏捷，很有智慧，他們祼將于京，祼就是行祼禮，祭祀的時候，周家有了天下了，要祭宗廟的時候，宗廟要行祼禮，在殷朝那些士都要將于京，都要到周家那個京城裏面來，幫助周家來祭祀宗廟。

孔子曰：仁不可為眾也。這裏講孔子的一句話，孔子說仁不可為眾也，這句話孟子沒有提出在什麼時候講，古人注解孟子的就想，可能孔子是讀了詩經的時候，讀到商之孫子，其麗不億這一篇詩的時候，他就講了，仁不可為眾啊，一個實行仁政的國君，這個國家他的國君要實行仁政的話，不可為眾也，天下無論那個強國，都不能夠來抵抗這個實行仁政的人，意思就是說，你不論你的國家是小國是弱國，只要你實行仁政的話，別的國家不可為眾，就不能夠來與你為敵，就不能抵抗你，就是你這個仁者無敵的意思，這是孔夫子講的一句話，就是看到這個，怎麼說呢，前面講商之孫子，其麗不億，不億，他的數目字不止一億，那就是眾了，那個人是好多好多啊，那麼多的人，文王武王實行仁政，你商家那麼多的人，你也抵擋不了文王武王，後來到武王伐紂的時候，一戰就把殷紂王打敗了，所以說不可為眾也，眾沒有用處。

夫國君好仁，天下無敵，這也是孟子講的，夫是語助辭，一個國家的國君，只要他好仁，好仁，辦的政治就是仁政，那麼天下無敵。一實行仁政天下就沒有敵人了，實行仁政就像文王那個時候，天下有三分之二的諸侯國，自動的來請教文王，有什麼事情自動的來求文王給他調解，這就是天下無敵，沒有敵人。今也，孟子就說了，就在戰國時候，欲無敵於天下而不以仁，孟子說現在看一看，在戰國時代，這些國家的國君都想無敵於天下，這個無敵於天下，講的跟文王那個是不一樣的，文王是完全以仁，以道德得到天下諸侯來歸向於他，在孟子講的戰國時代這個各國的君主，他想無敵於天下。戰國時代都想出那個兵，發動戰爭來攻打其他的國家，把別的國家征服了，然後自己是一個一個把別的國家征服了，自己覺得無敵於天下了，在戰國時代的國君是這個想法。所以孟子講現在這些國君他也想無敵於天下，可是呢，而不以仁，不實行仁政對於自己國家的國內的國民都不講求仁，不講仁道。是猶執熱而不以濯也，就如同你手裏，手裏執著一個熱的，很燙的一個東西，這個東西很熱，很燙，你手要去抓那個東西，那你怎麼辦呢？手先在冷水裏面，在這個冷水裏面泡一下子。手在冷水泡一下叫濯。你又想無敵於天下，而又不實行仁政，就如同一個人，他手裏去抓一個很燙的東西，而又不把手在冷水裏泡一下子，你那個手不就被燙了嗎！詩云，孟子就說了，詩經裏面所講，誰能執熱，逝不以濯。這是詩經大雅有一篇詩，叫作桑柔，桑是桑樹，桑樹那個桑字。柔是很柔軟的柔字。桑柔那一篇詩裏面有這兩句話，誰能執熱，逝不以濯，誰能夠用手，就執那個很熱的一個東西，逝不以濯，而不先自己在水裏面，手在水裏面洗洗手。濯字當洗字講，就是在水裏泡一下，逝就是說這個手不先在冷水裏泡一泡，馬上就拿，就執，就抓那個熱的東西。這個逝的意思都是用比喻的話，比喻的什麼意思呢？就是說你想無敵於天下，而不行仁政，不行仁政就是而不以濯，不以濯要想無敵於天下，你怎麼樣也辦不到，那就是說你想無敵於天下，又不行仁政，就等於手不泡泡冷水，然後又抓那個熱東西，準是把你的手燙壞了。時間到了，這一篇講到這裏，也講完了。