孟子研讀第五十二集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第五十二集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子。孟子這一篇現在看還是二十二頁，二十二頁最後那一行，下面那一段開始。

孟子曰：不仁者，可與言哉，安其危，而利其菑，樂其所以亡者。從這開始，孟子就說了，這是另外一章。不仁者，一個國家作國君的人，他是不仁的人，不仁者就是不講仁義，行的政治也不是實行仁政，這樣的人，可與言哉。這種不仁的人，你能夠跟他說什麼話呢？你跟他談仁政，談王道，沒辦法跟他說，為什麼跟他談仁政談不上呢？因為安其危而利其菑，他治國，這個國家治得很危險，什麼危險呢？老百姓的生活很困苦，社會上一般人都不講道德，這個國家就很危險了。社會上一般人不講道德，大家都作那些罪惡的事情，犯法的人就多，一般民眾生活困苦，你治國，這個民生問題是非常重要，民生問題不能解決，你的國家就很危險。安其危，作一個國君的人，在他這個國家民不聊生，社會犯罪的人很多。要是一個賢能的君主，他年歲危機現出來，他趕快來想辦法把這個危機把它轉變，轉危為安，可是不仁的人安其危，雖然有這種危險，他還心理很安然，毫無感覺，而利其菑，菑是什麼呢？災難，那就更嚴重了，這災難，他還不把它當作一個災難，還覺得這很好，還有利可圖呢，還利其菑，把這個菑當作是有利的一樁事情。利其菑這個例子很多，當一個國家外邊又是強國，前面那一章講過，你這個弱小的國家，你應該跟那個強國關係要講求，如果不講求這種關係的話，不跟強國建立良好的關係的話，這個國家災難馬上就來。不仁的人，這個有什麼災難？反而利用這種災難，自己從中還求得很多的利益，這就沒辦法講了，像這種人就是不仁之人。

還有呢，樂其所以亡者，亡是比這個危，比這個菑更嚴重了，危是危機，菑是災難，亡是亡國。樂其所以亡者，為什麼樂其所以亡者呢？亡國不是原來是你實行仁政，好好的政治一切都辦得很好，忽然亡了國家了，那有這回事情？必定是原來辦了很多很多不合乎仁政的那些事情，比如說利其菑，有天災人禍的時候，遇到大災難的時候，災難發生之後，你應該是個仁者的話，災難你趕快要怎麼樣救濟受災的人，那受災的民眾，你國君要趕快救濟他們，然而你不是如此，不是實行仁政的國君，看見受天災的民眾，他藉著這個機會發災難財，在災區裏面，在建設的時候，他藉著建設，辦的這些工程，他要藉著這發財，這就是利其菑。平常這個利其菑，安其危，那都是亡國的前奏，這樣久而久之，必然亡國，亡了，所以樂其所以亡，所以亡，就是亡國有亡國所以然的道理，所以然的道理就是你這個國家發生天災人禍了，你這個作國家的國君的人，藉著天災人禍謀求自己私人的利益，你也不顧國家這個危險、民間的疾苦，專門來求自己的利益，這就是房車的原因，這叫所以。這個亡國的原因，你樂啊，樂的什麼呢？自己國家那些國內那些災民，貧富不均的那些貧民，他們的生活非常的困苦艱難，你也不管他，你只管跟那些大財團，跟他們結合在一起，官商勾結互相利用，你以這個為樂，這個久而久之，一定是亡國的，樂其所以，樂其所以亡者，亡國是這樣的亡，而你不仁者以這個感覺很樂，像這種情形，這些不仁者的事情表現，孟子說不能跟他談什麼道理，他不懂什麼道理，你教他實行仁政，他懂嗎，不懂。可與言哉，這種不仁的人，你能夠跟他談什麼道理嗎？不可以談的。

下面反過來說，不仁的人其中或者也有他能夠反省如果一個不仁的人他不能夠反省，民間怎麼樣的怨恨他，民眾怎麼樣的希望他下臺，他也不肯下臺，這種人就沒有反省，他不肯反省。假使說他還有反省的能力，你要跟他有所建議勸告勸告他，他還能夠接受，像這樣的不仁的人，而可與言，他看見國內這些人民、貧民那麼多，很貧窮，生活都很艱難困苦，受了災難也沒有辦法解決，小孩子、兒女也沒辦法，也沒有學費，繳不起學費。他一看，唉呀，這個不得了，想著辦法怎麼來解決，那麼你跟他說說，而可與言，可與言什麼呢？你跟他談談怎麼樣把社會道德這個觀念建立起來，社會上富有的人、貧窮的人這兩者的差距不要太大，把它拉得近一點，貧富不要差得太懸殊，你跟他談談這些道理，他能夠聽得進去，要想改變這個國家危險、災難，避免國家亡國，他接受你的意見，你跟他談怎麼樣的改革政治，要實行仁政。仁政就是怎麼呢，一方面有物質方面，貧富之間不要懸殊，不要相差得太厲害了，更重要的時候就要把先王之道，先王之道就用教育的方法來教導這個國家的國民，讓他們都有道德的觀念，就要有一種道德的價值觀，這樣的話人人都能夠有學好，學聖人、學賢人這種願望，這個必得用道德教育來建立一般國民，這就是所謂心理建設，必須有這種教育，一個國君他能接受你的這些言論，這就而可與言，你可以跟他談談這些道理，則何亡國敗家之有？那裏還有什麼亡國敗家呢？亡國指的國君，國君能夠接受你的建議，他聽了你的言論，他就能夠採用，他就不會有亡國了。家是大夫，卿大夫之家。卿大夫他也能夠像國君那樣把他治理的，古時候卿大夫他也都有他的土地，在他治理的這個土地之內，能夠實行仁政，他也不會把這個家敗掉了，則何亡國敗家之有，這一句話說不仁的人而可與言，能夠接受你的言論，你教他實行仁政這個言論，則何，那麼那裏還有亡國敗家的這種結果呢？何亡國之有，這是倒裝句法，何有，何亡國敗家之有就是何有，那裏還有亡國敗家的這種事情。

講完了以後，孟子又舉比喻了，有孺子歌曰，孺子就是小童子，未成年的小孩子，他就說了，他就唱那個歌，這個歌在那個時候歌謠，在春秋時代就有，歌什麼呢滄浪，浪讀[láng]，讀平聲。滄浪之水清兮，可以濯我纓，滄浪之水濁兮，可以濯我足。滄浪之水，這是一道水，是漢水，漢水流到現在的湖北的地方，湖北省有個漢水，那裏有一個滄浪州，這一道水因此叫作滄浪之水，滄浪之水有時候有這一首民謠，叫歌謠，那時候一般民間的歌謠叫作民謠，它說滄浪之水清兮，滄浪的水很清的時候，可以濯我纓，纓是什麼呢，載的帽子，帽子從帽子上面有兩個穗子，帽子戴在頭上有兩根穗子垂下來結起來，就如同我們現在戴的安全帽，騎機車戴的安全帽，安全帽下面不有個，古時候叫作纓，現在把安全帽那個繫一個帶子，繫在人的下巴下面，那叫帽子戴得很穩，不會掉下來，那個纓就是指的那個。可以濯我纓，用清水來洗。滄浪之水濁兮，滄浪之水混濁的時候，這個水洗帽子，洗帽子那個纓，那個纓不能用濁水洗了，那濁水洗什麼呢？可以濯我足，可以用那個濁水洗自己的腳。

孔子曰，孔子聽到一般孺子民間那個小孩子，唱著這個民謠的時候，孔子就說了，小子聽之，這個小子就是孔子稱呼他的學生，就告訴他的弟子說，小子們，你們聽一聽，聽之就是聽孺子唱的那個民謠。聽什麼呢？清斯濯纓，濁斯濯足矣，清水的時候可以洗洗帽子以及帽穗子。水要是混濁的時候，斯，這個水只能夠洗腳了，後面加上一句評語，這個是什麼呢？自取之也，人家拿來洗帽子水洗腳，不能怪人家，你水自己是清是濁，是自取之。這是比喻的話，一個人作的很多好事情，人家會尊重你。作那些罪惡的事情，人家是，在別人的眼光裏面是很賤，一個尊敬，一個是看得很賤，下賤。下賤就是比喻這個腳，很尊貴比喻這個纓，就是說一個人善惡，作善的人就受到人家的尊敬，是很高貴，作那些罪惡事情的人，被人家看見，很下賤了，這個事不能怪別人。被人看得很尊貴，被人看得很下賤的話，完全是自己作的善事，作的惡事，完全自取的。

自取之人，孟子把前面一段民謠加上孔子這種評論，舉出來以後孟子自己就說了，夫人必自侮，然後人侮之，侮是侮辱，我們看看一個人受到人家的侮辱，他必然有它的原因，並不是說無緣無故的人家就來侮辱他，必然是自己侮辱了自己，然後別人才侮辱他。這個侮字古人注解當慢字講，傲慢，傲慢就是侮辱的意思，怎麼講自侮呢？自己看不起別人，傲慢自大，傲慢自大就招來別人看不起他。某人啊，這個人是自尊自大，傲慢的很，在別人的心裏面，這個人不值得尊敬，這個就是受人家的侮辱了。受人家侮辱的原因就是他自己傲慢，自己傲慢不管是用什麼行為，說話也好，行為表現出來也好，就是讓人家一看，這個人太傲慢了，然後人回報過來，也傲慢來待他，也看不起他，所以人必自侮，然後人侮之。

家必自毀，而後人毀之，古時候講大夫之家，卿大夫他有他的家，我們現在要把這個經文活著看，看這不限於大夫之家，我們每個人都有家庭，家庭治家叫作齊家，齊家有齊家的道理。齊家，夫妻兩個人行為都要端正，決定不可以像現在的人發生那個家庭問題，發生家庭問題因素很多。或者是丈夫那一邊，或者是妻子那一邊，不能各盡其分，這個夫妻關係就不能維持了，夫妻關係不能維持，我們看看現在一般家庭發生那些問題，這個家自毀了。作些事情把這個家庭毀掉了。丈夫殺了妻子，妻子殺丈夫，在這個悲劇發生之前作出很多的事情出來，都是自毀的事情，自毀的事情作出來，而後人毀之。有在錢財方面，有在男女關係這方面，自己不端正，夫妻之間任何一方不端正，然後招來外面的人來毀這個家庭，這個例子很多。我們看看現在這個社會上很多家庭發生這個問題，這個問題發生出來，你追究追究它的原因，站在我們學道的人來看，看得清清楚楚，不學道的人，他看不出來，自己把自己家毀了，然後招來外面的人來毀了，他還不知道呢，所以家必自毀，而後人毀之。

最簡單一個例子，無論是丈夫是妻子任何一方，在外面不正當的欠了外面的債務了。欠了外面債務怎麼樣？不償還，人家債權人就找來，那就是毀這個家，這就是而後人毀之。

國必自伐而後人伐之。一個國君自己伐自己，然後別的國家才來伐這個國家，你這個國君必然是自己作殘暴不仁的那些政治、暴政，對待民眾都是殘暴不仁的，招致國內的民眾對這個國君怨恨一天一天的加深了，社會問題不斷的發生，最重要的教育上的失敗。自古以來，教育都要講究根本，根本的教育就是教子弟、教學生孝弟之道。不講孝弟之道，這個教育就是無根。不講孝弟之道，反而只講功利主義，教自己的子弟、教自己的學生怎麼樣跟人家爭名奪利，這個教育是沒有根本。讓自己的兒女，讓自己的學生，在年紀很小的時候就學會了跟人家爭奪，他這一生沒有快樂。這種教育教育出來的國民，你治國的一個國君不懂這個根本教育，不拿根本教育來教化國民的話，國必自伐。伐是誅，誅伐。你自己討伐自己，然後別的國家才來誅伐你，才來討伐你。特別是在戰國時代，那些大國家，強國看見那個國家發生那些問題了，他就出兵來攻伐，這就是說一切都是自己造成的。

太甲曰，這就是書經裏記載殷商的時候，商朝，有這個太甲篇。在太甲篇裏有這幾句話，天作孽猶可違，自作孽不可活。不可活這個活字，在現在那個尚書裏面叫換，不可換，這裏講不可活。就是說天作孽，例如說發生天災了，或者發生大水災、旱災，或者地震，這些都是天作孽，作這些不好的事情，天災，這些事情猶可違。違是什麼呢？你地震的時候，下大雨這個雨水太多的時候，或者不下雨有旱災的時候，還可以用種種的方法來預防，天災發生之後，還可以用人力來搶救，這個叫違。

自作孽，不可活，天作孽是外在的，外在的力量，就像天災那樣大，還可以想辦法把它避免，違就是避免的意思。自作孽就是自己作那些罪惡的事情，不可活。從家庭、社會到國家，不論是那一種人，一個普通人，他自己造了很多不好的事情，在外面賭博了，家裏妻子很好，他到外面有外遇了，他自己把家毀了。你說誰毀他這個家？作國君的人完全不注重老百姓的這個民生問題，真正為老百姓長遠的利益，把教育辦好，他也不管，對於國君來說，他是自作孽。自作孽是不可活，活不了。就這個家來講，這個家也快完了；就國來講，國也快亡了。此之謂也。太甲那一篇裏面說了這幾句話，孟子把他舉出來，一切都是自己造成的，毀家亡國不能怪人，都是自己造成的。這就是講佛家所講的因果，在儒家來講就是天命，天命是什麼呢？天命就是天的命令，還可以違的時候，自作孽，自己一切的因果自己要負責任。所以在這一章書裏面講，前面一開始講，不仁的人，你沒辦法跟他談仁義之道，希望不仁的人他能夠有反省的能力，他能夠跟你談實行仁政，怎麼樣愛民，放棄自己私人的利益，這就是不會有亡國，也不會有敗家。亡國敗家到最後講一切都是咎由自取，完全是自己取來的完全自己造成功的。孟子講這個道理就跟佛家所講的心法，一切都是自心造成的。一念仁政，你這個國家就治得好。一念不是仁政，暴政，那就一步一步的亡國敗家了。這一章經說到這裏。

是善是惡，個人的前途完全掌握在自己手裏，所以我們學儒，學君子之道，不要怨天尤人。自己說我學了這麼多的學問，自己看看，自己拿這個學問也可以用得出去，偏偏自己用不出去，這個不要怨天尤人，儘管自己繼續培養自己的道德，培養自己的能力，到後來一定能夠用得出去。孔夫子教他的學生就是這樣，孔夫子講，你們這些學生，小子們，盍各言爾志，你們談談自己的志願，談談志願怎麼呢？現在沒有到政治上面，沒有機會，你好好的把個人的志願，孔子叫大家談談志願，在佛家來講，就是要發菩提心，發菩提心一方面學佛，一方面要弘法利生，這個志願一發了之後，就向著這個志願去用工夫，必然將來能夠用得出去。儒家也是這樣，孔子就說告訴他的弟子們，你要學就要學君子儒，學君子儒就像佛家要學菩薩道一樣，一方面自己學聖人，一方面也要教育別人學聖人，這就是君子儒，果然我們自己發了這個志願，學君子儒了，有機會我們就行道，沒有機會我們繼續培養自己能力，增進自己的道德脩養，真正這樣作的話，必然有用得出去的這個時候。天生我才必有用，所以我們現在讀了孟子這一章經書，一切在乎自己。不要看現在這個環境不好，我們沒有機會來行道，機會自己培養，不怕沒有機會，就怕自己有了機會，自己能力不夠，比如說現在一般都知道儒家的學問重要了，大家都要想學儒學了，但是現在沒有師資，沒有人能夠把孔夫子的學問、孟夫子講的這個道理，今日之下能夠講得清清楚楚，講得很徹底，不多啊，我們好好的用功，把孔子這個學問、孟夫子的學問用心的來研究，研究好了以後，一定能夠用得出去，用得出去就是自己學聖賢的話，工夫也進了，也進步了，教化別人也有功德了，所以今天我們要有這個信心。現在時間到了，這章書講完了。