孟子研讀第五十三集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第五十三集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請各位看孟子讀本二十三頁第三行開始，這一章我先把前面念幾句。

孟子曰：桀紂之失，天下也，失其民也。失其民者，失其心也。從這開始，孟子說桀紂，桀是夏朝的亡國之君夏桀王，紂是殷朝的殷紂王，他們失天下，喪失了天下。夏桀王把夏家的天下喪失掉，殷紂王把他殷家的天下喪失掉了，孟子在這裏說，為什麼原因他們兩人把天下失掉呢？失其民也，是先失掉了民眾，然後才失掉了天下。再研究了，民眾為什麼失掉呢？有什麼原因失了民眾呢？失其心也，民心失掉了，這個意思就是桀紂這兩個亡國之君都是失了民心，所以就失了天下，要天下不要失掉，那就先要在一般民眾那裏要得民心。所以下面接著就講，得天下有道，要得天下，有得天下的道理，得天下也不是說自古以來想得天下就能得到嗎？它有它的道理，所以說得天下有道，這個道在那裏呢？得其民斯得天下矣，要得天下就必先要得這個民，得天下的人民，那麼你就是得到天下了。換句話說要想作天子，來治理天下，也就是得了天下，得天下你怎麼得？不是用武力來征服了天下，而是要得天下之民，這才能得天下。那麼得天下之民，前面就知道了，從失民就是失其民心，現在講得民，要得天下之民，也有得天下之民的道理。道理在什麼呢？得其心，斯得民矣，要得天下之民，必須要得民心，得天下人的民心，在這裏進一步就問了，得民心怎麼個得法，得民心也有得民心的道理，得其心有道，道在那裏？下面這兩句話就重要了，孟子講你要想得民心，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。你要了解天下之民，他們所欲的，所想要的東西，與之聚之，你就給他所想要的東西，聚之，聚這個字，古時候有兩種講法，一個是當共字講，你給他，也跟他在一起共同享受，比如說民眾所需的吃的糧食，一切生活上所需的，這是民眾基本的慾望，民生的慾望，那你就給他，你作天子的人也是要生活，離不開這個衣食，那麼一方面你給民眾，你自己跟民眾共同來享受，這是聚字當共字講。這個聚還有一種講法，當趨字講，當趣字講，趨也好，趨是趨勢的趨，趣是趣向。趣，左邊是個走路的走字，右邊是一個爭取，取與的那個取字，那當趣。當趨字講，這個聚字又當趣字講，民眾所欲的，你就趣向民眾，趣向民眾所欲的，那你就替民眾設法子，供給民眾所需、所欲的那些東西，與之。這是兩種講法，好懂的意思就是說民眾所欲所想的東西，你知道了之後你就跟他完全想的一致的，趣向是一致的。趣向是一致的，那你就想辦法為他，比如說他的生活上一切的必需品，你就是想法、作法都是趣向民眾所欲，然後就提供給他，就贈與給他。從反面講，民眾所惡的，憎惡的，惡與欲是相反，那就要勿施，你要了解民眾的是什麼，你就不要施，施就是跟與是一樣的，你就不要給他們，不要加給他們。爾也，爾當近字講，你能夠了解民眾所惡的，不要作那些民眾所惡的事情，你這個就是與民眾很接近了，就是親近民眾的意思。親近民眾你就能夠得民心。從這兩方面來講，民之所欲，你要贈給他，贈與給他。民之所惡，你不要加給他，這個就是爾也。就是與民眾近了，這裏只講個原則，各位往裏面研究的話，民之所欲的是什麼？所惡的是什麼？基本的是民生問題，民眾所欲的就是衣食不缺乏，沒有貧窮。所惡的就是生活不能夠，這些問題不能解決了，受著貧窮困苦，這是民眾所惡的，你要得民心，在這一方面就要注意了，這是最淺近的民之所欲、所惡。往深一層講，民之所欲、所惡，一般民眾甚至於自己還不了解呢，比如說社會上那些犯罪的人很多，犯罪的人多，就是強盜、小偷偷竊。強盜一多了，一般人就受這些強盜、受這小偷，受他們的害處了，受害，這是一般人所惡的。再说儿女不孝顺父母，或者社会上交了朋友，互相都不講信用，這些都是一般人所厭惡的。比如說你交了朋友，那個朋友都不講信用，那你感覺得這是厭惡的事情，但是要知道，這個厭惡，這是一個果，結果，一般人講這個民之所惡（wù），一般人所惡（wù），所惡的那種朋友不講信用，兒女不孝順，社會上犯罪的，殺人放火的那麼多，這是結果。一般人只厭惡這結果，而不知道這結果是從那來的果。果必有因，因從那來的？這一般人不知道了，我們研讀孟子就應該往這邊研究，所以前面講貧窮那些事情，一般人都知道惡（wù），像這些強盜、犯罪那麼多，他就不知道原因是什麼？那就是這個惡（wù）也不知道了。殺人放火，兒女不知道孝順，出了那些逆子，這是你作國君的人不教育，教育是什麼呢？教育是道德教育，人倫教育，五倫。五倫，父母要講究仁慈，對於自己兒女講慈，兒女要對於父母要盡到孝道，雖然這都是人的本性，本性中都有的，但是人人都有惡習氣，這個惡習氣不是這一生才有的，生生世世都有的，有了這些惡習氣。本性中有孝慈這些道德就被那種惡習氣把它遮蓋起來，你是一個天子，或者是一個國的國君，你就有責任教化你所治理的民眾。在家庭裏面，倫常，在外面的朋友、君臣之道，你都要教化，不教的話，必然就是像我們在臺灣看的現在這些現象，那一天都有殺父母的，過去說是父母一定是愛護他兒女的。就是野獸，那個老虎，那個母老虎，牠肚子餓了要吃其他的野獸，其他的野獸找不到，饑餓了，饑餓，牠自己養的小老虎，牠也不會吃那個小老虎，所以一般講虎毒不食子，母老虎雖然狠毒，很兇猛，對於自己養的小老虎，牠也不忍心吃了牠，可是現在你各位看看臺灣這個社會，父母殺兒女不算是稀奇的事情，看看現在這是連那個老虎都不如。這些事情怎麼造成的？就是你在上位的人沒有拿道德教育來教育民眾，所以這些教育，道德教育一般民眾不知道，不知道它那麼重要，所以沒有了道德教育，演變成現在這個社會現象，大家才感覺得厭惡了，這個厭惡，這個惡是個結果造成了，這個因一般民眾看不出來，就是因為一般民眾看不出來，你作他的國君，你就應該替一般的民眾來著想了，這就是孔夫子所講的民可使由之，不可使知之。一般民眾他怎麼知道這麼深遠、長遠的事情，他不知道啊！那完全要看你這個在上位的人，作天子、作國君的人，你要實行仁政，你就在這一方面來了解民眾他的所欲、所惡。所欲、所惡粗淺的，民眾知道，生活問題他知道。至於那些五倫不講引起社會上那些犯罪的事情，一般老百姓怎麼知道？這完全要看在位的人，要有仁心，有這顆仁心，你才了解民之所欲、民之所惡，這才能夠得民心，這個講完了。

下面孟子就講了，民之歸仁也，民眾雖然不了解，可是你在位的人所實行的政治是仁政，對待那些老百姓都以這個仁慈之心來待他們，那個民眾自然感受到你這樣的仁心、仁政，所以他口裏說不出來，他的心就歸向於你，所以民之歸仁也，他的民心，他的心理來歸向於你，就是跑到你這邊來。跑到你這邊來是歸向什麼呢？歸向於你的仁！民之歸仁，孟子說個比喻的話，猶水之就下，就像那個水，水必然的從高處流到下面低的地方，水之就下也，就是遷就的意思。就是從高處，就下就是流下去。還有呢，水是一種自然的東西。還有獸，獸之走壙也，這個壙字是土字邊，跟那個日字邊曠字是通用的，這個壙是很空曠，曠野。獸之走壙，那個野獸牠是一定往那個曠野裏面去走，走就是當歸字講，那些野獸必然是歸到曠野裏面。說了這兩個比喻，一是水之就下，一是獸之走壙。下面作結論，故，故就是所以然，就是這個道理，為淵敺魚者，獺也，為是替，替這個淵、深淵敺魚者，這個敺就是我們一般學的驅逐那個驅字，馬字邊一個區域的驅字，敺这个字就是驅那個字，一樣的。魚是什麼呢？魚是在水裏面，水愈深愈好。獺是什麼呢？獺是水獺，有一種那個東西，牠專門在水裏捕捉魚來吃。為淵敺魚者，獺也。那個魚，在水裏那個魚，一看見水獺來了，那個魚就趕快跑，跑到哪？跑到深水裏去，跑到淵裏面去，魚跑到深淵去，是誰，是這個獺，獺一來了，魚就嚇了跑了，跑到深淵裏去了，這在孟子說比喻的話，誰把這個魚敺到淵裏面去呢？就是那個獺。因為獺一來，魚怕被獺捕去吃掉了。所以趕快就逃到深淵裏面去，從這個意思來講，把魚驅逐到淵裏面去，不是別的，是這個獺。

為叢敺爵者，鸇也。叢是樹林，樹木很多叫叢。爵就是小鳥，像麻雀這一類的，這個爵就是當雀字講，麻雀這小鳥。鸇是什麼呢，鸇是天上飛的那個鷹子，這個鸇是鷹這一類的，牠就專門捕捉小鳥作牠的食物，所以在空中飛來飛去那個小鳥，一看見那個鸇一來了，趕快就飛走了，飛到那裏去？飛到有樹木的地方，很多的樹木的地方，就逃避，就躲起來了，躲在樹木裏面，那個鸇就找不到了，所以就這一個意思來講，把那些小鳥，像麻雀這一類的，驅逐到樹的叢林裏面來，是誰呢，就是鸇。

一個是水裏的魚，一個是空中飛的鳥，說了這兩個比喻之後，就落在人事這一方面。下面就是說了，為湯武敺民者，桀與紂也，湯是成湯王，武是周武王。成湯王伐桀，放桀，放夏桀王。周武王去伐紂。這兩位，湯、武，一個是放桀，一個是伐紂，那個時候夏桀王的天下各國的民眾都趨向於成湯王。武王伐紂的時候也是一樣，各國的民眾都趨向於周武王。這個在孟子看起來，那時候天下的民眾，孟子講這個道理跟我們一般人看法不同的，我們的一般看法，歸向於成湯王，那個民眾是歸向成湯王，歸向於周武王就是歸向於周武王，我們看的沒有那麼深。孟子不是如此，他說那個時候，天下這個民眾，歸向於成湯，歸向於周武，是有人把他驅逐去的，誰驅逐去呢？誰把天下民眾驅逐到成湯王那裏去？那是夏桀王，夏桀王把他自己天下民眾驅逐到成湯王那裏去。殷紂王把他天下的民眾驅逐到周武王那裏去，這個怎麼講呢，這個夏桀王、殷紂王就像天上那個老鷹子一樣的，就像是捕捉水裏魚的那個獺一樣的，獺要吃魚，鷹子要吃鳥，所以把魚趕到深淵裏面去，鷹子把小鳥一個一個驅逐到叢林裏面去。你這個夏桀王、殷紂王就跟那個禽獸是一樣的，就跟那個鷹子，跟那個水獺一樣的，水獺吃魚，鷹子吃鳥。夏桀王、殷紂王吃人的，吃天下人民的，所以他們把天下人民驅逐給成湯王、周武王。所以這一句話大家懂了，為湯武敺民者，桀與紂也。

上面的道理，你要得天下必須得民，得民就是得民心，然後舉出那個例子，說的那些比喻，歸到湯武。下面就是講了，今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。孟子講這個道理就是針對戰國時候各國的君主，他說今天下之君，現在天下各國的國君，有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。天下之君包括那個時候周家還有周王，周天子還有，周天子那個時候勢力已經很衰微了，還比不上那些大國的國君，所以在這裏講就是當時候各國的國君，當然也可以把周天子包含在內，所以說是現在天下這個君如果有好仁的，這就照應前面民之歸仁也，猶水之就下，如果有哪個國君，好仁要實行仁政，則諸侯皆為之敺矣，各國那些諸侯都為他敺了。這個時候你只要有一個好仁的國君來實行仁政，其餘的那些對老百姓不好的國君，那些不能夠實行仁政的諸侯，皆為之敺矣，大家都把他自己國家的民眾驅逐去了，敺給誰？敺給好仁者的那個天下之君。雖欲無王，不可得已，這樣看起來，在戰國時代，你只要實行仁政，不問你這個國君是大國的國君，是小國的國君，只要實行仁政，雖然說我不想王天下，不可得也。你只要實行仁政，你就能夠王天下，你就有這個資格，有這個道德，可以王天下，就像文王，就跟武王一樣的，不想作天下之王也不可得了。那就是如同水自然就流歸到你這邊來，這是道理如此，可是，我們讀歷史你就知道，在春秋時代有這樣一個國君嗎？沒有！周天子也辦不到，不但在戰國時候沒有，就是在春秋時代也沒有。

下面孟子就講了，今之欲王者，猶七年之病，求三年之艾也。今之就是在戰國時候。欲王者，如果有哪一個國家的國君，他要想作天下的一個天子，要治理天下，作一個王者，猶七年之病，求三年之艾也。艾是什麼呢？艾是艾草，艾草把它採取來以後，把它晾乾了，乾了之後，保存得愈久愈好，然後它可以燒了之後，薰在病人身上，可以治病的，這就是我們一般人講的針灸，針灸針是用針來刺，灸就是用那個艾草來薰染病人的病。這個艾草要保存得久，它的功效才好。

孟子在這裏說，現在如果有一個國君，他想王天下，想作天下的一個王者，你不能想想，想怎麼作就作得到嗎？你總得有一個得天下有得天下的道理，就是前面得天下有道，你現在這些國君不懂得天下有道，不懂得道理。不懂得道理，你只是想王天下，那就有個比喻的話，猶如，就好像七年之病，這個病已經是病了七年之久了，可惜這個病不是一下能夠治得好的，要治這個七年之病，如果要用這個艾草來治療的話，必得有三年之艾，儲存三年，用這樣的艾草才能治得好。你七年之病求三年之艾，求得到求不到呢，那意思就是說，你得了七年之病，要想求三年之艾，你必得要平時要儲存這個艾草，而且要儲存三年之久才能夠管用。你如果說平時沒有儲存，別說三年的艾草，一年的艾草也沒有，你得了七年之病，你想七年之病治好，你求三年之艾，哪裏求得到？意思就是說你想王天下，仁政你絲毫沒有實施，那你怎麼辦得到呢？就跟求三年之艾是一樣的，求不到。

下面就解釋了，苟為不畜，終身不得。七年之病，已經得了七年，治不好。雖然治不好，但是也不會馬上就死，你現在趕快，趕快再作艾草，養了三年，儲存三年，還可以治一治。七年之病，病既然已經是老病號了，活了七年之久沒治好，但是再拖過三年大概還是沒有問題，所以你現在趕快去取艾草來，存夠三年，然後治還來得及。如果你還不肯這麼作，苟為不畜，不畜，你現在明明知道三年之艾求不到，你也不肯馬上再去找那個艾草來的話，不把它畜存起來，終身不得，終身就是到死，病死了也得不到這個艾草。這是說比喻的話，落到事實上面，苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。作一個國君，實實在在的說，你不志於仁的話，志是存在心理，你心理不想實行仁政，心理不想拿這個仁心來待你的國民，那就是終身憂辱，終其身，你這個一生一直到死，都在憂辱之中，憂是憂愁，憂愁的話，自己又想統治天下，小國家要想變成大國家，弱國要變成強國，大國家想更大。辱呢？受到別的國家來欺負你，受人家侮辱，要想不憂不辱，那就必須以仁，實行仁政，假使說你不想，不志於仁，從來也不想愛護你的老百姓，不實行仁政，那就只有終身來憂辱了，國內國外，內憂外患一直到老死為止，以陷於死亡，一直沉淪在死亡，到死亡為止。

詩云，後面舉出詩來印證，其何能淑，載胥及溺，此之謂也。這個是詩經大雅桑柔篇，桑是種的桑樹，桑葉子養蠶的那個桑，柔是很柔軟，柔順的柔，桑柔篇裏這兩句話，兩句詩，其何能淑，淑當善字講。那個桑柔篇呢，當時是刺當時候君臣的。其何能淑，就是說君臣，當前的那個國君、臣子，君臣他們如何才能夠學好？這個政治實行仁政，實行善政，慈善的這種政治，何能淑？其指的那些君臣，他們如何才能夠辦理那個好的政治？載胥及溺，載是個語助辭，沒有意思的。胥當相字講。載胥及溺就是看看當時那些君臣，他們如何能夠實行仁政呢？實行不了！載胥及溺，只有大家相率互相的沉淪下去了，只有大家一起往下沉淪而已。此之謂也，這個詩裏面所講的這兩句話，就是孟子所講的戰國時代那些國君，你希望他們實行仁政，希望不到，你只有看他大家一同往下沉淪，往下陷溺下去，沉淪下去，儒家講到這裏為止，前面舉出那個例子，把這個夏桀王、殷紂王比之於禽獸，這個往下沉淪就是沉淪到禽獸的那種身分，就不是人了。說到這裏，時間到了，我們就說到這裏為止。