孟子研讀第五十七集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本二十四頁第四行開始，這一章我先把經文念幾句。

公孫丑曰：君子之不教子，何也？孟子曰：勢不行也。

就從這開始我們研讀了，公孫丑問孟子，他說，君子之不教子，何也？君子就是稱呼那個時候一般的讀書人，照那個時候一般讀書人的教育自己的子弟都是不自己教，就把自己的兒子送給別人教，別人的兒子也是同樣的，送給你這個人教，大家互相交換，這叫作不教子，就是不教自己的兒子。公孫丑問這是什麼道理呢？何也？孟子就說了，勢不行也。不是作父親的人不願意教他自己的兒女，而是講到這個事實，這個情勢上面不行，就是不能夠這麼作。為什麼不能教自己的兒子呢？下面就解釋這個道理。他說教者必以正，如果這父親要教自己的兒子的話，就必須拿正當的道理來教他，正是講正道，趙岐的注解，所謂正是正道，必須拿正道來教他。以正不行，教這個正道教不好，繼之以怒，小孩子不聽他的話，不聽父親的話，那父親就發怒了。繼之以怒，父親一發脾氣，一發怒的時候，則反夷矣，夷這個字當傷害的傷字講，反夷矣，為什麼當傷字講呢？傷就是，比如說人與人之間傷了和氣了，就父子之間的關係來講，傷就是傷了父子之間的情感了，父子之情這是天倫的。如果因為這個教育，兒子又不聽就發怒，一發怒，父子之間的這個情感就受了傷害了，反夷矣。再就兒子這一方面來講，兒子心裏一想，你教我正道，然後又對我發脾氣，發怒，就說夫子教我以正，夫子就是兒子稱呼他的父親，你教我以正道，夫子未出於正也，那你本身，父親本身未必都是那麼正，未出於正也。這樣說起來，則是父子相夷也，父子兩個人都受到了傷害，前面父親對於兒子後面講的是兒子對於父親，兩方面在情感方面都受了害了，都受了傷了，父子相夷則惡矣。這個惡讀wù也可以，則惡矣，父子互相相夷的話，相傷的話，彼此就是惡了，就是厭惡了，這就很不好的事情。把這個道理解釋清楚了，為什麼父不教自己的子，而把這個子送給別人教，是避免父子兩者傷了情感。

下面孟子就講到事實了，公孫丑你問君子之不教子，是什麼道理，道理已經講明白了，但是這個君子之不教子不是在戰國時候才有的，而是古時候就有了，所以後面就說，古者易子而教之，古時候易子，易子交換的兒子，比如說這兩個人都是讀書人，都可以教人的，都可以作老師的，照說自己作老師為什麼不教自己的兒子呢？可是就是因為上面講的這個勢，這種情勢不能自己教，所以自古以來易子而教之，父親自己雖然能夠教人，作老師了，他把他自己的兒子還要交給別人，送給別人教。別人也是如此，別人他是老師，他是作老師的，他是可以教人家，但是也把他自己的兒子送給他人來教，這叫易子而教之。易子而教之，前面也把這個分析，勢不行這種分析，現在總結的一句話，父子之間不責善，父子在家裏是天倫的這種關係，天倫的關係，情感為主，既是情感為主，父子兩者之間不責善，不要互相責善。如果責善就離了，父子之間如果互相責，責是責備，就是要求對方要作這些善事情，如果這樣的話，責善則離，父子之間的情感就疏離了，父子一疏離的話，則不祥莫大焉，不祥，這不是好事情，祥是吉祥，是好的。不祥就是不吉祥，不吉祥那種種的不好的事情就會出現，最不好的也比不上父子之間疏離，父子關係這是天倫的。比如說普通人朋友之交，如果在朋友合不來，到最後要絕交了，朋友還有絕交的時候。君臣之間，臣子要諫勸，勸告君主，三諫不從則去，諫了三次，就是勸告君主勸了三次，君主還不聽，還不採納他的意見的話，那個作臣子的人，就可以離開了，就可以辭職，不必作這個君主的臣子了，都有離開的時候，只有父子，不能脫離父子關係的。如果一旦因為父子之間要責善，而使得父子有一種疏離，雖然不能脫離關係，但是兩者在心理上面離開了，世間任何不祥的事情，都比不上這個父子之間的一種分離，這個分離是心理上的分離。因此公孫丑就問為什麼君子不教子，孟子告訴他勢不行也，這樣分析來看這種情勢是不能夠教自己的兒子。這個責善我們稍微研究一下，自古到現在，作父母的人誰都希望自己的兒女成為好人，也會勉勵自己的兒女多作一些善事情，作一個好人，不要作壞事情，這是父母家庭的教育，對兒女都要教，都鼓勵兒女作善事情。為什麼這裏講不責善呢？善的一種最高的境界，是離不開仁，仁義道德的仁。這個仁，古人也常常講，我們聽到古人說，百行孝為先，百行，行就是善的行為，或者有時候講百善孝為先，這個孝字重要，一切的善都是根據仁義道德的仁發展出來，有仁心的人，他必然要作很多很多的善事，他是同情一切人，但是這個仁是什麼呢？在論語就講到，孝弟是仁之根本。孝弟也者，其為仁之本與！孝道就是仁的根本，因此我們在這裏研究父子之間要責善的話，父親要教兒子，你要如何要盡孝，盡到孝道，兒子一聽到父親教他要盡孝道，那兒子：好，你教我盡孝道，我就要求父親你要拿你作父親的這個仁慈的心要照顧自己的兒子，現就是責備對方，要求對方，父親要求兒子盡孝，兒子要求父親對他的愛護，這就互相責善。這樣想想看，這有很多行不通的地方，而且責的到後來，互相要求、互相就是傷害了，因此交換兒子給人家，叫別的人教，你要對於你的父母要盡孝，老師可以講，父母自己講的話，不好講的。父母自己講，你教兒女對於自己盡孝，這有很多是很有難處，一出於父母自己的口，就變成自己要要求了，相對的，兒女也對於父母有所要求，這就是變成互相責備的意思，結果就是互相傷害。所以易子而教之呢，由他的老師講他，你要孝順父母，父母的恩德有多麼深重，父母的恩你要報也報答不盡，就是昊天罔極，這些話父母自己不好講，父母自己，一個有脩養的父母，雖然自己對於兒女有這樣的恩德，你叫他自己講講不出口啊，再叫他向自己兒女來要求的話，更是很難，所以這一個道理我們要研究，自古就是易子而教之。

現在請看下面一章，孟子曰：事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。

孟子就說，事孰為大，事是什麼呢？事親，親是指自己的父母親，事親就是兒女一定要事奉自己的父母，一般說你要對父母盡孝，你要對父母盡孝，怎麼盡孝法子，你要拿事實表現出來，不能空口講，我孝順父母，只講孝順父母，沒有事實表現，怎麼算是孝呢？從小孩子開始，出門一定要稟告父母，回來時候還要回報父母——自己回來了，父母有什麼事情，小孩子你能夠作的，盡量替父母作，這在事實方面，另外表現什麼呢？要隨時要體驗父母的心理，要順從父母的心，養父母的心，使父母對自己對兒女能夠安心，要體驗父母愛護自己兒女無微不至的，作兒女的人，要體諒父母這個心，所以他處處要自己一切的言行、一切事情都不要讓父母替他操心，因此自己一切的言語行為都要謹慎，深怕作錯了事情，讓父母心理感到不安。這個都是拿事實來表現，所以叫作事親，孟子開始講的事孰為大，作這一切事情是誰大，事親為大，事奉父母這一切事情，這是最大的。再講守，守孰為大，守是守身，自己守住自己的身分，也就是脩身的意思，自己要脩養，這是守身為大，守住自己為人的一種身分，叫守身。這兩種，一個是事奉父母，一個是守自己的為人的身分，就是脩身，這兩者，不失其身，而能夠事其親者，要事親事得好，必須自己在脩身方面，要好好的在這上面要自己脩養，脩身沒有任何過失，這才能夠事親，脩身脩得很好，才能事親事得好，所以而能事其親者，吾聞之矣，能夠守身，能夠事親，孟子說，我聽說有這樣的人，有。

失其身而能事其親者，一個人脩身不好，一身的毛病，作人作不好，而能夠事其親，他本身脩身談不上，你叫他事親事得好，吾未之聞也，之是指的那樁事情，失其身而能事其親者，這個我還沒有聽說過有這樣的人。孰不為是，孰是當誰字講，誰不為事，哪一個人是不事親呢？事親是人人都需要作的，一個人生下來受父母之恩，可以說天高地厚，那麼他還不懂得事親，不算是個人，不但不算是個人，連有些動物都不如，所以孰不為事？事親誰不為事，任何人在人世間都要作種種的事情，而這些事情，事親這一方面是萬事之本。一個人生下來不能不作事情，一個小孩子，剛剛生下來，他是不會作事情，不會作事情，慢慢的父母教他怎麼樣的吃東西，然後教他怎麼樣走路，怎麼樣講話，這都是事情。行住坐臥這就是事情，所以從嬰兒開始一直到老，哪個人不作事情？事情是一種動態，凡是言語行動，這都叫作事，所以孰不為事呢？人生到天地之間，都是有事，在一切事中，事親這樁事情是一切事情的根本。孰不為守，守是保守、操守，操守就是說守住這種狀況不要亂，亂的話就談不上守了，所以講到守，守身，守身是守之本也，我們談一切的保守，所謂保守就是保護，現有的這種成績，保護現有的這種狀況，這叫守，為什麼要保守，我們研究學問，你不去研究那就沒有話、沒有問題，你要研究就要有問題，保守，一般現在這個學術界的人說，你某某人是個保守的儘管他反對保守，事實上任何人他自己都是保守的，作官的想繼續保持他的官位，這就是保守，作生意的發了大財，繼續要保有他的財富，這也是保守，拿這兩樁事作個代表，一切事情、一切人沒有不保守的，偏偏那些學術界的人，他說保守不好，我們是太保守了。但是我們要問為什麼要保守？就是天地間萬事萬物都是生滅法，生生滅滅的，任何一樁事情沒有求到的話，自己在那求，求到之後，你要認清一個事實，到了手之後隨著就要不是自己的，就要變化，變成別人的，所以人人我們一個凡夫眾生都是保守，這個保守它的根據就是人人這個第七識，第七識——我執、法執都發生在這裏，所以這個守，我們任何一個人在天地間、在人世間，那個不保守？就說我們這個人身，這個生命的現象，還是靠我們保守，不保守，這個身體、這個心理，隨時在那裏就變化，要保持身體，身體有了病了，趕快請醫生來看病了，自己講究怎麼樣維持身體的健康，這都是保守，你要是不保守，那就身體讓它生病，病了，病死了就算了，恐怕現在還沒有這種人，所以我們研究這個道理之後，凡夫眾生沒有一個不保守的，保守，所以講孰不為守，孟子懂得這個道理，誰不保守，但是保守有根本，守身。守身是守的根本，守身在這裏，身是我們人的身分，我們首要的要保守我們人的身分，人的身分有人的身分的條件，要懂得作人之道，所以守之本也，這兩句話把前面所講的事親為大、守身為大，把這兩句結論。

後面舉出這個事實，舉什麼事實呢，下面就是曾子，曾子養（yàng）曾晳，養就是奉養父母的養，曾子奉養曾晳，曾晳是曾子的父親，必有酒肉，古時候年紀老了可以衣帛食肉，這是孟子前面講過的，因此曾子奉養他的父親的時候，都有酒有肉，將徹，他父親這一餐飯吃完了，還有這個酒肉沒有吃完的，要徹，徹回來，把這酒肉要端下來，叫將徹。將徹準備要徹回來的時候，必請所與，必定要請問曾晳，請問他父親，這個沒有吃完的酒肉你老人家準備送給誰來吃？與就是送給誰，這就是體諒這個老父親的心思，老父親他一定有所好的，很愛護哪個孫子，愛護哪個小孩子，他這一問，這個曾晳就會告訴他，你徹下來，你送哪個孫子吃好了，是這個用意，所以必請所與，請是請問，請問他父親把剩下來這個酒肉要送給誰吃。

問有餘，必曰有。問有餘這是曾晳，如果曾晳再問曾子的話，你先拿這個酒內來，我吃了剩下，在廚房裏面是不是還有多餘的，那麼曾子必曰有，問是曾晳問，必曰是曾子答復的。一定答復是有，我在送來之前，這個廚房裏還有的，這就好讓父親安心，吃了以後还有多餘的，还有多餘的幹什麼呢，父親：好了，你作給我，不光是送給我，你自己還有，自己還有的得，他作父親的心理安下來了。

曾晳死，曾晳死了以後，曾元養曾子，曾元就是曾子的兒子，這個時候曾晳死了，曾子年紀也老了，由曾子的兒子曾元來奉養曾子了，那叫曾元養曾子。必有酒肉，也是有酒肉。將徹，曾子吃的這個酒肉還剩下來的時候，曾元要把酒肉商回來的時候，這叫將徹。不請所與，不請就是不請問，曾元並不請問曾子，你這剩下來酒肉要分給誰吃，沒有問。問有餘，曾子要問曾元，廚房裏是不是還有多餘的。曰亡矣，曾元就說廚房沒有了，說沒有就表示曾元沒有體諒曾子那個心，就是說沒有就沒有，不問是曾子在心理，你作來是完全送給我吃的，剩下的沒有，你就沒得吃了，曾子一定心理有這個想法，這個想法在曾子這個心理就是感覺很不安，但是曾元沒有這個體諒父親這個心理，所以說亡矣，這個亡讀無，就是沒有了。這個事是兩種事實，舉出來以後，孟子就說了將以復進也，此所謂養口體者也，這個意思說沒有，按照這個經的意思講，實際上廚房裏还有，還有就是曾元準備還把剩下來那個酒肉，在下一次復進也。下一次再把廚房裏剩下來這個酒肉再送過來，在下一餐的時候，送給曾子來進用，這個應該是不合禮的，因為你奉養父母就是每餐新作的，留在下一餐再作的話，這就表示沒有在那一次新作的，拿那個陳的來進奉的話，對於父母的這個奉養不算是那麼用心，用心不夠，盡孝道盡得不夠。就是我們普通對待朋友的話，朋友來了，我不特地為朋友作的話，就拿現成的拿給朋友來吃，這也不對！最簡單的，有朋友到我們家來，最低限度，自己要燒一壺茶，來的時候就特地為朋友來泡一壺茶。你不能說朋友來的話，我把原來，現有的茶，不問這個茶是冷是熱的，就送給朋友來喝茶，這也是不合禮，所以從這個道理來講，將以復進，這個對於奉養有所欠缺，這個只能說是養口體，沒有養父母之心。若曾子，就像曾子那樣的奉養他的父親，則可謂養志也，養父親的心志，事親若曾子者，可也。講究事親之道就要學曾子，學曾子那樣，那就可也。那就差不多了，這章經是教一個人盡孝道最重要的不是說有錢，只在這個飲食方面，供給父母的衣食很富足就夠了，最重要的是要養父母的心志，這才是孝道必須要懂得這個道理。

下一章，孟子曰：人不足與適也，這個適讀責。一個人不足與適也，適是當過失講。政不足與間也，這是什麼呢？孟子講凡是一個進行裏面，用的是小人，小人在朝廷裏面事君，你要想到這個朝廷裏面，要去勸告那個君主，指責君主有哪些過失，叫他改過，不足與適也。小人在朝的時候，就是把這個君主包圍起來了，你沒有辦法來勸告君主。政不足與間也，在政治方面，政教方面，你也沒辦法向君主，勸告君主怎麼樣的教他哪一些地方不對，間，間是來勸告他，要改這個不對的地方。間是間非，非，是非的非，你不足以來勸告他改革那些不對的政策。這個為什麼呢？這是小人在位的時候，小人在朝中掌權的時候，你沒有辦法來講這些，勸告那些過失，這都辦不到，你要勸他，他教育辦不好，你叫他改革，他也無從改革。政策不對，你也沒辦法勸告。惟有大人為能格君心之非，只有大人大位，在朝廷裏用那個大臣，大臣在輔導君主的時候，他能夠格君心之非，格當正字講，他能夠勸告君主，一切是從正確的正道方面來辦事情，首先必須導正君主的心理，把君心能夠輔正起來。君心輔正起來，所以君心理這些非的、那些不對的地方，所以他才能夠改革，所以只有大人才能夠導正君心之非，把君心那個不對的心理，把它導正過來。

君仁莫不仁，在位的君主，他要經過大人、有道德的人來導正他的心理，使他把不對的心理都把它正過來，這個君主就是仁君了。仁君他所行的仁政，莫不仁，一切都仁。君義，有仁必有義，一切都是合乎正義的，那麼在下面的人，沒有不講正義。君正莫不正，君辦的政治，政者正也，政治最重要的正，一切是端正合乎正義，那麼君要正的話，在下面的人都正。一正君而國定矣，國家得了這個大臣，能夠正君心之非，使君心一正，君一正的時候，這個國家大事，這個國就正起來了，這個國家就是能夠一切都上軌道，所作的一切事情都合乎正義的程序，那就是國泰民安。

這一章經就是教一般人了解，君主一定要知道小人不能用的，用這個小人就把君主包圍起來了，明君就變成昏君了，外面有任何好的建議的事情，他都聽不進去，被小人包圍了，他必須用正人君子，用大人，大人是品德好，辦事的能力也好，有智慧，這種人他有方法隨時在勸告君主，君主心理有不對的話，他隨時都要把君主把他導正過來。作一個國君的人，應該要了解這個道理，在用人的時候千萬不能用小人，必須用這個有道德、有能力、有學問的人，但是要問，你能夠不用小人，要用有道德能力的人，君主自己隨時要自己反省，自己不反省自己，也認不得誰是小人、誰是大人。說到這裏。