孟子研讀第六十一集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第六十一集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本第十二五頁第八行，連題目是第九行開始，這章經文我先念一下。孟子曰：無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。

這章經文孟子就是說，一個君子也就是一個讀書人，凡事要見幾而作。開頭就說，無罪而殺士，如果這個國家、這個國君把一個士，士是一個讀書人，古時候士農工商，他是在一般民眾之中是一個地位比一般人都高，為什麼呢？他書念好了以後就准备出來從事政治，假如這個國家、這個國君把一個士人殺了，這士人沒有犯罪，這個時候大夫就是在朝廷裏面作了大夫了，大夫在朝廷的地位很高，他可以去，一看國君把一個無罪的士人殺了之後，這個朝廷裏的大夫他可以不用幹了，他可以離開這個國君，可以去。

再下面說，無罪而戮民，民是一般民眾，如果說這個民眾沒有犯任何罪的，這個國君把這個無罪的民眾戮，戮也是殺的意思，不過在戮之中包含了比較輕一點，也是很重的一種刑法，是這個戮的意思，一般的講戮也是當殺字講，在這裏就是講殺。沒有罪的民眾，國君把這種民眾給殺了，則士可以徙。士就是讀書人，就是士農工商的士。徙是什麼呢？就等於現在講要移民了，移民是這個國家不能待下去，他到別處去了，到別的國家去了，一個去、一個徙。去是大夫可以去，是講辭了官不作了。士他是讀書人，他沒有作官，他可以不在這個國家繼續住下去，把一個沒有犯罪的民眾殺了，可見得這個國君是無道，既是無道，為什麼殺了士，大夫要辭職不作；殺了民，讀書人可以遷徙？就是看了這個國君既然在這個時候把一個無罪的士人殺了之後，大夫一想，這個大夫也是從士人出身的，他也是讀書來的，跟士來講，同樣是一個讀書人，既同樣是讀書人，他現在把士人殺了後，將來一不高興，也可能把大夫殺了，看了一個幾，見了這個幾、幾微，微微這麼一個動機，一看他這時候很危險，這個大夫不能作了，所以要去。去就是去官，不要作這官了。戮了民，士為什麼要徙呢？士就是古時候叫士農工商，這個四種都是民眾，所以士也是跟一般民眾是一類的，都是民。現在這個君主把一個無罪的民眾殺了，就一個讀書人來看，也就是把同類的殺了。現在殺了民，士也是民，說不定過一個時候，把這個士也殺了，你看看，見了這個動機，這是一般人看不出來，如果一般的大夫，他不了解的話，殺了士與大夫有什麼關係，或者是殺了民與士有什麼關係，那可不然，能夠知幾，在周易繫辭傳就講，知幾其神乎，知道這個幾，這個幾是什麼呢？幾是一個人在心理微微的這麼一動，這個在心理這麼一動，普通人不明了，看不出來。一個讀書人，他把書念明白了，他知道人的心理，就是見幾。能夠見幾的話，就在這裏說，國君把一個士人一殺，作大夫的一看恐怕過個時候這個大夫也可能被殺了，所以他要辭官不能幹，這叫見幾而作，我們讀書人在世間跟人家相處，辦任何事情，見幾是非常重要，不知幾，別說脩道，辦任何事情也不成的。我們在世間，不論是古時候、是現代，隨時有那些不可預測的那種危險，所謂那種危機，我們讀書人就要知道，所以知幾很重要的。知幾之後，一方面在世間辦事情可以避免很多危險，講脩道，脩道必須要知幾，脩道你怎麼親近善知識，怎麼能夠遠離惡知識，那必須明了一般人的心理，知幾就是知道人的心理，心理動的什麼念頭，不讀書的人不知道，書念明白了不管是好人是壞人，他心理動動念頭你就知道，這就是知幾。這樣知幾的時候，對於脩道來講，看見什麼環境，尤其在人羣之中，人員的環境如何自己知道，這是對於自己脩行方面，特別是自己脩心要知道人，最重要要知道自己的念頭，自己起了什麼念頭，普通人不知道。我們一個讀書人、脩道的人，隨時要了解自己的念頭，不怕念起，就怕覺遲，自己妄念起來還不覺，這就是不知幾。自己起了什麼念頭馬上自己能夠覺察出來，這就是知幾。這一章研究到這裏。

後面這一章，孟子曰：君仁莫不仁，君義莫不義。就兩句話，一個國君，這是講國君，也包含天子，天子國君都是君，都是人君，一個君主仁，他要是一個仁人，辦政治就是辦仁政，起了這個念頭就是仁心在那裏，不起別的念頭，起念頭就是仁，這就是君仁。莫不仁，君主在上面，從他起心動念到辦政治，以及教化一般民眾，都是仁，那這樣的話，莫不仁，他朝廷裏面的臣，朝廷下面的，外面這個一般民眾，莫當無，無一不仁，只要你君主是仁的話，國君仁，你全國人都會跟著你學仁，你是天子的話，你是仁，天下人都跟你學仁。

君義莫不義，義是什麼呢，義是一切都講正義，不講自私自利，講究公義，公義是人人都需要講求的，這叫作正義，君作任何事情都是公平正義，沒有偏私，那麼你治理之下的所有人莫不義，大家都跟著你學，學這個義，這一章經書就是在論語裏面所講的：君子之德風，小人之德草。君子，你是國君，你所行的就像那個風，小人就是一般民眾，就像那個草，你風一吹的話，草就順著你的風向往那邊倒下去，所以草上之風必偃。這一章經是教作人君的人一定自己要作出一個好的榜樣出來，讓所有的人都跟著你這樣學，這是這一章書這樣講的，古人曾經有說比喻的話，比如說你拿一個標竿在那裏，標竿在那裏，日正當中，你那個標竿豎立在那裏，豎得很直，那個影子也直，你了偏了，竹竿那個影子也偏了。再說，你拿一個盤子來裝水，盤子是圓的，裝進去這個水，水也是圓的，你要拿一個方的器具來裝水，那水裝進去也是方的。這個比喻也很恰當，就是你這個國君，你作出好榜樣來，人家跟著學好，如果說是你不作個好榜樣，作一個一切都是自私自利的一個昏君，那人家也跟著學，跟你學著昏了。所以這兩句話，孟子講也都是跟孔夫子講的那個君子之德風，小人之德草，是從那幾句話學過來的。

再下面，孟子曰：非禮之禮，非義之義，大人弗為。非禮之禮，要在行禮的時候，行得不如法，你這個禮，非禮之禮，你行這個禮，行得非禮，行得不合禮。非義之義，你講究這個義，講的不合正義的那種精神。大人弗為，大人是在位的人，或者讀書有道德、有操守的讀書人，這都是大人。弗為，弗當不字講，不為，不為就是指的上面那兩句話——非禮之禮，非義之義，大人不作這些事情。為什麼呢，非禮之禮，你說他非禮，他又在行禮，你說他行禮，那個與禮又不相合，似是而非的。非義之義也是如此，你說他非義，下面的之義，他是講義的，你說他真的是義嗎，不是，實在他是非義，這也是似是而非的這個義。這個分開兩方面講，在古時候來說，就是把這個禮義沒有學得好，他自己知道得不夠徹底，所以一行了禮就不那麼如法，行義也是不如法，古時候人如此，在現代人來講，那可不能夠這麼說，現代人有好多人讀書讀得很多，這些世間的一般書也念得很多，在學校裏得的學位也很高，他來從事政治，他也來行禮，也講這個正義，但是你要把他這個禮，把他的義來檢查檢查，沒有一條是合乎禮，沒有一條是合乎義的。他不知道嗎，他知道，他知道，認為人家一般都是崇尚禮，崇尚這個義，藉著人家崇尚禮義這個心理，他表面來講求禮義，實際上與這個相反的，這跟古人不同的，古人他是知道得不夠徹底，現代人他知道是知道，他拿這個來欺騙人家。我們研讀孟子總是要分開來講，就古人上面解釋，這個在趙岐注解裏面，他舉出一個古人有一個對於仁義的一個主張來解釋非禮而禮，在姜太公的那個時候，姜太公是由周家把他封到齊國去了，作齊國的國君，他用的一個臣子叫作陳質，耳東陳，質就是本質的質。姜太公問他治理齊國有什麼好的方法。陳質就說了，治理齊國離不開仁義，仁是什麼呢，仁是愛人，愛護人家，義是尊敬長者，義就是非義之義，這說得也不錯。關於尊敬長者，尊敬長者怎麼個尊敬法子呢，姜太公就問，你怎麼個尊敬長者呢？陳質就說了，比如說一個男子他要結婚，娶得這個妻子，這個妻子比他年齡長，既是妻子比這個男子長，年紀長，那你就得按照這個原則來講，你就尊敬他，那個丈夫就應該對這個妻子要下拜，要拜這個比他年紀長的一個妻子，所以他說，妻長而夫拜之，作妻子的年紀長，而作丈夫的人就應該對妻子下拜。想想看，這種見解把這個義就解錯誤了，所以姜太公說，你這個解釋完全錯誤了，你講仁義治國那是好，像你這樣一解，不但不能把齊國治好，反而把齊國治亂了。古時候有這麼一個故事，所以趙岐就在這裏引用那個故事，注解出來了，教我們研讀孟子的人，什麼是非禮而禮，非義而義，舉出那個事情，一看就是不對，這是古時候的，現在人連這一個都比不上。

再下面這一章，孟子曰：中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。這章書講一般人人有了賢父兄是一個很幸運的人，為什麼呢，有了好的父兄，可以得到父兄好的教養，這是一個非常幸福的事情。下面孟子就說了，中也養不中，才也養不才，先定出賢與不賢的這個意義，中是什麼呢？中是中庸所講的中和，中庸之道，中庸之道要脩養，怎麼樣才脩養中庸之道呢，那就是從中和開始脩。中庸裏面講喜怒哀樂之未發，這叫作中，謂之中。發而皆中節，普通人你叫他不發喜怒哀樂的話，是辦不到的。一般人喜怒哀樂都會發出來的，發之後要能夠中節，有一定的節制，不讓它繼續發，這叫和，學中庸之道的人就要學著培養自己一個中和之道，中也，這個中就是從中和來培養自己，養成有中庸之道，有了中，自己有一種中和之氣，所謂中和之氣是什麼呢？你跟任何人一接觸，別人一看你這樣的，你待人接物的那種風度、那種氣質，人家就看得出來，你的脩養是有中和之氣的，人家一看就感受出來，有這種中和之氣的人，他這個中道就很有脩養了，那麼他就應該來養不中，來培養那些還沒有中和之氣的，那些不中的人，就是教化別人也要這樣學，這個中是從品德來講。

才也養不才，才是一種有學問，有辦事能力的這個人，這叫才，有才的人他要養不才。他有學問，應該就教化別人，把這個學問也傳授給他人，他人沒有學問，沒有這個才華。這個才就是有學習的能力，這叫作才、才能。這裏講中是品德，才是那個能力，有品德、有能力的這指的是家裏父親兄長。為什麼呢？家裏有這樣賢才，他的父親、他的兄長都這麼好，自自然然的他就得到父兄給他教養，所以人，故人樂有賢父兄也，所以一個人生到這個家庭裏面，他那個家庭裏面的父親、他的哥哥都是賢才，那麼他就是從小就開始得到父兄的教養，得到父兄的薰陶，所以自己感覺得很樂，樂得有這樣的賢父兄也。下面再講，如中也弃不中，才也弃不才，假如一個中，就是品德很好的人，這個弃，弃就是放棄拋棄的弃。有這個品德的人，弃不中把那個品德還沒有學的人也不教他，就任他去依著他不好的習氣來發展，不去教他，叫弃不中。才也弃不才，這個父兄自己有這些能力、有學問，不教他的子弟，父親不教自己的兒子，哥哥不教自己的弟弟就叫弃不才，這樣的話，父子兄弟之間都不肯這樣來教養的話，那外面人更不必談了，所以賢不肖之相去，賢能的人，不肖的人，不肖是與賢能相反的，就是不賢的人，這個之間的相去，相去是距離，其間距離的中間不能以寸，這個賢與不肖之間的間隔沒有一寸那麼寬，那意思就是說，這個賢與不肖沒有分別，為什麼呢？這就是針對賢才來講的，你有這個賢才的話，就必須要教自己的子弟，如果不教的話，你作父兄的，你是個賢才等於那不肖也差不多，一個真正有賢才的人，他必然要希望自己的子弟好，推而廣之，對於一般人也要熱心的來教化他人，這是叫君子儒，就是我們一定要是自己有品德，自己有能力、有學問，總之不要忘記能夠培養別人，培養他人是個賢才的話，從哪裏開始呢，就從家裏的子弟開始，然後推廣到社會。這一章我們看看，我們今日之下，我們大家都是讀書，算得上是一個讀書人，既是讀書人，我們現在研究孟子，我們從開始孟子見梁惠王一直到現在，孟子最注重的講仁義，第一次見到梁惠王，梁惠王說你老人家到我這裏來，亦將有以利吾國乎，對於我們這個國家帶來什麼利益呢？孟子就給他一個懾，一個懾服他，你呀，你何必說利，亦有仁義而已矣，我來我是講的仁義，不跟你講這個利，這是孟子的學術思想，最重視的就是仁義，我們學孟子就不要忘記仁義是一個，無論是治國平天下、無論是自己想學成聖人，這個必須要學的，必須自己學，我們現在懂得這麼一點點就要把這一點點往外推廣，在家庭裏面，家庭裏兒女也不是自己學生，但是最重要的要自己作一個榜樣出來，自己實實在在的在這個仁義這一方面作出一個好的榜樣，讓子弟在那裏薰陶，這就是最好的一個教育方法，我們秘得這麼學法，這樣學的話，我們學孟子才能學得好。

下面這一章，孟子曰：人有不為也，而後可以有為。一個人有不為的，有些事情他不肯去作的，這是有不為，而後可以有為。然後他才可以辦一些可為的事情。什麼是不可為的事情，什麼是可為的事情，說的我們好懂的話，凡是損人利己的事情都不可為，不能去作的。反過來講凡是損己利人的事情，這是大有可為，一切為公，一切為人，這個事情一定是可為的。退一步講，有利於他人也有利於自己，這個事情也可以為，就是損人利己不能為。了解這一個原則，了解這個原則的時候，古人的注解就講了，凡是非義的事情，非義就是不合正義的事情，也就是不合乎公義的事情，這就不能作。凡是合乎正義的事情就可以去作，這講人有不為而後可以有為，這個兩句有因果關係，為什麼呢？一個人你要他有所作為的時候，必然他自己在操守方面，應該有所不為的，他才能夠真正有所為，如果說這一個人無所不為，什麼事情都可以作，好的事情可以作，不好的事情也可以作，這種人是亂七八糟的，是非善惡不分的，那這樣無所不為的人，你叫他而後可以有為，那辦不到。是非善惡都分不清楚，他自己的行為也什麼都可以作，這種人你叫他治國平天下，可靠嗎？絕對不可靠，所以這是有因果關係的，你要希望一個人有所作為，首先就看看他有沒有這種操守，有些不能作的事情他不作，能夠堅持不作非義的事情，這個人他的品德可靠。所以趙岐在這裏注解，他說人有不為，不為就是指的，他舉一個例子來講，不為苟得，得是什麼呢？得，比如說一個人無故的送一大筆錢財，一送來馬上就接受下來，這叫苟得，或者自己沒有任何條件，不具備這種條件那個國君就請你去作一個大夫，作他的大夫在古時候國家來講是一個地位很高的人，是大臣，這樣一來，那自己高興得不得了，求之不得，馬上就答應去作了，這也叫苟得。有所不為的人，當人家送給你再多的錢財，你要考慮考慮他為什麼送你這麼多錢財來，你對他沒有任何貢獻，他無故送那個錢這個不能接受，接受是必然有後患的，一個讀書人他應該知道這個道理。他見到那個國君，請他來作一個大夫，那你也要考慮，我有何德何能，你來請我去作你的大臣，我想想自己我這個能力不夠，不能接受，這叫作不為苟得。趙岐就說一個人不為苟得乃能有為，乃能有為，有為他指的什麼呢？就是有千乘，千乘是不得了，都能讓出去，所以這個才是有為的。好了，現在時間到了，我們就說到這裏為止。