孟子研讀第六十二集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第六十二集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，現在請看孟子讀本二十五頁十一行開始。孟子曰：言人之不善，當如後患何。這一章就是兩句經文。孟子說言人之不善，凡是說人家的壞話，人家有什麼過失，有什麼不好的事情，就把它說出來，就是說人家的不善，這個要想想後果，後果就是後患，會招來後患，怎麼招來後患呢？這要想像一般人的心理，一般人作的一些不好的事情，或者最輕微的，自己犯了一些過失都是不希望人家知道，如果我們不了解人家普遍的這種心理，我們喜歡把人家不善的事情、不善的行為向別人說，把那不善的事情向人家來宣揚，這個想想看，被說的，被宣揚的這種不善的人他所作的不善的事情，他後來必然反過來找麻煩，找來什麼樣的麻煩，那可很難說了，就看對方是什麼樣的人，他是個君子，是個脩道的人，也許表示沒有什麼很大的報復心，可能還不會有的。一個普通人他不懂什麼道理，他既被人家指出、說出那些不善的事情，他就存在心裏面，遇到一個機會他就來報復了，這一種報復過來的時候，比說不善的那種要嚴重得多，這叫患。這一章就是講因果問題，自己說人家不善，這不是一種好事情，這一種不好的事情，出於什麼呢，出於自己言語，我們平常跟人家談話也好，跟人家接洽什麼事情都要談話，千萬要記住，不能說人家不善的事情，也不能說人家行為上有什麼不好，不要講，這就學佛的人來講，避免說人家的不善，這就是不會犯口業的，一個人喜好說人家不善，他的造口業就是很嚴重，人家是個君子，不想報復，可是要自己口業造的話，自己還是受損失，所以孔夫子告訴顏回，非禮勿言，不合禮節，不合禮的言語不能夠說。這章經我們要這樣去了解，了解之後我們要好好的把自己的口業要守得住，這一章就說到這裏了。

下面就是一句話，孟子曰：仲尼不為已甚者。仲尼就是孔夫子，孔夫子怎麼呢？孔夫子待人接物、辦任何事情，都是不過分，不為是不作，已甚就是過分，不作過分的事情，我們平常跟人家相處，說話也好，自己辦的事情跟別人有關係的時候，我們都要考慮清楚，這個話說出去是不是使對方受到傷害，我這個事情作出來是不是侵犯了他人的利益，這個都要事先考慮，考慮得很周到了，不會傷害人，不會侵犯人家的利益，這個自己作，叫不為已甚。再就一個辦政治來講，政治對於那個惡人要想辦法給他一種教化，一種懲罰。小人犯了過，就國家法律來講，他犯的什麼過、犯的什麼罪，依法來懲罰是可以的，但是不能過分，過分激動他，那這小人更亂了，這在論語裏面就講，論語就說，對於一個人他不守規矩，有犯罪的這種傾向，這種人千萬不能夠激動他、不能刺激他，你要從好的方面慢慢的誘導他學好，這個時候不能夠指責人、指責他：你這個不好，哪些哪些是罪惡的事情，指責得過分了，在他心理一想，你既然說我不好，好啊，我就不好好了，我就一直作壞事，所以論語裏面就講，疾之已甚亂也。疾，疾病的疾，疾病就是指責人，太過了，亂也。那就叫那個人，他原來還沒有很快的作亂，經過別人這麼一指責，一過分的來說他的話，他馬上就亂起來了。

孟子在這裏講：仲尼不為已甚，仲尼是孔夫子聖人，他待人辦事都是恰到好處，不作过分的事情，这就是中道，孔聖人无时而不是中道，待任何人都是中道，所以孟子特别提出來，仲尼不為已甚者，者是指的仲尼，孔聖人他是作一切事不過分的一個人，我們學儒就要學孔夫子，過分的事情不能作，對他人，對自己都沒有好處。

下面這一章，孟子曰：大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。

大人指的是什麼呢，在位的人是大人，讀書學道的人，他有好的品德，這也是大人，凡是這些大人，他言不必信，行不必果，說出的話，我們一般人講言語，說出來的話一定要有信用，話說出來，然後不守信用，這是不可以的。但是大人呢，有時候他說的話，可以不必講信用。在行，正在作那一樁事情的時候，不必果，或者他想，話也說出去了，或者想著要作某種事情，計劃也有了，後來一想，這個不對呀，果是結果，雖然準備想行的話，可以不必執行，不必執行的話就是不必果，為什麼呢，你這樣作還能算是大人嗎，普通人都是言要言而有信實，有信用；決定要作的事情一定去作，這裏就講後面這一句話重要，惟義所在，必須想到義這個字，你這個言語說出去的話，合乎義，那你要講究必須要信，不合乎義的話，那個言可以不必守信用。行不必果呢，要是不合乎正義的話，你的行也不必去作，那就是說在論語裏面也講：信近於義，言可復也。是講這個意思。一個人，古時候比如說結盟的事情，結盟的事情是雙方面都要同意的，都是出於自己個人願意的這個情況，建立這個盟約，如果有一方不是出於自己的本意，他是在一個逼迫的一個狀況之下定下來這個盟約，或者是答應對方的一樁事情，這就不必講守這個信用，為什麼呢，他是在不能自主的這一個情況之下答應人家或者定了這個盟約，這個不必講信，行不必果也是如此。還有一層，這是什麼呢？大人或是在這個國家坐重要的地位、辦大事的人，或者是代表國家到國外去辦外交的，他遇到一種情況所需的話，他可以行使權變的這種作為，所謂權變其中有變化，這也可以說是言不必信，普通我們讀書的人、脩道的人，有時候也講用權，不過這個用權要特別小心，自己有那種修養，道德能力具備了才能行權，行權的結果對於正義沒有損害，則可以行，如果行了權損害了正義，那個不能夠辦，不能這樣行，所以這裏要記住言不必信，行不必果，惟義所在。必須配合這個義，這是指出一個人的言行，一言一行都要注意到是不是合乎正義 。我們今日之下，作一個脩道的人必須要這麼作、這樣學，古時候，凡是一個讀書人，他都要像孟子這樣講，都必須要這樣學，否則他將來如何從事政治，這一條是講一個人的言行要這樣的自己培養自己。

後面這一章說，孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。這個也是講在位的人，在位就是那個時候，戰國時代各國的君主都是在位，不失其赤子之心。赤子之心是什麼呢？剛剛生下來那個小嬰孩，他這個心不像成年的人那樣復雜，那個嬰兒的心理很直率的，很直，所以大人他要有一顆什麼心呢，像赤子之心，赤子之心就是一切都是那樣很直率，沒有那麼複雜的那種心理，辦政治就是那種直率的、無私的那種心來辦政治，這叫作不失其赤子之心。赤子之心我們一般人講很天真，什麼叫天真，剛剛生下來這個小孩子他有天賦的那種真心在那裏，可是到後來年齡一天一天大了，對於世間這些人，那種不好的習氣耳濡目染就學壞了，那麼這個心理就不是那麼單純，所以一個赤子之心心理非常單純，有一種天真的那種氣氛，一個大人治理國家他要保持赤子的那種天真的心理，他這樣治國一定能夠治得好。

下面就是另外一章，孟子曰：養生者，不足以當大事，惟送死可以當大事。這是講對於父母，養生送死這些事情。人到世間來，到這個人世間都靠著父母，沒有父母哪有這個人、這個身體？父母生下來以後，要依靠父母給他養，教他，養之中就含有教育的意思在內，自己有父母把他養大了，也教導成人了，父母年老了，這時就要回過頭來奉養父母，這是應該的。不但人如此，就是那個鳥類，鳥類這個烏鴉，烏鴉有個名字叫作慈烏，慈就是仁慈的慈，慈烏是什麼呢？牠養了小的烏鴉，那小的烏鴉剛出生來，從蛋殼裏面剛出來以後，牠也跟人的小嬰孩一樣，什麼也不會，剛出來那個小烏鴉身上也沒有羽毛，也不知道自己找什麼東西吃，這個老的烏鴉，就是牠的母親，從外面辛辛苦苦的找來這些食物，找來之後用自己的嘴拿來餵牠的小烏鴉，這叫慈烏，後來那個小烏鴉大了，羽毛也豐滿了、也會飛了，然後自己可以到外面找食物，老烏鴉到後來老了，飛不動了，小烏鴉也知道在外面找食物來養牠的母親，養牠的老烏鴉，這就是鴉有反哺之義。反哺就是回過頭來，找食物來餵牠的母親。那個鳥，那個烏鴉都知道須要反哺牠的母親，何況人呢，所以一個人，父母年老了，自己有能力，他一定要奉養父母，這是天經地義。

但是孟子在這裏說養生者不足以當大事，能夠奉養父母、維持父母能夠生存，這個是很普通的事情，不足以當大事，不能說它是一樁大事情，大事情是對父母講，一個孝子，孝順父母是大孝，這個不算是大事情。什麼是大事呢？惟送死可以當大事。送死就是父母死的時候，叫送死。怎麼樣送死呢？父母死的時候從入殮，然後怎麼樣的出殯，怎麼樣去辦送葬的事情，埋葬的事情，這都是在父母死的時候，這些事情就是辦理父母的喪事。送死就是喪事，喪事這裏講送死，怎麼叫送死？就是在父母要臨終的時候，兒女一想到我這個人，我這個生命到世間來受了父母的這樣教養，這個恩德可以說在人世間沒有任何人可以跟父母的恩德相比，除了父母在世能夠奉養父母，現在父母死了，從此也沒有辦法來奉養父母了，就在父母臨終的時候心理非常的哀痛，在送死的時候，父母死了以後呢，從入殮到送葬這都是送，一直在那裏，古人注解說是如禮，一切要依照這個禮，禮是禮樂的那個禮，按照這個禮來辦理父母的喪事，這是大事情。這種大事情講到這個禮，禮有形式，形式是什麼呢？父母死的時候，要給父母預備棺材，棺材之外還要有一個槨，套在棺材外面那個槨，怎麼樣的出殯發喪，怎麼樣的埋葬，這一切在古時候都有禮的規定。

但是孔子在論語裏面就講過：喪與其易也，寧戚！一個孝子在父母之喪的時候，與其易也，易也就是按照禮的那個規矩辦得很妥當，這是如禮而行叫易。與其這麼作，孔子認為寧願戚，戚是哀戚，心理很哀痛。哀痛是什麼呢？哀痛是禮的本質。易是講那些禮節上的規矩，那是禮的形式，所以在這裏講：送死可以當大事，在父母之喪的時候，孝子他什麼事情都不必管，一心一意在那裏哀痛，這是盡量的把自己的孝心在這個時候流露出來，這才是大事情。既是在這個時候，把這個孝心能夠流露出來，這就表示這個人他這個良知良能就在這個時候他真正的能夠發現，所以在論語裏面也講，一個人你要探聽他的真心很難，只有在父母之喪的時候，他是真正的一個孝子，他才真情流露，真情流露——這個情就是從本性裏面、良知良能裏面起的作用，這是大事情，看是個孝子，就在這個時候能夠觀察得出來，作孝子的人也要了解這個道理，他在父母之喪的時候，他才能夠把握到禮的本質，把握到禮的本質就脩道這一方面來講，他就是在道這方面，脩道的工夫就是在那裏有進步，為什麼呢？論語就說：孝弟也者，其為仁之本與。在送死把握了這個禮的根本，就是盡到孝道，他的仁心就啟發出來了，這不是脩道嗎？脩道的工夫就出現了。

下面這一行第一個字，孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安；居之安則資之深；資之深則取之。左右逢其原，故君子欲其自得之也。

這章書孟子最重要的是告訴我們，我們一個讀書人在求學的時候就必得求什麼學問呢？學問要得其根本，這個學問求得沒有根本，這是無根之學，那個沒什麼大的作用。現在我們就看孟子講，孟子說，君子深造之以道，君子求學一步一步的往裏面深入的來求，求什麼呢，以道，注重這個道，注重有道，你深入的求道。所以中國的文化，中國的聖賢教育，最重要的是這個道，一切學術的根本就在道。所以孟子在這裏說君子深造之以道，就是以道來深造，用那個道來求自己的深造，深造自己，一步一步的往道上面去求，但是求道，這個道指的是什麼呢？我們把世間的這些書念得很多，那就是深造，就有道了嗎，不盡然。我們拿現在的事情來作個例子，我們就把世間那些哲學、科學、藝術這些學問都去學習，都求其深造。深造的造是什麼呢？造是到達那種境界了，深造是求到很深的那種境界了。我們把世間這些書籍念得很多，是不是有了道了呢？孟子在這裏告訴我們，這樣的了解是不夠的，道是欲其自得之也。自是自己，自己得，得在哪裏？得是得之於自己。求學、脩道，這個道在哪裏？道在自己心中，必須向自心中求，這就是自得。不肯向自心中求，向外面去求，這個不算是道，外面的求，你就是把現在天下書都讀了，甚至於把孟子書也都讀熟了，孟子這個書裏面講的意思都明了了，而不懂孟子講的這句話，自得的話，那還是向外面去求，向這個經文的文字來求，文字求還是向外，必須向內心中求，這是自得。向內心中求就是求這個道，內心是真心，真心就是孟子後面所講的有良知良能，良知良能是孟子把名詞變一變，就是大學所講的明德，明德就是自己本有的性德，本有的這個德、這個能，這叫作自得。你要開發自己的明德，開發自己良知良能，必須把自己的那個在外面求的那些學術思想，那些學術思想在今日之下，你求外面的學術思想，一切都是功利的。學問念得多了，求得多了，自己有能力了，自己可以從事政治了，或者自己可以作生意，有辦法能夠賺大錢，要靠學問，你這一種學問都是功利，都是自私自利。這種功利的學問愈多，愈能夠蒙蔽自己的良知良能。自得是絕對得不到，必須放棄那個功利主義，才叫自得。

自得則居之安，你無論在什麼地方，居是居在一個位置上，你作官也好，作生意也好，就是在家沒有事情也好，都叫居，你所到之處，所居的無不安，安然自在，這個安就是心理一切安然，就是心安理得。

居之安則資之深，資當取字講，你一切心安理得，無往而不安的話，則資取深了。資取是什麼呢？你繼續脩道，脩道要作出很多有利於人的事情，在世間辦事，你辦事情愈能夠辦得大，事情愈辦愈大，愈有發展，這叫深。脩養的工夫愈能深入，這個資叫作取，你繼續進取，進取就深了。資之深，進取深的話，則取之左右逢其原，左右逢其原，無往而不自得，左取也有所得，右取也有所得，這個所得的時候，無論左取、右取，這個原字，原是本原，樹木有本，水有源頭，無論是左是右，你怎麼樣自己辦事也好、求學、脩道也好，都是得其根本，故君子欲其自得之也。所以君子在求學的時候，最重要的是要開發自己的根本學問，根本學問在哪裏，在自己心中。自己心中，我們就說了，我們凡夫眾生，就是普通人的心理非常複雜的，我們這個心理不像一個小孩子，一個赤子之心，不是那麼單純，到後來書念得多，功利主義愈講求的話，心理是勾勾道道的，滿心都是損人利己的那種心思，那個不行的，那個不能自得，自得就必須放棄遮蔽良知良能的那種功利主義，那種心，這個很重要的地方。今日之下不管人家，普天之下人都講功利主義，我們既是讀中國的聖賢書，我們也想著學成賢人、聖人，我們就必得拋棄天下人所重視的功利，我們不講功利，我們就跟孟子學仁義，這是欲其自得之，一切向自心中求，就把自己這個心——那些雜亂心、妄想心、損人利己的心，一概把它拋棄掉，讓自己真正那個良知良能出現，我們待人接物、辦事情都是憑著自己的良知良能來辦事，你這是有道之人，你的學問才是有根本。

後面孟子說，博學而詳說之，將以反說約也。求學先博學，廣泛的求知識，求知識以後要反約，要把它歸併歸併，把它約束起來。比如說孔子教人家：博學於文，約之以禮。求學問就是廣泛求，什麼都可以學，學了之後，要在用工夫來修持的時候，就在禮上面下工夫。這就是孟子所講反說約也。約就是把它簡單化，就憑一個禮字就能成就聖人。這章書是博而能約，這是我們求學、脩道最重要的一個辦法。時間到了，今天就說到這裏為止。