孟子研讀第六十六集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第六十六集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請各位看孟子讀本二十六頁，第十一行開始，我們看看經文。

孟子曰：西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之，雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。

西子就是古時候西施，那是最美的一位女子。孟子在這裏說，如果叫西施蒙不潔，蒙不潔就是拿一個很髒的一個毛巾，一個頭巾這一類的，蒙在面上，或是一塊布、或是一個帽子蒙在面上，這叫蒙不潔。則人皆掩鼻而過之，雖然西施那樣美，可是因為他蒙上不潔的那些布，那個面巾那一類的，人家走到她身邊受不了，把鼻子掩起來、蒙起來，很快就走過去。可是相反，雖有惡人，惡人在這裏講這是跟西施相反，西施很美，非常美的一個人，這個惡人非常醜陋的一個人，雖然醜陋，齋戒沐浴，身體很清潔，又齋戒，則可以祀上帝，可以來祭祀上帝。祭祀上帝，上帝都能接受的，拿這個比喻，比喻什麼呢？一個人有好的品德，雖然是他的相貌醜陋，沒有關係，人品好，大家都願意跟他親近。反過來說，他的面貌很美，美得就像西施那樣，但是他品德不好，一切都是自私自利，這種人別說是像西施那樣美，就像天上的美女那樣美也不行，也是不可取的，就像那個經過他的身邊，一身污濁不堪的那種氣味，人家受不了，孟子就拿這兩種：一個是貌美；一個是貌醜的來作一個比喻，讓我們在這個社會人羣之中，我們跟人家合起來辦事情、交朋友，不要以貌取人，以這個外貌來作為選擇的一個準則的話，那就損失很大，以德取人，不能以貌取人。孟子說話也好、作文章也好，最善於用比喻，用這個比喻，你看我們對於這一章經所講的，我們記得非常深刻。記得這樣深刻，我們在社會上跟人家來往，我們就不會跟一般人那樣都是以貌取人，要注重品德，這個事你無論是求學、脩道、辦事情，這一條很重要。

下面這一章，孟子曰：天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本。這一章經開頭這一段講法有不同的，不同在故這個字，在這裏不必把每一種講法都介紹出來，只選一種講，重要的是了解孟子在這一章經裏面講的要義，我們知道這個要義就好。現在就選一種講了，孟子說：天下之言性也，言性儒家講這個性，跟佛家講的性是一個樣子，一個性，沒有兩個性。佛法講的性是真如本性，人人都有，儒家講的性，孔子講性相近也那個性，中庸裏面：天命之謂性那個性，也是跟佛家講的真如本性，是一個字，一個意思。孟子在這裏講的天下之言性也，也是那個性。孟子說，天下人所講這個性，不管天下人懂得這個性，懂不懂，那是另外一個事情，大家講這個性是什麼呢？則故而已矣，你要談論這個性的時候，怎麼樣把這個性能夠明了，進一步來得到這個性，讓這個性起作用，那怎麼呢，則故而已矣，故是什麼呢？下面接著就講了，故者以利為本，故是事故，事故不好懂，就是說講性是什麼呢？性是空洞的，很難講得清楚，故就是有形狀了，起了作用了，這個起了作用就拿事情來講，事情不管是看得見看不見，但是作某樁事情，那大家都明了，作好事情，救濟人家，這種行為、這個事情人家都明了，這是一個善事情。搶人家或者是偷人家，這樁事情人家一知道，這是一個惡事情，所以事情比較具體，容易明了。孟子講天下講那個性，性是很難明白，很難明白那就是從故上面講，從事上面講求，事是什麼呢？事又太多了，天下事情有善事情，有惡事情，有不善不惡的事情，好多，求其一個比較能夠入手，能夠學的話，這個故是什麼呢？以利為本，利當這個順字講，這個故是以利，利是能夠通順，通順什麼呢？通順這個性。這個故與這個性不相違背，這就可以好明白了。所以故者以利為本，這個利字在其他的一種解釋法，利是孟子前面講：王何必曰利，是功利的利，在這裏不當功利的利講，是講亨通來講，易經裏面乾卦的四德，四德就是元、亨、利、貞，元亨利貞那個利字就不是功利的利，那利就是順利，一切事情很順利，這裏是當那個利字的意思講，孟子的意思就是說，講性你要是從事情上面來學，你對這個事情，看這個事情是不是合乎那個性，孟子講性，也是因為性不好講，所以講性善，你這個善的事情來講，來學習，從善的事情來明了性的話，那好，這個性你就能夠容易明了了，善事情都是順乎本性的，再反過來講，這個事情，天下事情很多，有的是不順利的，就是與這個善，與這個性善不順從，是相違背的。那違背什麼呢？所惡於智者，惡於智者是厭惡的，厭棄的。孟子說所惡的有智，這個智就是小聰明，不是由本性起來的那種作用，由本性起來那個大智，那是可取，那是好的，這個所惡於智者，這個是小聰明，這種智慧是為人所惡的，為人所惡這個小智是什麼呢？為什麼為人所惡呢？為其鑿也，鑿是什麼呢？鑿，比如說有些小人，你叫他作些善事情，作有利於人的事情，他不肯作，他要來陷害人家，損人利己，為了取得自己的好，自己得了一些有利的事情，來損失別人，他的那些小聰明，那些方法多得很，那些鬼主意多得很，就那方面來講，他是有小智慧，這種智慧就是鑿。就孟子看起來，這不算是真智慧，這就是穿鑿，穿鑿的事他完全用自私自利的心，想出那些奇奇怪怪的那些方法出來害人家，這是智者。

除了這一個智者為人所惡的以外，還有真正的智慧，那是大智慧。大智慧是什麼呢？如智者，這種大智慧，如就是像，若禹之行水也，禹是夏禹王，他來治水，行水，他把水治好了以後，他用疏導的辦法，他知道水是由高處往低處流的，因此他就開闢了很多河流，讓這個水順著這個地勢從高往低處流，一直流到海裏面去，這叫行水。像禹那樣行水，則無惡於智矣。無惡於智矣，他這種智慧是大智慧，不會讓人家憎惡，他這種智慧用出來對於天下人都有好處，這種是無惡於智。禹之行水也，行其所無事也。禹，禹王為什麼他能夠行水，把這個水能夠用疏導的辦法讓水能夠流出去，流出去叫行水。行其所無事也。行其所無事也是什麼呢？這一個事字當作有阻礙來講，凡是有事情，都是有一種阻礙的，他這種行其所無事的是什麼呢？就是指的禹王用他的智慧開了長江、黃河，還有其他的河流，從支流開到主流，然後就是流到海裏面去，讓這個水從河流裏面，河流是有個空，不是堵塞的，禹王的父親——那個鯀不是用這個方法，禹王父親，那個鯀是用築了很多堤子——河堤、堤防，把這個水，把它圍在一個地方。那個水那麼多，你用再多的圍也圍不住，後來那個水還是氾濫的，建堤防圍堵水，那是個事情，那是一個阻礙水來流通。禹不是如此，禹是行其所無事就把地上的那些阻礙物，把它鑿開來，你看黃河裏面鑿龍門，長江那個三峽，那都是禹把它鑿空了。鑿開來以後，行其所無事，那個水一直沒有阻礙的往下流，禹王用這樣的智慧來治水，所以如智者亦行其所無事，像禹王運用這樣的智慧，使水能夠疏通出，能夠流出去了，其他辦別的事情也是如此。我們一個人在世間，辦小事也好，辦大事也好，都是有很多障礙，你要懂得如何把這障礙把它疏通出去，你這個事情才能辦成功，遇到障礙你不知道怎麼疏通，你只知道運用小的聰明，那個障礙不但不能撤除，而且是一層一層增加很多，那個怎麼能夠辦事情？那些障礙講到實際上的問題，我們人在世間個人辦事，替國家辦事，要研究為什麼有障礙呢？私心在那裏，自私心在那裏，辦事情通通有障礙，放棄了自私心，你在設計這一樁事情就考慮得很周到。比如說你要開闢一條道路，這個道路上兩邊都有建築物，你要是沒有私心，完全為公來講，你在開闢這個道路之前，你要先想好，把道路這兩邊的民眾所住的房屋，你先要設計，找一個很適合人居住的找一個社區，或者是建了一個新的商業區，先把這兩邊的人把他安頓好了，然後你才開始收購土地，建築這個道路，你這樣作哪裏有什麼障礙呢？不如此作，你一開始計畫的時候，人家那些民眾就來抗議了。

類似這個事情，不但是開闢道路，作任何事情都是如此，沒有私心的話，你設想得周到就沒有障礙，所以在這裏講：如智者，亦行其所無事。就學禹王那樣的行水。水能行得通沒有障礙，你辦任何事情，你能學他那個方法，那麼一切事情都沒有障礙，則智亦大矣。你的智那是大智，不是那個小智，這個大智怎麼用得出來呢？就是照應前面那個性，性從那個則故來的，則故那個故，那個事情，那一種事情跟後面講這個事情不一樣，那個事情是善事情，善到最多的就是最高的境界，就完全無私無我，能夠那樣的效法那種善事，就能順乎自己的本性，後來在這裏面，你效禹王那種行其無事的話，這個無事就是排除所有障礙的話，那你的智慧就是從本性裏面用出來的，要使本性這個智慧用得出來，必得要使自己那種純善，不自私，這個才算是大智慧。

後面再說比喻的話，孟子說了：天之高也，星辰之遠也。天是太虛空，多麼高？天空裏面那些星辰有多麼遠呢？天高，星辰也遠。我們中國古時候有懂得天文學的人，懂得天文學的人計算我們人間的四時——春夏秋冬，四時裏面再定出來，有立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，至有兩個，有夏至有冬至。計算這個作什麼呢？就是便利我們人間一年四季、四時八節作事情要順乎這個天時，順乎天時來作事情才能作得好。所以古時候要懂得天文學，四時，比如說什麼時候夏至，什麼時候冬至，從哪裏計算出來呢？就是從天上的星辰在那裏計算出來，天上星辰有二十八宿，有北斗這些星辰，從這裏計算，所以這裏就說天那麼高，天空裏面星辰那麼多、那麼遠。苟求其故，這個故就是當星辰，這個辰有恒星有行星，有些星座它是不動的，那個故就是你今年看它，它在那裏，明年看它還是在那裏，就看那個星座。看那個星座的時候就可以計算出來夏至、冬至，定出我們人世間所用的這個四時這個日期。這個故字就是日月星辰它什麼時候在什麼位置，古時候有推算的這種學問，懂得這個學問的話，你按照星辰來推算，求其故，就按照那個星座來推算的話，千歲之日至，可坐而致也。日至就是指的冬至，至有夏至有冬至，在這裏講冬至。別說是今年的冬至，明年的冬至，就是一千年的冬至也可以推算出來，可坐而致也，你可以坐在那裏計算就計算出來了。

苟求其故就照應前面的則故，前面則故那個故就是順從這個本性，本性是個不變的，是個常態，因此後面苟求其故，拿天上的這個天空裏面星辰作個代表，代表這個故，你根據那個故，星座的那個常態，星座它在天空裏面都是順乎，在天空裏面它有一定的順序，它不會亂的。古時候研究天文學，現在研究天文學，那個星辰哪一些是恒星，哪一些是行星，都有一定的次序，不會亂的。前面講則故就是有一定的順序不會亂，這裏後面講你能夠求其那個故，從這個星辰那種順序不亂，你來計算的話，千歲之日至都可以計算出來，那麼我們在人世間，你要辦任何事情，計算計算這個事情成功或是不成功，什麼時候辦能夠辦成功，你就會能夠計算出來。這是中國的學術，可貴就可貴在這裏，重要的就是說你不能亂，一定要順著那個法則的，順著那個法則最圓滿就是順乎本性，本性沒有亂的。論語裏面講，孔子他吾十有五而志于學，到了七十歲從心所欲還不踰矩，不踰矩就是規矩，我們無論人世、自然界，不懂道理的人他看看這有什麼規矩？你把儒家的學問學到一個程度的時候，你就知道人世間要想天下太平的話，就從人人開始都要守規矩，到國家大事、政府所作的事情都有一定的規矩，這就是國泰民安。自然界也是如此，在亂世的時候才有土石流，才有那些龍捲風，那些地震，太平盛世的時候這些不能說完全沒有，但是究竟少之又少。自然界這些秩序從哪裏來？根據我們人的心理出來的，我們人心向善，自然界就是一切都是，處處，一切的動態都是有章法，都是有次序的。我們人心不守規矩，一切都亂了，自然界也亂了，一切亂象都出現了。孟子講這一章經，我們就從這個道理去研究。

下面這一章，公行子有子之喪，右師往弔。入門，有進而與右師言者；有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言。右師不悅曰：諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。

這一章我們就開始看看，公行子是齊國的一個大夫，大夫的地位很高，是國家一個大官，在那時候是一個大臣。有子之喪，他兒子死了，他兒子死了之後，這時朝廷裏面那些大官都去弔喪，弔是什麼呢？來看看公行子，來安慰公行子，就是弔喪。這個其中的右師，右師是什麼呢？是齊國受到國君信任的一個掌權很重的一個臣子，叫作貴臣。這個貴臣他的官位叫作右師，他也去往弔，到公行子那裏去弔他。入門，這個右師一進門，一進到公行子這個門，有進而與右師言者，其他的人，其他的人都是齊國朝廷裏那些大官，有的就是走到右師面前跟右師來談話。有就右師之位，前面是右師一進門的時候，就有人跑到右師前面跟他談話。說一句俗話講，這些人都是巴結他，巴結這個右師，也就是攀緣，向右師去攀緣。還有等到右師就位，登到右師的，那時候都各有各的位子，講禮節這一方面，右師到公行子家裏來，他坐上右師應坐的位子上，所以又有人就右師之位，跑到右師座位前面，而與右師言者，這些人也去跟這右師去攀緣了。孟子不是如此，孟子不與右師言。孟子就不跟那些人一樣，他就不去跟右師攀緣。這個時候右師不悅曰，不高興，右師這個人很跋扈的，受到那些人去向他攀緣，去巴結他，他看到孟子跟一般人不一樣，不去跟他談話，也就是不跟他打招呼。他就不悅，不高興了。

不高興就說了，這個右師講的，諸君子皆與驩言，驩就是右師的名字，是他的名字，諸君，那些人我一進門，他就跟我談話，我坐下來的話，又有人跟我談話。孟子獨不與驩言，只有你不跟我說話，是簡驩也。簡是什麼呢？簡當傲慢講，你是對我傲慢，對我是不講禮，沒有禮，這是右師這麼說。

孟子聞之曰，孟子聽到右師講這一番話就說了，禮，我不跟右師去談話，我是守禮，為什麼呢？朝廷不歷位而相與言，按照朝廷講這個禮，不歷位，你在那個位子上，我在這個階位上，我不能老遠的超越中間這個位子，我跟你談話，那樣歷位而相與言的話，這個就是違背這個禮了。因為在眾人場合之下，本來就不應該多說話的，要說話，不得已就在很接近的人，從身邊彼此小聲的談話可以，你不能說從這個位子老遠的跟遠處那個位子大聲的說話，這是不禮貌的。所以朝廷不歷位而相與言，互相談話，互相你跟遠處談話，他也跟遠處談話，好了，這個地方成了什麼場合？這就不算是一個朝廷了。

還有不踰階而相揖也，踰階就是上那個階梯，上階梯，你不能說是我站在這個階梯上跟上面這個階梯，或者跟下面這個階梯互相來作揖，這也不對的。如果踰階而相揖的話，這也犯了禮。我欲行禮，右師說我對他傲慢，我並不是傲慢，我是正式的在行禮，我按照禮來行事的。子敖以我為簡，不亦異乎。子敖是右師的字，右師名字叫驩，他的字是子敖，所以孟子是一個大賢人，他稱呼對方還是稱呼字，不稱呼他的名的，所以我是想著行禮，而子敖以為我是對他傲慢，對他簡慢。不亦異乎，我們之間的觀點不同，我是為著行禮，他認為我對他無禮。不亦異乎，表面上看起來，他認為我是對他異，異是對他沒有禮，在孟子看起來，我看他還真是不懂禮，這是講不亦異乎。這是我們兩人，一個知禮一個不知禮，分別在這裏。

這一章經，孟子所以說這一章的話，是教我們一個學儒的人，一個讀書人不要學右師身邊普通的那些人，搶著跟右師來攀緣，那種都是俗人，雖然他們都是朝廷裏的，都是位子很高的一個大官，但是在孟子看起來，都是些俗人，向一個君主所信任的貴臣，向他去攀緣，巴結他，這個不但是俗人，而且是小人。孟子就拿這些事情，拿這些人教我們讀書人不要學那些小人的行為。這些小人在孟子那個時候，齊國的朝廷裏都是一些大夫這一類的，在孟子看起來不可以向他們學。在今日之下，我們看你無論哪個國家，無論他在這個政府裏官作得多麼大，只要他有這些行為，專門向那種有勢力的人，向他去攀緣的話，這個都是小人，我們不可以跟他同流合污。我們是一個讀書人，要問我們讀書的目的在哪？特別是學儒，學儒就是要學聖人、學賢人，開始的時候最低限度要學一個正人君子，學正人君子就是前面那一章講要有個端人，端正的一個人，要有人格，我們要對於那些在位的那個掌權掌得很重的人，不管他這個人是好是不好，我們一律去跟他同流合污，那我們這個書，我們怎麼念呢？我們讀的這是什麼書？所以孟子告訴我們，你讀書一開始讀的時候，就要養自己一個不要同流合污，在人格上就要講究這樣的脩養，他的官作得再大，就算他是個國君，他的行為不好，我們都不要跟他學。這一章書是在此，孟子就是如此，所以他不但對於右師，孟子一開頭就是見到梁惠王，梁惠王問他：何以利吾國。孟子開頭就講：王何必曰利，你何必講功利，然後就說亦有仁義而已矣。我到你的國家來，我是教你要學仁義。孟子就是這樣，所以他能成就大賢人，成為亞聖。所謂亞聖再進一步就成為聖人了，成就亞聖，成為這樣大賢人，就是堅持自己的這個人格，我們學孟子就是這樣學法。時間到了，今天講到這裏為止。