孟子研讀第六十七集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第六十七集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本第二十六頁倒數第二行開始。孟子曰：君子所以異於人者，以其存心也：君子以仁存心，以禮存心。我們就從這裏一句一句的看下去。孟子講，君子所以異於人者，君子與人不同的，他為什麼與人不同呢？研究所以然的道理，就是因為以其存心也，因為他存心，君子存心所以異於一般人，君子存心存的是什麼心呢？下面就講，君子以仁存心，君子他的心裏，這個存字當在字講，在君子的心裏是什麼呢？是仁，這跟我們一般人不同的，我們一般人有時候也許有一些仁心，但是最多的時間都是為自己，為自己就談不上什麼仁了，仁就是愛護他人，關心他人，對他人有任何苦難的時候，君子心裏面這個仁，都要想辦法去替他解除種種苦難，而且不限于某一種特定的人，凡是有君子所看到的一切苦惱的人，他這個仁心就出現了，就要想辦法去救他。再呢，以禮存心，君子心裏面仁，再就是禮，禮也是對待人，一切都要講究，拿這個禮節來待人，禮節待人，無論在家庭裏面，在社會上，凡是與君子來往的人，他一律以禮來對待他。以禮對待他，那就是對他人處處要恭敬他人，與自己私人的利益有關係的話就盡量的讓人家，這就是禮。所以君子以仁存心，以仁存心就是仁放在心裏面；以禮存心就是君子心裏就有禮，仁與禮，究竟什麼樣是仁呢？什麼樣是禮呢？仁者愛人，一個心裏有仁的君子，他對待一切人都是愛護，愛護一切人，這個愛就是沒有特定的對象，所以仁者愛人，這個不限於私人的、有某種關係的人才愛他，這個仁是普遍的，也就是他愛護天下人，禮是什麼呢？禮者敬人也，講究禮的形式，在今天來講，禮的形式各有不同的，在我們自己的國家有我們自己的禮，在外國有外國的人與人之間的這個禮貌，但是不論在我們自己國家，在國外講究這個禮，也不管這個禮是用的什麼樣的形式，比如說我們中國古時候行大禮的時候，就是要行跪拜禮，現在除了重大的——像祭孔這樣的禮，還有佛家向佛來行跪拜禮，其餘都是用鞠躬等等這些禮，在外國一般見面都是握手禮，或者是鞠躬禮，所以這個禮的形式不同，但不管形式不同，它的本質是一樣的，本質是什麼呢？有禮者敬人，就是尊敬對方，因此不論行的跪拜禮也好，握手禮也好，對人鞠躬也好，都要有個敬在這裏，尊敬對方，因此在這裏說有禮者敬人，對於一切人都要恭敬，不但對自己長輩要尊敬，就是對於普通人，對於比自己年齡小的人也要有尊敬，尊敬人人都有這個高尚的人格，這是有禮者敬人。

愛人、敬人有什麼好處呢？孟子就說了，愛人者，人常愛之，講究世間這些事情都是相對的，我們無論在什麼地方、無論對待任何人，只要我們愛護某人，某人他一定回報過來，也愛護我們，所以愛人者，人常愛之。

敬人者怎麼樣呢？人常敬之。我們恭敬他人，他人也一定常常來敬我們，把存在心裏面的仁、禮，以及拿仁、禮待人的話，那麼人也必然以仁禮來回報我們，道理說得很明白了。下面再假設一個狀況，這個狀況是什麼呢？孟子就說有人於此，假設有一個人在這裏，在這裏什麼呢？其待我以橫逆，其就是指的假設有這個人，他待我，拿什麼待我呢？以就是用，用這橫逆來待我，橫逆就是蠻不講理，蠻橫的，逆就是違背一些世間人所公認的一種道理，就是橫逆，這種不講道理的人，也就是說不講禮的人，遇到有這麼一個人，他跟我不講禮，不講禮，他對待我不合道理，我要是個君子的話，則君子必自反也。君子必自反，為什麼呢？假設這個人他無緣無故的來把我罵一頓，侮辱我的人格，這就是以橫逆來待我，這個時候我要是沒有研究孟子的話，我必然就問這個人：你為什麼這樣待我？無緣無故的來罵我？無緣無故的來侮辱我？你怎麼這樣不講道理？我這樣問他。好了，這樣一問他，他更變本加厲的來侮辱我，那就沒得了了。現在呢，好了，我們研究過孟子的，孟子講則君子必自反也，孟子說，你要學成君子嗎？君子遇到別人跟你不講道理，來侮辱你，種種的事來找你麻煩，你不要跟他，他既是不講禮的人，你跟他講禮也是講不通的，不能跟他講禮。那怎麼呢？必自反也，你既然要學君子的話，自己要認為自己是個君子的話，你就必定自己要反省，自反，自己要反省，反省什麼呢？問問自己，我必不仁也，那必然是我自己不仁，我不是一個仁人，我心裏沒有仁，同時必無禮也，我也沒有，跟任何人相處我也沒有禮，不拿這個禮來待人。仁，我必不仁，不仁的話，我就是不愛護人，我是無禮，我就不知道如何尊敬人家，我一定要這樣自己反省，反省下面就是要此物奚宜至哉？物就是指的事情，這個事情就是指的那個人，拿這個橫逆來待我，就是指的這樁事情。奚宜至哉，宜當為什麼講，奚當何字講，為何有這樁事情，這就是反省的話，遇到一個人橫逆來待我，我首先必須要反省，反省的這一句話，此物奚宜至哉，先想到這樁事情、這個人他為什麼這樣對待我？反省就是前面這兩句話，那必然是我不仁，我沒有事先愛護他，我無禮，我事先沒有尊敬他，所以他用橫逆來待我，這是在君子遇到橫逆的時候，首先要這樣想到，不要馬上跟人家去講道理，自己首先問自己，我為什麼遇到這種人，他為什麼來毀謗我？然後自己反省，反省之後，其自反，其就是君子，自反而仁矣，自反而有禮矣，君子在經過自己反省之後，在我心裏是有仁，並不是沒有仁，我反省之後，我對待一切人都是尊敬，沒有不尊敬人的。其橫逆由是也，這樣反省之後，君子必自反也，我必不忠。前面那一段遇到那個橫逆的人來，我這樣反省，到此物奚宜至哉这是一段，经过反省了。第二段其自反而仁矣，自反而有禮矣，其横逆由是也，經過自己反省之後，心裏有仁，我也有禮待人，其橫逆由是也，還指的那個人，他這種橫逆，這個由字當那個猶字講，那個猶是猶如，猶如那個猶字，那個字左邊是個犬字邊，右邊是個酋長那個酋字，那個猶字，那個猶字是當仍然的意思，就是說我經過自己反省，我心裏有仁，經過自己反省之後，自己也以禮來待人，然而那個橫逆不講道理的人由是也，依然還是那樣不講道理，還是那樣橫逆，這個時候，君子必自反也，孟子說了，我既然是要學君子，必自反也，我必然還要自己反省，自己反省什麼呢，跟前面不一樣了，前面是講仁與禮，經過反省之後，心裏有仁也有禮，這個人仍然再那樣橫逆，跟我不講道理，我就又反（省)了，可能我不忠，我對待人沒有那樣忠實的待人，所以我必不忠。這是第二小段，就反省自己心裏，想到我在哪一點上面，跟他有些虛假，沒有真正的對他忠實，經過這樣反省之後，自反而忠矣，心裏一自反之後，也覺得我是很忠實，我不但對他、對任何人都是老老實實的，一點虛假都沒有，就是自反而忠矣。其橫逆由是也，那個不講道理的人仍然在那裏拿橫逆來待我，那這怎麼辦呢？前面都經過自反了，一個是自反仁，一個自反是不是有禮，再呢反自己是不是忠，這個三者都有了，都沒有欠缺，這了不起，想想看，這樣的君子在社會上對待一切人，他是仁者，他是對人恭敬的人，處處有禮，而對人都是一片忠實，言語行為都沒有欺騙人，說話就是算數，這一個反省之後，自己感覺到對一切人都沒有愧疚的，對人沒有愧，沒有愧疚，這個人還是這樣，還這樣橫逆對我，君子曰，你是個君子，你就這樣說，此亦妄人也已矣，這個人——就是拿橫逆對待我的這個人，他只是一個妄人而已，妄人是一切言語行為都是無知妄作，他對任何人、對事情無知妄作，所以君子說，這種人只是一個無知妄作的人罷了，已矣，不過是這種人而已。如此，這一種妄人則與禽獸奚擇哉？他與那個禽獸奚擇，奚當何字講，擇是當異字講，異就是君子所以異於人者那個異，就是分別講，他這種妄人與禽獸有什麼分別呢？既然這個妄人與禽獸沒有分別，於禽獸又何難焉，跟這個禽獸又何難焉，又何必跟他計較什麼呢？你一跟他計較那就麻煩了，這個難字是這個意，不用跟這些妄人，他不過是跟禽獸一樣的，你跟禽獸講道理，那個狗也好，那個牛也好，豬也好，你跟它講道理牠懂嗎，愈講愈難。這個難，你君子你不跟他講理論，不跟他計較，那就不難了，所以又何難焉，你何必跟他那樣麻煩，不理會他就好了。你要愈理會他，愈麻煩了，這是孟子教我們在人世間遇到這樣的人，我們就用這種的態度來處理，一切都是在於我們自己，在於我們自己，孟子就教我們完全在自己的理性上面，自己要分析自己，對人有什麼虧欠的地方，我們沒有虧欠任何人，沒有虧待任何人，經過自反之後，那個人依然是那樣來找我們的麻煩，我們一笑置之，不理會他，算了，那就沒有什麼難了，又何難焉。

下面就講到你不同這種妄人來講理的時候，自己就有大受用了。是故君子有終身之憂，所以君子，作一個君子應該說沒有什麼憂愁，在這裏孟子講君子有終身之憂。有終身之憂，無一朝之患也。一朝之患那就是事先沒有預料的，這個一朝之患，就是由於君子沒有終身之憂，才有一朝之患。如果一個君子有終身之憂，就沒有一朝之患。這一朝之患就是因為君子沒有終身之憂。我們普通人也講人無遠慮，必有近憂，一個人沒有長遠的這種思慮，沒有長遠的顧慮，必有近憂，這個意思就是說我們在人世間凡事情都要想得很長遠，眼光要放遠一點，看得久遠一點。如果只看眼前的事情，只看到眼前小的利害，不看長遠的話，這就是沒有終身之憂。那就有很多不可預料的那種憂就來了。這裏孟子跟我們說，君子必須有終身之憂，然後才沒有一朝之患。

乃若所憂則有之，乃若所憂，講君子終身之憂，子終身之憂，他所憂的是什麼呢？有，有終身之憂的，他所憂的是下面講的：舜人也，我亦人也，舜是聖人了，我呢，我也是人。聖人是人，我也是人。舜為法於天下，可傳於後世。舜他是為法於天下，他是聖人，舜接受堯帝，把天下禪讓給他，他治理天下，辦的政治，還有辦的教育，舜辦的事情多了，這些事情都是為天下人所效法的，為法於天下，他作的一切事情出來都可以作為天下人的法則，讓天下人都來效法他，天下人是當時候的，當時天下人都向舜那樣學習。這還不算，可傳於後世，還要把那些法，這個法就是舜所治理天下以及辦的教育這個道，聖人的這個道可以傳到後世，一直傳到周朝，周朝到春秋時代，孔子祖述堯舜，孔子把古聖先王的道來整理整理，記載下來的時候，祖述堯舜，他的政治的學術方面就是把堯舜治理天下這個法則，祖述——以堯舜為祖，就是開山祖，把這個堯舜之道傳述下來。所以這是講孟子說他可以傳於後世，講舜就包含堯在內，堯舜都是禪讓政治，堯舜既是為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也。我由，這個由跟前面那個猶字是一個字，我是依然，我仍然未免，未免什麼呢？未免為鄉人也，我仍然未有免除還是個鄉下人，鄉下人作的什麼事情呢？只是耕田，作一些這些事情，維持自己的，自己家庭裏面這些生活而已，我不過是這樣的人而已。是則可憂也，這是君子值得憂患的。可憂的是什麼？就是漢儒趙岐的注解，君子之憂是憂：不如堯舜也。堯舜是聖人，他是為法於天下，傳於後世，而我現在呢？不能跟堯舜比，我現在還是一個鄉下人而已，這是君子可憂的。

憂之如何？君子這樣憂，憂怎麼樣呢？憂的是如舜而已矣，前面講君子有終身之憂指的就是這個，這個什麼呢？如舜而已矣，憂愁自己怎麼樣才能夠像舜那樣的聖人，就是憂著自己怎麼樣能夠成為聖人，成為聖人之後，治理天下，在這裏講為法於天下，可傳於後世，這是不得了的事情，就憂著能不能夠如何才能夠成就舜，成為舜，豈止為法於天下，可傳於後世。舜的那種功德，是個聖人，什麼事情都懂，什麼樣問題他都能解決，我們人到人世間來，最大的生死問題，舜就能解決，所以君子憂之如何呢？憂之就是要希望到舜那樣的，修行到他那種境界，成為舜。

若夫君子所患，則亡矣。如果，若夫就是假若，假若君子所患的，終身之患患的是自己不能夠成為堯舜，心就在想怎麼樣能夠成就聖人，成就這個舜帝。其餘的時候，所患沒有了。非仁無為也，非禮無行也，不是仁，無為；不是禮，無行，仁也作到了，禮也行到了，終日的就想著要成就舜，那可想而知，心裏又有仁又有禮，照仁那樣待人接物，照禮那樣行事、來待人，這個樣子，如果還有一朝之患，則君子不患矣，終日沒有別的憂，憂的自己如何才能成為聖人，這樣自自然然的，心裏有仁有禮，在這一種脩養之下，如果還有一朝之患的話，那這個患，君子不患，君子不怕，不是君子所患的，換句話說，君子絕對就沒有任何那個一朝之患了，這一章經就是告訴我們，我們在人世間最重要的意義就是學作聖人。學作聖人從哪開始學起？就是要把仁禮存在心裏面，仁禮存在心裏面，還有這個忠信，以忠對待一切人，這樣之後仍然還有那些不講道理的人來找麻煩的時候，我們就認為他這是一個妄人，不跟他計較就算了，我們自己仍然一心一意的來學聖人。這樣想想看，在聖人還沒有學到的時候，就在這一個普通人在這個地位，我們就沒有一朝之患了。孟子講這一段，這個道理我們照這樣學的話，那大有受用。現在我們雖然還是普通人，果然照孟子所講的這樣去學習的話，就從現在開始，我們就沒有一朝之患了，換句話說就沒有事先沒有想到的那種麻煩的問題來了，就不會有的。這樣看起來，所謂學道一開始老老實實的學，當下就有受用，這是孟子所講的，也就是儒家的學術可貴就在此處。

後面在二十七頁的第四行，禹稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之，禹是夏禹王，稷是周家的始祖——後稷。禹王治水，后稷教人們耕種——種田。他們在平常的時候，三過其門而不入，三過其門本來是講禹王治水的這樁事情，但是后稷也類似的，這種為天下人那樣辛苦，不把自己私人的事情放在心上，所以三過自己家門而進都不進去，孔子賢之，孔子對於他這兩位都是，這個賢之就是尊敬他。顏子當亂世，顏子在亂世的時候，住在陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂。孔子也是賢之，也是贊美他。孟子說了，把上面這個禹、稷、顏回的事情舉出來，孟子就說了，禹稷顏回同道，禹圖像的事情跟顏回，他們道是相同的。禹思天下有溺者，由己溺之也，禹想像天下有人淹在水裏面，就如同自己在水裏一樣，后稷也想到天下有人沒有飯吃，飢餓的人，猶如，就好像自己在受了飢餓。以是如是其急也，他們那樣著急，禹稷顏子易地則皆然，禹稷跟顏子換一個地位的話，都是一樣的，假如顏子有禹稷那個地位，顏子也是一樣，三過家門而不入。禹稷要是顏子那個地位，那樣貧窮脩道，也一定是居於陋巷，一簞食、一瓢飲，不改其樂，處的時代不同，所以是易地則皆然，今有同室之人鬬者，假設現在有同一個房屋裏的人，兩個人在打鬥了，救之，你看同室的人在那裏打鬥，你在旁邊，你趕快去來把他勸解，來救他們，求得來不及，來不及把這個帽子戴好，頭髮也來不及的挽，古人留的長髮，平常頭髮散下來，他臨時要救人家，趕快，頭髮也來不及挽起來，就被著髮，纓冠就是那冠——帽子有一個繐子，也來不及系，就連繐子把它藏在帽子頂上，然後戴在頭上。被髮纓冠而救之可也。鄉鄰有鬬者，被髮纓冠而往救之，如果是同一個鄉、同一個鄰居，有鬬者，被髮纓冠而往救之，則惑也。這不是同室之人，情況不同，也是被髮纓冠而往救之，這就未免有些疑惑了，叫人家懷疑了。既然如此，雖閉戶可也，這就講顏子，鄉鄰有鬬者，被髮纓冠，這就比的顏子，顏子看見的話，就用不著，在家裏閉戶就可以了，這是不同的情況，有不同的處置的辦法。時間到了。