? 孟子研讀第七十集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第七十集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，上一節講萬章開頭的那一章經，講到堯帝使九男二女，還有百官牛羊倉廩備來事奉給舜在畎畝之中，這樣的時候，後來過了一個時候，天下之士，多就之者，那時候堯帝天下很多的士，這個士趙岐注解是善士，天下那些善士，就是賢能的人多就之者，都去就，接近舜帝，都到舜帝那裏向他請教，願意陪同舜帝，在歷山那個地方，這叫多就之，就之就是都去到他那裏去。

再到後來，帝將胥天下而遷之焉，這個帝就是堯帝。堯帝將胥，這個胥字就是當必須講，必須把天下而遷之焉，把天下，遷就是讓字講，禪讓，把天下這個天子的位子讓人舜帝，這在舜來講，他得了天下，受到堯帝把天下讓給他，他作了天子了。但是下面就說了，為不順於父母，如窮人無所歸，這個為是因為，就是因為不順於父母，不順於父母就是得不到父母給他的一種愛護，沒有得到父母的愛護。如窮人無所歸，就舜帝來講，雖然得了天下，他還是像一個窮人一樣，而無所歸。有所歸就像一個人，不管是什麼樣人總是要歸到自己的家裏面去。舜帝不順於父母，得不到父母的愛護，他雖然有了天下了，還是就像一個窮人一樣無所歸，沒有家一樣的，這是講到舜帝的心理是如此。

天下之士悅之，人之所欲也。這就照應前面講天下之士多就之者，天下之士都歸向於他，都來悅之，悅之對於舜帝這樣喜悅。喜悅舜帝，喜歡、歡喜來親近舜帝，這是人之所欲也，這是一般人都是希望的，希望天下之士來悅他，悅他就是來親近他。然而呢，而不足以解憂，就舜帝來講，雖然天下之士都來悅之，而他呢，不足以解憂，不足以解除他的憂愁。他的憂愁就是不順於父母，得不到父母的歡喜心，所以他這個憂解除不了。

再舉一樁事情，好色，人之所欲。這個好讀好（hǎo），好色，美好的女色，這是人之所欲，一般人，就一般人來講，對於那個好的女子，都是人之所欲。像妻帝之二女，妻帝之二女是娶堯帝的兩位公主，兩位女兒，帝堯的兩位女兒，那是非常好的女子。而不足以解憂，舜帝雖然娶到了堯帝嫁給他兩個女兒，但是他不足以解憂，憂愁還是沒有解。

再說，富，人之所欲。富是有財富，這也是一般人所欲望的，所希望得到的這些富。然而，舜帝富有天下，天下的財富都是舜所有的，舜作了天子了，作了天子的時候，天下財富都算是他的，他是富有天下，不但是財富，天下一切的一切都是屬於他。可是而不足以解憂，然而這還是，他就是富有天下的時候，作了天子了，還不足以解除他的憂愁。

貴，人之所欲。貴是指他正式作了天子，前面是富，富有天下，是得了天下這些財富。貴呢，作了天子是得了天子這張高貴的位子。貴也是人之所欲，別說是作天子，就是作一個普通位子，很高的一個官員，都是人之所欲的。而舜是什麼呢，貴為天子，他作了天子了，天下任何的大官也比不上天子。而不足以解憂，然而還不足以解除舜的憂愁。人悅之，好色富貴。人悅之就是天下之士來對他喜悅，好色也有了，富也有了，貴也有了，把上面幾樁事情總括來講，這都是無足以解憂者。下面孟子就說了，為什麼道理呢？天下之士都悅他，都悅之，也得了好色，堯帝的兩個美好的女兒，也有天下之富，也貴為天子，這些都無足以解憂，都不足以解舜帝的憂愁。

那要什麼才可以解除舜帝的憂愁呢？惟順於父母可以解憂。只有，惟是當只有，只有取得父母對他歡喜，也就是說取得父母的歡心，這叫順於父母，這才可以解除舜的憂愁。下面再進一步分析，孟子說了，為什麼上面所舉的那些都不足以解憂？惟有順父母可以解憂呢？什麼道理呢？人少，一個人在少年的時候，則慕父母，慕是思慕，一個少年他心裏所思想的就是父母，在他心裏就是父母。知好色，知道有美好的女色，則慕少艾，就想到那些年紀少的，艾就是指的年輕美好的女子。有妻子，到了娶了妻子的時候，則慕妻子，心裏想的就是妻子。仕，到政府裏作官，到那時候朝廷裏面作了官了，仕了，則慕君，心裏所想的就是國君。如果作事，他心裏想的就是君主。如果不得於君呢？不得是不得意於君，就是得不到君主對他的善意，得不到君主對他的善意的話，就是不得於君。君主有善意的話，他這個士人就是建議的事情，君主就是採用，君主有過失，這個士人要勸告的話，君主就知道改過，這是君主對他的，對這個士人的善意，就這個士來講，他在君主那裏就是很得意。如果不得於君，就是不得意的話，則熱中，熱中，中就是指心中，心中就熱，熱就是煩惱了，心裏就起煩惱了，煩就是熱的意思，把上面一個人從少年到中年有妻子，後來到朝廷裏作官，都有所菴慕的，有所思慕的，但是那個思慕都不足以成為大孝。因為前面所講的思慕，因為年齡的不同，而有不同的思慕的對象，大孝則不然，大孝終身慕父母，他不論在年少，到了後來娶妻，到了後來在朝廷裏面作官，無論在什麼年齡，作的什麼樣的事情，他都是思慕他的父母，都把父母放在心上，這是大孝。這一種大孝是誰能夠稱得起，誰是稱得起這樣的大孝終身慕父母？那只有舜！舜怎麼呢？五十而慕者，根據趙岐的注解，五十歲，到了五十歲還思慕他的父母。這個怎麼說呢？根據尚書裏面的記載，舜到三十歲的時候，經過他人的推薦，堯把他找去了，就是開始用他，用他在朝廷裏辦事情，經過試用之後，然後正式的在位，在位的時候合起來有五十歲，五十年，可以說到作天子的時候，他還是一直在那裏思慕他的父母，所以孟子說，五十而仍然思慕父母的話。予於大舜見之矣，我見到的，孟子說，我所見到的只有大舜，從大舜這種思慕他的父母，可以知道只有大舜如此。這章經因為萬章這麼一問，到後來孟子舉出公明高答復長息他的弟子的問題，也是有關舜帝號泣于旻天，孟子再一層一層的分析，舉出那些事情，那都是一般人、世俗的人得到那些富貴、好色，很多人對他有種喜悅，應該是無憂無慮的，但是舜都不足以解除他的憂愁，只有取得父母的歡心，他才無憂無慮，才是沒有憂愁，這就是指的舜帝這種大孝，孟子說，這種大孝只有舜，他看到的惟一的大孝子，舜就是因為這個大孝，他才成為聖人。

我們一般研讀孟子就從這一章經裏面就知道，我們今日之下研究中國文化，學儒家的學術文化，這個不同於一般世間的學問，重要的是我們要學聖人，學聖人的方法很多，從這個盡到孝道這一方面，才是最穩當的一條道路，這一章經我們學了之後，就要學大舜這樣盡孝。果然今日之下我們像大舜這樣學的話，我們看看今日之下，社會上一般父母跟兒女之間，很多不和諧的那些事情，我們就可以有辦法替人家解決，我們勸告人家解決父母兒女之間的不能夠和諧的這些問題，我們就可以告訴人家學大舜，學大舜就可以解決這些問題，不但解決這些問題，而且可以學成聖人、賢人。我們學了這一章經，就可以作一個君子儒，一方面自己學聖賢，一方面就可以拿這個來勸化一般人。

再下面這一章，接著這一章下面，各位看看孟子的讀本。下面這一章還是萬章問的，萬章問曰：詩云，娶妻如之何，必告父母，信斯言也，宜莫如舜，舜之不告而娶，何也？

萬章也拿這個問題，還是拿舜的問題來問孟子，按照這個禮講，要娶妻必得要得到父母同意，但是那個時候，舜帝娶了堯帝的兩個女兒沒有告訴他的父母，這就違背禮了，所以萬章就拿這樁事情來問孟子，他說，這個娶妻，先舉出來詩云，這個詩就是我們現在所看的詩經，詩經在前面那個國風裏面有齊風，齊國的國風，那裏面有個南山那一篇，東南西北的南，山就是山水的山，南山的那一篇詩裏面所講的：取妻之禮，必告父母，一個人娶妻，一定要稟告父母，而且要得到父母的同意，他才能夠娶妻，這是詩經裏面所講的。所以萬章在這裏問，詩云，娶妻如之何，必告父母。如之何，必告父母就是說詩裏面講，一定要告訴父母，這裏就問為什麼詩裏所講娶妻要告訴父母。信斯言也，信詩所講的這句話，必告父母這句話。宜莫如舜，舜是知道的。莫如舜沒有人像舜這樣信這句話，哪句話？詩所講的娶妻必告父母，舜是一定相信的。但是下面就說了，舜之不告而娶，何也？既然舜是信詩所講的必告父母，然而他自己娶妻的時候，沒有告父母，舜之不告而娶，沒有報告父母就娶了帝堯的女兒。何也？這個道理是什麼？你看孟子怎麼答復他的，孟子曰：告則不得娶。你說按照詩所講的，娶妻一定告訴父母，舜取妻沒有告訴父母，什麼道理？孟子就跟萬章說，雖然詩講的是不錯，要稟告父母，那是一般人，一般人無論哪一個小孩子他要娶妻了，當然都要稟告父母，父母認為很適合，一定同意的，但是任何事情都有例外，都有特殊的情況，就舜不是一般的情況能夠解釋的。所以在這裏講，舜如果要報告他父母的話，則不得娶，他父母一定不同意，他就娶不了堯帝的女兒，告則不得娶。告則不得娶，就不能結婚了。一個男子不能結婚就不能夠有家室了。

下面就接著說，男女居室，人之大倫也，自古以來，男子到了結婚的年齡就要娶妻，女子到了結婚的年齡就要出嫁，男婚女嫁，到了那個年齡的話都應該結婚，結婚成家就是居室，男女結婚有了家庭，這才是一個人之大倫。為什麼人之大倫呢？在周易裏面講的，周易原來是叫易經，易經就是伏羲氏創作的，孔子在易經的說卦傳裏面就解釋，有天地然後才有人類，人類是什麼呢？人類就是有男有女，有男女才有夫婦，有夫婦才父子、兄弟、君臣、朋友，所以夫婦是由男女結婚居室，是五倫之中的一個開端，君子之道造端乎夫婦。所以男女居室是人之大倫，是五倫的開端，夫婦是人之大倫，像這個大舜，他要先告訴父母，要娶帝堯的女兒，他父母就不答應，不答應他就娶不成，娶不成就是不能結婚，就沒有男女居室，人之大倫就沒有。所以下面說，如告，如果舜帝要報告他父母的話，父母不同意他結婚，他就結不了婚，那就廢人之大倫，以懟父母。他一方面結不了婚，人之大倫就廢棄了，而終身就作一個沒有妻室的一個人，這樣的話以懟父母，懟是怨懟，就是因為父母不允許他結婚的話，那就終身就是怨懟父母，這樣的結果想想看，那是不好，因此是以不告也，避免那個廢人之大倫，懟父母，所以舜不告，結婚的時候不告父母。

這個道理解釋清楚了，萬章又問，萬章曰，舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。就跟孟子說了，老師，這個舜帝不告而娶，我已經聽老師解釋了這個道理了，我聞命矣，我知道。帝之妻舜而不告何也？但是就帝堯來講，這個帝就是堯帝，就堯帝來講，妻這個讀去聲（qì），妻舜就是把他兩個女兒嫁給舜，而不告，帝堯也沒有，照說這個舜帝告訴父母，恐怕父母不答應，那個帝堯應該告訴舜帝的父母，他要把這個女兒嫁給舜，但是帝堯也沒有告訴舜帝的父母。所以是帝之妻舜而不告，何也？這又是什麼道理呢？曰，下面孟子就曰了，帝亦知告焉，則不得妻也，帝堯也知道，如果他要告訴舜帝的父母的話，舜帝父母一定要阻止，不同意帝堯把女兒嫁給舜帝。那麼帝亦知，帝堯也知道，如果告訴舜帝的父母，則不得妻也，他就不能夠把他的女兒嫁給舜帝。

下面萬章又問，萬章曰：父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。這個可見得舜帝的父母，還有他的後母的兒子，這一家三個人對於舜是多麼的惡劣，萬章在這裏問，問什麼呢？舜的父母使舜完廩，廩是舜的家裏，他父母家裏用的那個倉廩，倉廩在那些農家造的儲藏糧食用的，那叫廩，完廩就是叫舜跑到那個倉廩上面，去把倉廩上面把它脩理，脩理完備叫作完廩。那個倉廩高，不是自己能夠上得去的，一定要有個階梯，有個梯子才能上去。他父母叫他完廩，等到舜用梯子到了廩上面去，他的父母就把這個梯子，把它拿走了，叫作捐階。捐階就是階梯把它抽掉了。瞽瞍焚廩，把那個階梯去掉之後，就放火燒那個廩。那可不得了，没有階梯下得来，那就被這個廩被這個燒死了，用火燒了。但是舜，根據歷史記載的，舜就是在事先就預備兩個大斗笠，用兩個手，兩個胳臂夾著兩個斗笠，這就從這個廩上面飛下來，沒有被燒死。

再有一次，使浚井，浚井，浚就是疏浚，就是把這個井把它清理清理，把它再挖深一點，叫作浚井，等到舜帝跑到井底裏面，在那裏清理井的時候，這個瞽瞍從而揜之，又在井上面用那個土把這個井把它掩埋起來。出，從而揜之，讓他把井口封住，但是，出是怎麼出來的呢？瞽瞍把那個井口封起來，用土把它掩埋起來，他以為這個舜帝在井底裏面出不來了。可是這個出就是舜帝早就從井的旁邊再挖一個洞，可以從井的旁邊出來，從井旁邊出來，那瞽瞍還不知道，他在上面把它掩埋起來。到後來，象、瞽瞍，還有象的母親這三個人回了，象就說了，象曰：謨蓋都君，謨是計謀，這個計謀是什麼呢？蓋都君，都君指的就是舜帝，舜帝在歷山耕田的話，那個地方就成為小都市了，因此稱舜帝是稱為都君。蓋都君，象講了，這是我的計謀，咸我績，把這個舜害死了，那是我的功績，績是他的功勞，這是我的功勞。這是象跟他父母講。既然把都君蓋起來，都君死了，他的這些財產，這些東西怎麼樣呢？就是怎麼樣分配呢？象就說了，牛羊父母，那些牛羊分給父母，倉廩裏面那些糧食也歸父母，干戈武器，朕，朕就是歸給我，朕是象自己稱的。在古時候朕是一般人都稱為我，干戈給我，琴就是舜帝所彈的五弦琴，這也給我，弤，這些東西，那個什麼呢，就是那個弓也是給我，舜帝所用的那個雕弓也是給我，還有二嫂就是娥皇、女英，帝堯的兩個女兒，已經嫁給舜了，所以這個象稱呼二嫂，這兩位嫂子使治朕棲，叫她來給我整理整理我的床舖，棲就是指的床舖，意思就是說歸他接受了，兩個嫂子就變成他的妻子了，這樣分配的時候，父母就聽他的。象往，象這個時候就往入舜宮，就到舜所居的房屋裏面，叫宮。可是一到舜宮的時候，看見舜在牀琴，舜坐在床上彈琴，這就是很尷尬。象曰，你看象怎麼說呢？他說鬱陶，鬱陶就是我很思想你，我很想念你，思君爾，我想念你，想得你，所以我就到你這邊來了。忸怩，忸怩是故意作出那個不自然的、尷尬的那種姿態出來，變出一種我很想念，我所以到你這邊來，舜一聽這麼說，舜曰：唯茲臣庶，好了，我這裏有很多臣子，很多眾人須要人幫忙我來治理，我須要很多人，汝其于予治，汝就是指的象，你正好，于予，替我，還是幫助我來治理，我正是須要很多臣子來辦事，你正好來得好。

不識舜不知象之將殺己與，這個時候萬章就講，我不知道舜這個時候，他不知道象要殺他呢，還是怎麼說的。曰，孟子就說了，奚而不知也，舜何嘗不知道象要殺他，但是，就舜來講，象憂亦憂，象喜亦喜，他看見弟弟，這個象憂愁的時候，舜也跟著憂，象喜的時候，也跟他喜。這個時候象說，我思念你，我才來了，所以跟著也喜。曰，然則舜偽喜者與？這樣看起來，舜是假裝的歡喜了。

曰：否。孟子說，不是。昔者有饋生魚於鄭子產，古時候有人送一個活的魚給鄭國的子產，子產是一個很賢能的人。在鄭國執政的時候，子產使校人，管理的人員叫他放在這個池子裏面養起來，那個校人，可惜拿回去就把它煮起來，烹之，把魚就煮來吃掉了。反命曰，回來就告訴子產，怎麼說呢？始舍之，圉圉焉，開始舍，放下去。圉圉焉，它在裏面好像很困擾。少則洋洋焉，過一個時候，很洋洋然，攸然而逝，好像很自由自在的就逝，逝就是跑到水底下去了。子產曰，得其所哉，得其所哉。子產一聽這個校人這麼講，啊，這個魚是得其所哉，得其所哉。其實那個魚放在鍋裏面，開始很困，然後就是沉到水底，沉到鍋裏面去了，把它煮死了，那個校人騙他說是攸然而逝，子產不知道，還說，哎呀，得其所哉，得其所哉。以為是放到那個魚池裏養活了。校人出，曰，就告訴別人說，孰謂子產智，誰說子產是一個有智慧的人？予既烹而食之，我已經把這個魚把它煮吃了以後，他還說得其所哉，得其所哉。故君子可欺以其方，孟子把子產這樁事情舉出來以後，孟子就說了，所以君子可欺以其方，可以用小人那些方法來欺騙君子，難罔以非其道，以這個道，政治的君子之道來誣罔君子，這是辦不到的。為什麼呢？那個校人欺騙鄭子產，鄭子產以為魚是養了，但是就鄭子產的心裏來講，他對於那個魚還是一種好生之德，絲毫沒有損傷，受害的，欺騙人的，那種缺德還是那個校人，拿這個意思來講這個舜帝，舜帝他愛護他的弟弟，這一股孝弟之心，愛護弟弟的心沒有損傷，所以彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉。哪有一點是假的呢？對於舜的誠心愛他弟弟，一絲一毫沒有損失。我們學就要學舜帝這種誠心，這個誠心就是真心，心性裏面出來的。到這裏時間到了，今天就講到這裏為止。