孟子研讀第七十一集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第七十一集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請各位看孟子讀本二十九頁第一行最下面那一句開始。我們先把這一章的開頭幾句經文我先念一遍。

萬章問曰：象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也。孟子曰：封之也，或曰放焉。

我們現在就一句一句的來研讀。萬章問孟夫子，他說，象就是舜帝的弟弟，是他後母養的兒子，是同父異母的弟弟，這個象日以殺舜為事，每一天都是想著要把舜殺掉，他不作別的事情，他要作的事情就是要殺舜。但是立為天子，舜後來受到堯帝的禪讓，把天子讓給他，舜帝就是立為天子，就作了天子了。可是則放之，他作了天子就把他的弟弟——這個象，把他放出去了。何也，這是什麼道理，要按照一般的道理來講，原來他這個象就是時時刻刻要想把舜殺掉，現在舜作了天子了，正好把這個象殺掉報這個仇，但是沒有，沒有殺這個象，反而把這個象把他放走了，沒有任何處分他，這是什麼道理，何也？孟子曰，孟子就告訴萬章說，封之也，或曰放焉。那時舜帝把他這個弟弟這個象封給他一個地方，不是放，放是或曰放，有人不了解這個道理，說舜把他放逐到一個地方去了，其實是封給他的。

万章曰，萬章一聽孟子這麼解釋就說了，舜流共工于幽州，舜作了天子之後，把這個共工流，把他流放到幽州去了，放驩兜于崇山，又把驩兜這個人把他放逐到崇山去了。殺三苗于三危，把三苗誅殺了，在三危地方把他殺掉了。殛鯀于羽山，鯀是禹王的父親，因為治水沒有治得好，失敗了，後來舜帝把這個鯀。殛鯀于羽山，也把鯀放在羽山那裏去了。四罪而天下咸服，這四個人都是惡人，四個惡人都罪，舜帝都給他判了罪了，判了這四個人的罪，流的流，放的放，殺的殺，殛是殛。天下咸服，天下人心裏都是很服。服就是對於舜，治了這四個人的罪之後，天下人心裏都服從了舜帝，這叫咸服，為什麼天下咸服呢？誅不仁也，舜帝把這四個人都誅了，這四個人都是不仁之人，但是這個象至不仁，象這個人比上面講的四個惡人還要更惡，所以至不仁，是最不仁的，可是舜封之有庳，舜反而把他封到有庳那個地方，有庳之人奚罪焉，有庳那個地方的人，奚罪焉，奚當何字講，有何罪，有什麼罪，你要把象封到那裏，讓這種最不仁的人來治理有庳這個地方，讓這個地方的人有了這麼一個至不仁的人來治理他。這個地方的人有什麼罪，而要這樣的人去治理他們？所以有庳之人奚罪焉。仁人固如是乎？這就問孟子，舜帝是個聖人，他對於一切人都是仁慈的，所以像舜這樣的仁人固如是乎，仁人是這樣的嗎？意思就是說，不公平，在他人則誅之，上面講的四個惡人，舜帝就把他誅了，誅了他們，一個一個的辦了罪。在弟則封之，對於自己弟弟，他不但沒有誅，而且還封他到有庳那個地方，拿這個道理來問孟子。

曰，這是孟子講的，仁人之於弟也，你說仁人固如是乎，仁人指的就是舜帝，孟子說，舜帝他是個仁人不錯的，可是他對於他的弟弟，怎麼對待自己的弟弟呢？不藏怒焉，不宿怨焉。他心裏面對弟弟沒有怒，不宿怨焉，也不存怨恨在心裏。親愛之而已矣，舜帝對他弟弟心裏沒有怒、沒有怨，只有對弟弟親之、愛之而已矣。講到親，怎麼親呢？親之欲其貴也，既然親自己的弟弟，那就是希望自己的弟弟能夠貴。愛之欲其富也，既然愛自己的弟弟，就要希望自己的弟弟能夠有財富，因此把他的弟弟封到有庳這個地方，這是讓他的弟弟富貴之也。富貴之也這個富貴這兩個字當動詞用，就是使他的弟弟得到財富，也得到政治的地位。這個舜身為天子，他的弟弟是個匹夫，這是假設的話，假設舜作了天子，如果不把他的弟弟封到有庳這個地方，封到有庳這個地方就是有爵位，不是匹夫了。如果不把他封到有庳這個地方，他的弟弟就是一個匹夫，匹夫就是普通的一個平民，這樣的話，換句話說，不把他的弟弟封到有庳那個地方的話，使他弟弟仍然還是個匹夫，可謂親愛之乎？這能算得上對他弟弟是親愛嗎？不把弟弟封到有庳的話，那就不算是親愛他弟弟。

敢問，萬章又問了，又問孟子了，萬章聽孟子那樣解釋之後，後來又問了，敢問，或曰放者，何謂也？這個象是由他的哥哥舜帝封到有庳，但是或人，有人說舜把他弟弟放逐出去了，這是什麼意思，或人為什麼說是放？曰，下面是孟子講，象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放。你問為什麼有人說舜把他弟弟放出去了，放逐出去了。孟子這裏就告訴他，跟他解釋，象雖然由舜把他封到有庳那個地方去。有庳也算是小國家，但是不得有為於其國，有為就是治理，他不能在有庳那個地方，不能讓他來治國，不能讓他治理有庳這個國，既是把他封到那裏去，又不能讓他在那裏治國，因此，天子指的就是舜，使吏治其國，就另外派官員到那裏去治理有庳，治理國。這個國，其國是象封到那個地方去的。舜帝就另外派了人在那地方治國，雖然派人治國，象在那裏仍然享受貢稅，派人到那裏治國，那個國家的民眾納的貢稅都要繳給象。這個情況，所以有人說他是放到那裏去。豈得暴彼民哉！豈能，怎麼能夠使他對於那個地方的民眾來施暴，暴虐當地方的民眾。既然不讓他辦政治，他就不得暴那個地方的民眾。雖然這麼說，孟子就說了，雖然，欲常常而見之，這個讀見（jiàn）好了，這是講舜帝，舜帝還希望常常見到這個象。故源源而來，所以源源的就是常常來，就像這個流水一樣的，流水源源不斷的，經常的來，經常來，就是舜帝可以常常見到這個象。

不及貢，不及貢是什麼呢？按照一般的諸侯，要朝見天子有一定的時間，貢就是朝貢。這個不及貢就是不按照一般的諸侯朝見天子那個時間，那個規定。以政接于有庳，天子有政事接見有庳，不把他當作一般諸侯，一般國君看待，不按照朝貢的那個規定，舜帝隨時，隨時就是說有了政事就叫他弟弟來見面。接于有庳，就叫他弟弟去跟舜帝，兄弟兩個人互相見面，此之謂也。這是你問為什麼講放。放是這個意思。他既是封到那裏，又不讓他實際上辦理政治，免得他擾害了有庳這個國民，另外舜帝又常常可以叫他弟弟來跟他見面，所以既是封又不算是封所以有的人說他是放。這章經最重要的是講到這個舜對待他的同父異母的這個弟弟——這個象，象那樣的對舜不好，時時刻刻要想殺舜，舜正式登上天子之位的時候，還是這樣愛護他的弟弟，愛護他的弟弟又不讓他的弟弟害那個有庳地方的民眾，而且要想見他弟弟時時就可以叫他弟弟過來見面，這個是了不起的聖人、仁人。對於弟弟愛護到這種程度，在孟子看起來，只有舜才能作得到，這就說明一個舜帝，一個仁人的心，仁者之心是什麼呢？拿舜帝作個代表，仁者的心就是這樣。我們學道的人就要拿舜作一個模範，就要這樣學，不但待自己的家屬，對待一切人都要拿仁慈之心來待人。這一章就講到這裏。

下面這是在第七行，二十九頁第七行。咸丘蒙問曰：語云，盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之，舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：於斯時也，天下殆哉。岌岌乎，不識此語誠然乎哉。

這是咸丘蒙問孟子，咸丘蒙這個人，根據趙岐的注解，既然他來問孟子這個問題，趙岐注解是孟子的弟子。他問孟子說，語云，語就是一般民間傳下來這個諺語，一般民間傳下來這個諺語有說，或者是古人流傳的古言語，古人的言語流傳下來的。他說盛德之士，盛德，這個道德脩養很盛。這不是普通的有德之士，而是盛德之士，這種盛德之士，君不得而臣，父不得而子。這個君不能夠以這個盛德之士作為他的臣子，父親不能夠拿這個盛德之士當作兒子，作自己的兒子。這是古言語講的，這講的是什麼呢，這個盛德之士指的就是舜帝。下面就說了，上面舉出這個語云，下面就是咸丘蒙問的話，舜南面而立，舜帝受到堯禪讓之後，他南面而立，古時候天子他在朝廷裏面坐北朝南，北向北邊而面向南邊，就是南面而立，面向南就是接受各國的諸侯來朝貢，他說舜南面而立，就是作了天子之後，堯帥諸侯北面而朝之，堯是把天下讓給舜的，舜南面而立的時候，堯還率領天下諸侯，北面，舜是南面，堯率的諸侯從南面來的，向著北來朝見，朝之就是朝見舜，這是堯。而瞽瞍是舜的父親，亦是，也是北面而朝之，這個時候舜見到瞽瞍，他看見瞽瞍來的時候，來朝見他。其容有蹙。蹙是什麼呢？舜的容貌感覺心裏很不安的意思，為什麼呢？堯原來是舜的君主，是舜的天子，瞽瞍是舜的父親，這就跟前面講的盛德之士，這樣盛德之士，君不得而臣，父不得而子，父親對於這個盛德之士不能以他為子，君主也是，後來堯跟瞽瞍都來朝見舜帝，因此舜帝看見一個是原來是他的君主，一個是他的父親，因此其容有蹙，他的容貌感覺得很不安。孔子曰，孔子對於這個事情就說了。於斯時也，在這個時候，天下殆哉，殆是什麼呢？就是岌岌乎，岌岌乎就是不能安定，殆就是很危險，孔子為什麼講這句話呢？是看見堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之，孔子很不以為然，把上面的話說完了，咸丘蒙就問孟子，不識此語誠然乎哉。不識就是不知道，咸丘蒙講，我不知道上面這些言語，誠然乎哉，是真的嗎？是實在的話還是不是真實的話？孟子怎麼答復呢。否，上面你所講的話不是事實。此非君子之言，上面這些話不是君子所講的，是齊東野人之語也，這古人有兩種講法，一個是齊東野人之語也。這裏齊，東野人之語也，這是趙岐這麼解釋的，趙岐解釋，齊是齊國；東野，東是耕作；野是田野，耕作田野的一個農人所講的話。齊是齊國。另外一般的注解，有人說這是齊東，野人之語也，齊國的東邊那個鄉下人說的話。這裏就照趙岐講的，這兩者意思都差不多，不必詳細的考據了，就是齊國的東野人說的話，既是東野人說的話，他說的話沒有根據，他只是傳說而已，現在孟子就告訴他，告訴咸丘蒙事實不是如此。

事實怎麼呢？堯老而舜攝也，堯帝到年老的時候，而要把這個天子的位禪讓給人家，後來有人推薦舜，把舜推薦給堯，堯就把這個舜請過來，讓舜在那裏先辦辦事情，攝是什麼呢？攝是先教給他代理天子辦事情而已，沒有正式的當天子，在堯典裏面講，尚書堯典裏面第一篇就是堯典。二十有八載，這讀載（zǎi），讀第三聲。二十有八載，有讀又字，二十八年，放勛乃徂落，徂落就是天子崩。就是死的意思，在二十八載，二十八年的時候，放勛就是堯帝，堯帝這個時候才崩了。百姓如喪考妣，當堯帝崩的時候，天下百姓就像自己的父母死了一樣的，如喪考妣，父親死了叫考，父親死了叫妣。這個如喪考妣三年，一共經過了三年。在這個三年之內，四海遏密八音，四海就是天下，遏密，遏就是止了，就是沒有了，密就是止的什麼呢？八音，音樂，彈奏音樂的有八種樂器，就是瓠、土、革、木、石、金、絲、竹這八種樂器，這八種樂器的音聲。遏是止住了，密呢，這個音聲沒有了，八音都沒有。換句話說，在三年之內，天下人民都沒有來彈奏音樂的。

孔子曰，下面就舉出孔子說，天無二日，民無二王，天上只有一個太陽，天下的世間人沒有兩個王，換句話，只有一個天子，這是孔子講的。孟子把孔子講的這兩句話引出來以後，孟子就說了，舜既為天子矣，大舜既然作了天子了。又帥天下諸侯，以為堯三年喪，又帥了天下諸侯以為堯三年之喪。這是二天子矣，假使說舜作了天子，又帥天下諸侯為堯來舉行三年之喪，這是天有二日，民有二王，有這可能嗎？事實上不如此，就是說天無二日，民還是沒有二王，那就是說你前面講的，那個時候堯帝來北面帥諸侯北面來朝見舜，那是傳說而已，其實那時舜沒有正式的作天子，只是攝，堯年紀老了而請舜來攝位而已，攝位攝了二十有八年，堯帝才死。堯帝死了以後，在當時舜還沒有正式的作天子。這個時候如喪考妣，如果是舜已經作了天子的話，而後來又率領天下諸侯為堯帝舉行三年之喪，這就不合禮，那就等於是有兩個天子了，就說明前面是個傳說。

咸丘蒙曰，就說了，又問孟子了，舜之不臣堯，那就是照應前面盛德之士，君不得而臣，就是經過這樣解釋，前面那個傳說的話不是事實。孟子解釋之後，舜沒有把這個堯當作自己的臣子，這個則吾既得聞命矣，我已經聽到夫子這樣跟我解釋了，聞命了。

詩云，但是舜不以堯，不敢把堯當作臣子，事實上堯死了之後，舜才繼位為天子，堯沒有死，舜帝沒有作天子。這個道理我知道了。但是瞽瞍來見舜，他講詩云，詩經裏面講，詩是現在那個詩經小雅，小雅有一個北山之篇，東南西北的北，北山，山水的山，那一篇詩裏面有四句話，普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。那一篇詩裏有這四句詩，而舜既為天子矣，根據詩裏面所講的四句話、四句詩文，舜既然已經作了天子了。敢問，咸丘就問了，我敢問，我再請問孟子，請問老夫子。瞽瞍之非臣，如何？既然舜作了天子了，照詩裏面所講的，普天之下都是天子的國土。率土之濱，順著這個國土到那個邊際上，都是王的臣，也就是凡是在天子所治理的這個天下，天下的人都是天子的臣，然而舜已經作了天子了，那麼他的父親瞽瞍，豈不是他的臣子嗎？這個道理，如果說瞽瞍不是舜的臣子，那詩裏面所講的普天之下的人都是舜的臣子，那這個怎麼講得通呢？

下面孟子就說了，曰，是詩也。這是詩經裏面的詩，那幾句詩講的非是之謂也。不是你講的這一樁事情。在那個詩裏面，北山那一篇詩，是當時周家的周幽王時代一個大夫官諷刺幽王的那一篇詩，他諷刺幽王用他的臣子勞役不平均。勞役不平均，作詩的這一個大夫就怨恨這個幽王，獨獨的給他很多的事情，叫他分擔的事情太多了，使得他沒有時間回家奉養自己的父母，那個詩是講那一樁事情，所以是勞於王事，那個作詩的一個大夫，只是為了王家——幽王的事情在那裏很辛苦，很勞苦，而不得回家去供養他的父母，所以說此莫非王事，天下的事情，都是幽王的事情，既是幽王的事情，那應該分擔給大家作。而我獨賢勞也，偏偏幽王叫我，認為我能作事情，賢就是賢能。認為我有能力作很多事情，而偏偏讓我這樣勞苦，是這個意思。故說詩者，所以要是解釋詩的話，不以文害辭，不能夠以這個文來把這個辭解釋錯誤了，也不以辭害志，不能夠以這個文辭來損害了詩的志——詩的宗旨，應該以意逆志，應該把那個詩裏面詩的宗旨，你解釋詩的，你好好研究，逆志就是研究符合詩的意旨，是為得之。這才能把那個詩才研究明白。

如以辭而已矣，如果是不如此的話，你這是以文害辭，以辭害志的話。孟子就說了，我舉出詩裏面有這樣說的，雲漢之詩曰，雲漢是大雅裏面，大雅裏面有一篇詩叫作雲漢，那一篇詩裏面有這兩句話：周餘黎民，靡有孑遺。周家剩餘的黎民沒有一個，孑是單獨的，沒有一個單獨的一個人遺留下來。這兩句詩的意思是什麼呢？這兩句詩要把雲漢那一篇詩研究清楚，雲漢那一篇詩是讚美周宣王的，周宣王那個時候治理天下治理得很好，在他之前有不好的事情，經過他一治理，把天下治理得很好，所以詩就用比喻，就像逢到大旱災的時候，周家這個黎民都受到了旱災，所以周餘黎民，靡有孑遺，就指的周宣王之前遭了大旱災，天下周家的黎民都受了旱災，是那個意思。如果照這兩句詩的言語來講，那好了，要想念這兩句話是周家沒有遺民，周家的人民就完全沒有了，那就完全跟這個詩的意思完全相反了。說到這裏，孟子就說了，孝子之至，莫大乎尊親，一個孝子孝到最高的境界，孝到至處了，莫大於尊重自己的父母親，尊親尊到極處，莫大乎以天下養，以天下來奉養父母。為天子父，尊之至也。把父親尊為天下之父，他是天子，尊父親為天下之父，是尊之至也；以天下來奉養父親，是養之至也。詩曰，詩經裏面大雅，大雅下武那一篇，下是上下的下，武是武王的武。這是讚美武王——周武王的道德的一篇詩。永言孝思，孝思維則。永久的講那個孝思，孝思只有這個則，這個武王他是孝則，來法則他的父親，他的祖父，一直效法他的祖先，而且也為天下人作法則，此之謂也。書曰，這是書經裏面講的，大禹謨篇裏面的，祇載見瞽瞍，舜帝恭恭敬敬的來見他的父親瞽瞍，夔夔齋栗，恭敬得好像戰栗，心裏那麼恭敬。瞽瞍亦允若。允當信字講，若當順字講。也信順接受舜帝那樣恭敬，這樣看起來，是為父不得而子也，是舜帝不以父當作臣，舜帝這個父親也不把舜帝作為自己兒子看待。說到這裏，時間到了。