未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第七十五集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本第三十一頁，從萬章下，從這裏開始，經文我先把這一章念幾句。

孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲，非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。

就先念這幾句，我們現在看經文，孟子在這裏說，伯夷前面講了，伯夷在東北方一個孤竹君一個小國家國君的兒子——長子叫伯夷。他目不視惡色，他的眼不看那些惡劣的顏色，所謂惡劣的顏色，那些顏色不正的，他就不願意看。耳不聽惡聲，恶聲就是聲音也不好。在這裏講聲與色，拿現在好懂的話來說，你看電視裏面不合禮的那些表演，男女表演的那些色相，這個都是惡色，這叫伯夷來看，他不願意看的。耳不聽惡聲，恶聲就拿音樂來講，古時候講鄭聲，孔子曾經講放鄭聲，鄭國的聲音，那是一種靡靡之音，那種聲音不好，那叫惡聲，伯夷他不願意聽那種聲音，講到這個惡色，惡色這個惡，不是很醜陋的這個色。趙岐的注解，他說這個惡色是，就拿一個人來講，他的行為不正，但是他長得很美，有美色而品性不好，這叫作惡色。趙岐注解舉出一個古時候人作一個例子，古時候在春秋時候陳國的大夫，陳國大夫叫作一個姓夏的，他的母親叫作夏姬，姬是女字邊，周朝就姓姬那個姬，夏姬這個人在列女傳裏面列著有她的傳記，她這個人長得非常美，但是這個人品德不好。她的兒子是陳國的大夫，她就跟陳國的國君有一種不正常的關係，陳國靈公，陳靈公，為著這一個，陳靈公後來被殺了，這個當中，陳國的國君也被殺了，就是因為她的這個關係，後來楚國派人來討伐陳國，殺陳國的陳靈公。那時候楚莊王來伐陳，伐陳以後就得了這個夏姬，後來夏姬到了楚國，又把楚國的君臣擾亂得亂七八糟，是這麼一個人，所以列女傳裏面講，夏姬這個人曾經作過好幾個國君的夫人，作過王后，又作過公侯的夫人，就很亂了，像這樣的人，就叫作惡色。孟子講伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲，表示伯夷這個人他一切都是那麼端正。再下面說非其君不事，非其民不使。非其君，如果這個君——國君，不是個仁君，辦的政治把政治辦得很亂，這在伯夷看起來，這個不是個國君，他就不會到這個國君來替這個國君辦事，所以不事國君。非其民不使，如果他看這個國內這些一般民眾，也不像是一個民眾，怎麼不像民眾呢？很亂，不講道德的，這個你叫伯夷的話，叫他去使，使照這個字來講叫使用，引申的意思來看的話，你叫他治理這個民眾，他不會去作的。這樣的民眾，你叫他去治理，他不幹。意思是說，你叫他事奉國君，事奉哪樣的國君呢，一定是個仁君，他才去事奉，不是仁君，他不去幫他作事情。就國民來講，國民都是好的國民，他才去治理的，如果這個國民都那樣不講道理，很亂，這個伯夷他也不去，不去治理這些國民，他怎麼呢？治則進，亂則退。這個國家，治就是一切都上軌道、很太平。亂呢？亂就不是治，治與亂是相反的，亂是一切亂七八糟。在古時候講治就是一切合乎禮樂的那個禮，一切合乎規矩，這叫治。亂就是一切不講規矩，作國君的人，他不按照這個制度來辦政治，而隨他自己所好，自己愛怎麼作就怎麼作，我們現在各國都是講法治，以法律來治國。古時候以禮來治國，凡是以禮治國的話，那叫治，這國家治得好，叫治。這樣的話，伯夷他就可以進，進就是可以在這個國家從事政治。如果亂的話，這個國家不守禮，禮是一切規矩，他的國家是政治，不講規矩的，例如現在的國家每一個國家都有國家的根本大法，那就是憲法。憲法以外就是普通的法律，如果這個國家憲法也不講了，一般的法律也不講了，作國君的人，古時候不講禮就等於現在國家不講法律，因此孟子說伯夷這個人治則進，亂則退。退就是他就不在這個國家，不在朝廷裏去作事，那為什麼呢？首先治他能夠進，治所以進，這個國家君主是個仁君，他跟這個仁君志同道合。他進，他到這個國家朝廷裏作官的話，可以把他所理想的要實行的這個道可以去實行，因此就進。亂則退，這個國家不講禮，如同現在各國政府不守法律，這個你叫伯夷的話，他就退，他不在這個國家裏面作任何事情。

橫政之所出，橫民之所止。橫政就是橫暴，橫與直相反的，直就是這個國家君主他所實行的這個政治都是直的，在這裏講橫，橫就是不直。橫政之所出，如果這個國家，出就是所生，出就當生字講，這個國家是一個橫暴所出的國家，這個國家他出來辦政治的人，出，生產出來的，出來的這個國君，是一個實行的不是仁政，而是暴政，這叫橫政之所出，這個國家的國君所作的事情都是橫政。橫民之所止，橫民也就是不講道理那些國民，止是什麼呢？就是那些橫不講理的那些民眾，所止就是所居住的，比如說現在講村里，這一個村里，這一個社區，這些橫民。橫民都是居住在這一個社區裏面，加上前面國家這個政治是暴虐的政治，暴虐從哪出來？就從這個國家的君主、大臣，從他那裏出來的，全國的民眾也是不講規矩，不能夠安分守己，這就是橫民之所止。止就是那些橫民所居住的這個地方，凡是那個地方，出者，國君辦政事是橫政，就是暴政，其餘的鄉下這些民眾居住的，伯夷不忍居也。不忍就是不願意，他不願意居住在這個國家，這個地區，為什麼不忍居也？就講伯夷這個為人，他是什麼樣的人呢？思與鄉人處，他想一想，跟那個鄉野之人，鄉下那些人，在古時候鄉下人受教育的很少，跟那些沒有受過教育的人相處在一起。如以朝衣朝冠坐於塗炭也。就如同穿上這個朝衣，古時候臣子上朝要穿朝廷裏面見國君的那個衣服，叫朝衣，等於現在上班族男子穿上西裝，女子穿上一定的辦公用的一種禮服，那叫朝衣朝冠。古時候不像我們現在，我們現在穿禮服的不必戴這個冠，不必戴禮帽。古時候那一定要戴著禮帽，上朝的話不但要穿朝衣，還要戴這個朝冠。伯夷他一想，與鄉下不懂禮節的那些人相處就如同穿上朝衣、戴上上朝用的帽子，這一身衣著，他就想這樣的朝衣朝冠穿戴在身上，你叫他跟鄉人相處的話，他就不願意了。他好像跟那些人坐在一起、相處在一起就如同穿上朝衣朝冠坐在塗炭上。塗炭就是燒的那個炭，古人燒的木料，木料燒了之後還沒有完全燒乾淨剩下那個炭。塗炭，塗是塗上,他為了自己身體很清潔，潔身自好，不願意與鄉人相處在一起。

他在殷紂王的時候，當紂之時，居北海之濱，住在北海的海邊，以待天下之清也，他等待天下都能夠，清就是天下太平。這是伯夷這樣一個人，故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志，把伯夷那樣的作人，與人來往的這個相處之道，講明白以後，就下結論就說了，聞伯夷之風者，凡是聽到、知道了伯夷這種風範，伯夷這種風格，頑夫廉，懦夫有立志，頑是頑鈍之夫，這種頑鈍之夫，根據趙岐的注解，這叫貪夫，貪汙，貪贓枉法的這麼一個人，就是頑夫，就算這樣貪頑的這種人，一聽到伯夷這種風格，他也廉潔起來了，頑夫也廉了。懦夫呢，懦夫是懦弱的人，有立志，這種懦弱的一個人，他一聞到伯夷之風的話，這是伯夷舉出來了。

還有伊尹曰，何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，這個伊尹跟伯夷的這種作人的風格就不同了。伊尹曾經說過何事非君，何使非民，伊尹說了，何事非君，這是一種倒裝句的造句法，何事，事就是事奉，事奉誰呢，事奉國君，何事非君，就是不論什麼樣的君主都可以去事奉他，意思就是說何種君主，無論是哪一種君主都可以去事奉他，也就是哪一種君主不可以事奉呢？就是無論什麼君主，在伊尹看起來都可以去替他辦事情。還有什麼呢？何使非民，使就是使用的關係，實際上引申的意思就是要在那個地方為那些地方去治理，既是治理的話，他跟伯夷就完全相反的。伯夷是非其君不事，非其民不使，伊尹在這裏講哪一種君主不可以去事奉他？哪一種國民不能去治理呢？這意思就是說無論任何君主，他都可以去替他辦事情，無論怎麼樣的民眾，他也可以去治理那個地方的民眾辦理那個政治。他這麼說，所以治亦進，亂亦進。這個國家平安無事的時候，一切都上了軌道，這叫治，亦進。在這個安定的這個國家，他就可以在這個國家裏面，進就是去作官。亂呢？這個國家亂了，他也進。也可以到這個國家去作官的。要問伊尹為什麼這麼作，他有沒有他的一種理論的根據。下面曰，曰就是伊尹說的，天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。伊尹就說過了，天生下來這些民，這些人民，生斯民也，天生的在大地之上這些人民，他生了這些民，要使先知覺後知，使先覺覺後覺。天既然生了這麼多的民眾，他就一定，使就是派了，派了先知先覺的人，所謂先知，他的智慧超過了一般人，一般人對於國家大事，對於未來種種的這些情況，他先覺，就是天既然生了那麼多的民眾，又派出先知的人，來覺民，就是幫助那些民眾能夠起覺悟，使先知覺後知，這裏講使先覺覺後覺。就派出先覺的人勸告那些人民，教他們，讓他們覺，覺是覺悟了，讓他們能夠覺悟。予天民之先覺者也，予是伊尹說的，伊尹說我，我是天下之民，我一想到天下之民，思，上面有一個思字，思就是伊尹自己在那想，他說我想想天下之民，匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，凡是匹夫匹婦就是任何一個單獨的男子、女子，這叫匹夫匹婦。如果有任何一個匹夫匹婦的話，他不與被堯舜之澤者，他沒有這個機會，這個機會是什麼呢？能夠受到堯舜那個時候所辦的政治，有很多的恩澤給天下人民。伊尹這一想，凡是天下之民，假使有匹夫匹婦，有任何一個人於堯舜之澤，得不到他的受用，這樣的時候，他感覺到如己推而內之溝中，就如同由他自己把這個天下之民推到那個水溝裏面去，推而內之,內之就是推到、推進到溝中。其自任以天下之重也，這是伊尹他自己以天下的這種重大的責任，他就自任，自己要擔任這種天下這種大的責任，這是講伊尹。

再講到柳下惠，柳下惠不羞汙君，不辭小官，不羞汙君是說，汙君就貪污的君主，就是一切事情，所作的事情都不好，實行暴虐的政治，與仁政相反的，這種君主就叫汙君。柳下惠不羞汙君，就算這個汙君這種不好，柳下惠在這種汙君朝廷裏面去作官的話，他自己不以為恥，羞是羞恥，他所事奉的雖然是汙君，但是他沒有恥，沒有感覺羞恥，就是不羞。還有不辭小官，職位很低的這種小官，你叫他去作，他也願意去作，叫不辭。

進不隱賢，他能夠到朝廷裏面去作官的時候叫進。可是進不隱賢，賢是表示他自己有很多賢才，辦政治要有才能，柳下惠他就是進，能夠到朝廷裏面去作官，不隱賢，不把自己賢能的才華，不收存起來，不隱起來。那就是說他要進到朝廷裏面作事情的話，不隱其賢他能夠把自己的辦事的能力、這個品德，都能夠藉著辦事情把它顯示出來，這就是進不隱賢。他這個才能，工作的能力，他一絲一毫也不保留，不會隱藏的，全部使用出來，就是進不隱賢。進不隱賢，必以其道，他現在雖然是講脩道，可是一定是以其道，以道來從事政治。

遺佚而不怨，遺佚就是沒有這個機會，給他在朝廷裏面作官，好像被朝廷裏面把他遺失掉了，遺棄掉了，這在別人就會怨恨了，但是柳下惠他沒有怨恨。

阨窮而不憫，阨是一種困阨，阨窮就是困窮，雖然遇到困窮的時候，而不憫，自己沒有什麼憂憫的時候，也不感覺有什麼憂愁。與鄉人處，由由然，他跟鄉下人，這就代表不是在朝廷裏面，跟鄉下人相處，鄉下人一般講很樸實，但是在這個禮儀這方面不那樣講究，所以他與那些鄉人相處的時候，由由然不忍去也，他很高興跟鄉人相處，由由然，很自在的。不忍去，不忍就是不願意，去是去到哪裏呢？就是不願意離開這個鄉人，他仍然跟鄉人相處，就是不忍去。下面是他的話，爾為爾，我為我，怎麼去法呢？為什麼不去呢？與鄉人相處，他的理論說爾為爾，我為我，鄉下人你是你，你作你的鄉下人，我就是我，我怎麼樣的作人、待人接物，我有我的這種一定的待人之道，我有我作人的風格，因此爾為爾，我為我，兩者沒有互相影響。

雖袒裼裸裎於我側，說比喻了，雖然有人袒裼，袒裼把這個衣服袖子捲得很高，裸露出來自己臂，手臂，還有裸裎，裸裎就是把身體也不穿衣服，一般人講赤身裸體，裸身體沒有衣服，就是不穿衣服。雖然露了這個臂，衣服也不好，這樣的人於我側，在我的旁邊，爾焉能浼我哉？爾就是指的那個袒裼裸裎的人，他說爾——你們焉能，何能。何能浼我哉，浼當污字講，污染，你不能夠污染我。故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦，所以一般人能夠聞到柳下惠的這種,學得柳下惠這個風，他作人有作人的風格，聞到柳下惠這種風格，鄙夫寬，薄夫敦，鄙是心胸很狹的，薄夫待人接物是非常刻薄的這種人。就算是鄙夫心胸很狹窄，他也能夠寬了，心也是放寬了。薄夫敦，一個作人非常刻薄的人，他一聽到柳下惠這個風的時候，也敦，敦就是敦厚，敦厚起來了。

上面伯夷、伊尹、柳下惠，三個人的作風都不同的。下面再舉出孔子，孔子之去齊，離開齊國，孔子曾經到過齊國，到齊國與齊國的國君，談話之後不相合，不能夠志同道合，然後他就去齊，離開齊國。他離開齊國是怎麼呢？接淅而行，淅是他要準備洗米煮飯，在洗米煮飯的時候，一決定要離開齊國的話，這個飯也來不及煮了，飯來不及煮，那個米已經洗了，泡在水裏面，然後就用東西把這個水過濾掉了，接著這個水，把那個米把它撈起來，水漏下去，米把它取起來，而行，就帶著那個洗過的米準備煮飯，還沒有煮的時候，來不及煮了，趕快就帶著洗好的米就上路，就走了，這是去齊。

去魯呢？離開魯國的時候，曰，遲遲吾行也，孔子就說了，別那麼快，再等一個時候，叫遲遲。為什麼不要那麼很快就離開魯國呢？去父母國之道也，孔子是魯國人，生在魯國的，離開魯國就是離開父母之國，離開父母之國，不像離開齊國，不能快，他要遲遲的、慢慢的再等個時候，這是離開父母之國的這個道理。因此拿孔子來講，可以速而速，可以久而久。像去齊的時候，很快的就離開就很快離開。可以久，不要那麼快，待過幾天也可以，可以久而久。可以處而處，在一個國家可以居住久一點，可以住下來他就住下來。可以仕，可以在這個國家作官，他就可以作官，就去作，這是孔子也。孔子跟前面那個伯夷、伊尹、柳下惠都不相同，也都有一部分相同，不完全相同，這就是孔子。

講完了以後，孟子就說了，伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也。伯夷是聖人，他是占了一個清字，非常清廉的。伊尹也是稱得上聖人，他是聖之任者也，以天下為己任，治理天下的大責重任他自己能夠擔任，聖之任者也。柳下惠，聖之和者也，三人各有一種。說到這裏，時間到了。