未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第七十七集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本第三十二頁第十四行開始，這一章經我現在前面念幾句，各位對照一下。

萬章問曰：敢問友？孟子曰：不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。

我們現在就從頭來研讀。萬章問孟夫子，敢問友？敢問友就是問孟子交朋友的道理，孟子就答復他，不挾長，不挾貴，長是什麼呢？長是年齡長，年紀大的。不挾貴，貴是在政治上有了權力了，這叫貴。不挾長就是交朋友不要以為自己年長來對待朋友，覺得自己比朋友既是年紀長了，應該比年輕的人要優越一點，這個古人都講，凡是年長的人，跟比他年紀小一點的人交朋友，或者他跟他的朋友相差了不少，曾經得了忘年之交，忘年之交就是不講究年齡多少，這就是不挾長。

不挾貴，不要以為自己在政治上有了權力了，這個在古時候或者是作卿大夫或者是作國君，都叫作貴。不挾貴，就是不要以為自己在位的很貴，以自己在位有很貴，位子很貴的話，那麼就有一點點驕傲的這種意識，不挾貴就是不把自己尊貴的身分來對待朋友，對待朋友不挾貴就是尊重朋友的這種品德，如果一挾貴的話就不能夠尊敬朋友的品德，所以不挾貴。

不挾兄弟，不挾兄弟是什麼呢？自己雖然不是貴，可是自己這個兄或是弟是一個貴人，或是自己的兄在位，在政治上地位很高，或者弟弟在政治上的地位很高，他自己雖然不在政治上面有高的位子，他兄弟是一個貴，或者是兄弟是富有，有財產，就是說不藉著兄弟的富貴對待朋友，普通人也許免不了有這個心理，我同某人交朋友，一談起話來，自己雖然不富也不貴，可是談到自己的哥哥、弟弟或是富或是貴，這就是常常在朋友面前高誇耀自己，在孟子看起來，這就是挾兄弟而友。挾兄弟而友就是依仗著兄弟是富貴，自己也就是驕傲了，對待朋友驕傲，也可以看出來自己是一個沒有品德的人。既不能夠挾著年長來交友，也不挾著這個貴來交朋友，更不可以挾自己的兄弟富貴而交朋友。所謂這個挾是夾持的意思，或者這個恃字，是仗著，仗著自己是年長，這個都不好，不挾長就是不仗著自己年長，不仗著自己貴。

為什麼呢？友也者，孟子就解釋了，交朋友是友其德也，交朋友重視朋友的道德，既是重視朋友的德，就不可以有挾也。不可以自己感覺有所依恃，或者仗著自己年長、仗著貴、仗著兄弟的富貴，這不可以的。這個道理講完了以後，孟子就舉出例子出來。

他說，孟獻子，百乘之家也，獻子是魯國三家卿大夫之中的孟氏，孟氏他的家，一百乘之家，有一百乘之家，可以說是很貴，他有友五人焉，這樣很貴的一個家，一個大夫之家，孟獻子有五個友人，就是五位朋友。哪五位朋友呢？樂正裘、牧仲這兩位，還有三位呢，其三人則予忘之矣，孟子說樂正裘、牧仲名字提出來了，其餘還有三個人，孟子說予忘之矣，我忘了，那個名字我想不起來，一共五個人。獻子之與此五人者友也，孟獻子他與這五個人交朋友，他是前面講的，他是挾長？挾貴？都不是。在這裏講，無獻子之家者也。獻子雖然是個百乘之家，但是他無獻子之家者也，他自己沒有把自己百乘之家放在心裏面，好像自己不是一個百乘之家的人，這就是不挾貴，不依仗自己的家裏這麼貴來交朋友，所以無獻子之家者也，他是這樣放下了自己的貴族之家來交這五個人作朋友。

再講到這五個人，此五人者，亦有獻子之家，則不與之友矣，這兩句話古人有兩種解釋，在這裏我就選一種講，各位要有興趣研究的話，就把古人的注解——十三經注疏裏面的注解，還有宋朝朱子的注解，清朝還有幾家的注解，各位都可以自己研究，這裏就選一種講。這五個人因為前面獻子交這五個人為朋友的時候，他在獻子心裏面自己是無百乘之家這樣尊貴，這五個人怎麼樣呢？五個人同樣的也沒有把孟獻子的百乘之家這麼貴，也沒有把它放在心裏面，也就是說這五個人的眼裏沒有看到獻子這個百乘之家，證明這五個人所答應跟獻子交朋友的話，不是因為他家裏有百乘這麼多的貴重、有財產、有權力，不是因為這一個才跟他交朋友。如果亦有獻子之家，假如這五個人在眼裏，我來跟獻子交朋友，我是看中獻子有這樣的百乘之家，跟他交了朋友之後，我也沾上一些利益了，也可能從他那裏得到一些好處了，這樣一想的話，在他心裏就沒有道了，只是看中他的權力。所以這裏說，亦有獻子之家的話，假如這五個人也有獻子之家的話，證明這五個人沒有道，所以這個孟獻子則不與之友矣，孟獻子如果是看這五個人，這五個人看中他家裏——百乘之家這麼富有、這麼貴族的話，才答應跟他交朋友，那孟獻子也不會跟這五個人交朋友了。這就說明孟獻子交五個人就是放下自己的貴族，而是看中了五個人有好的品德。交友是交其德，就是前面講的友其德也，不可以有挾也。這是舉出孟獻子交朋友，而五個朋友也跟孟獻子一樣，眼裏沒有貴族，沒有這個富貴，看到對方都是有品德的人，這樣才交朋友。萬章不是敢問友嗎？孟子就告訴他前面講那個理，理論講完了，再舉出孟獻子這個例子。

孟子認為這還不夠，再進一步的說，非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。非惟就是非但，也就是不但。不但是百乘之家是如此，為然，為然就是就像孟獻子那樣的交朋友，孟獻子——百乘之家，不但百乘之家是如此，雖小國之君亦有之，雖然是個小的國家的國君亦有之，也有這樣的交友之道。那麼也舉出例子來，什麼樣的呢？費惠公曰，費在春秋時候有兩個地方叫作費，一個是在滑國一個費地，滑是現在在河南這個地方，這個費到後來已經不存在了，到戰國的時候就不存在了。剩下另外一個費，另外一個費就是在山東，山東是當初魯君，魯僖公把這一個地方賜給季氏，那就是現在所知道的，在山東季氏所有的那個費縣。現在一般經書裏面這個費讀費[bì]，不讀費[fèi] ，但是雪廬老人，他老人家是山東人，他說在山東這個地方，這個當地方人還是讀費[fèi]字，可見得在古時候，現在也還是這樣，因為我們中國的地方非常廣大，東西南北各地方的言語都是不相同的，所以到後來通行的言語讀費[bì]就當地的方言還是讀費[mì]，我們只要知道這個情形，然後人家讀費[fèi]或者讀費[bì]都可以。這個是費惠公，費惠公，費這個地方是一個邑，邑就等於後來講這個縣市來講，或是個縣政府，或是個市政府，縣政府的地方有多大，古時候跟現在有不相同的。市就是一個城市，費這個地方，它只是一個地方一個行政，一個地方政府，那是魯君賜給季氏家裏。那麼稱公是怎麼稱法子呢？在古時候，在周朝稱公是公侯伯子男，是國君的稱呼，國君的爵位在公的這個爵位才可以稱公。可是到後來，春秋時候就有了，那些大國像楚國這些都是稱公的，後來到不是一個國家，一個地區，或是一個地方的政府，他也稱公了。這個費惠公就是這個意思。它是一個地區，雖然是個地區，孟子把它看起來還算是一個小國家，在當時不算是一個大國，孟子說它雖然是小國之君亦有之，這個小國之君，就是費那個地方，費那個地方，費公這個地方一個長官，他說，吾於子思，則師之矣。我對於子思，是孔子的弟子，則師之矣，師之，師是當動詞用，我就是拜他作老師，我就奉他為師。吾於顏般，我對於顏般這一位人，這一位朋友，則友之矣，我就跟他交朋友。王順、長息這兩位則事我者也，他是事奉我的，就是替我辦事的人，所謂事我者也，就是他替我辦事，我可以吩咐他作事情。這個人不相同，對子思，他把子思當作老師，奉他為老師；對於顏般跟他交朋友，王順、長息不能夠跟顏般相比，不能跟他交朋友，不能拿他當朋友看待，更不能跟子思相比，所以他是事我者也。這就說明這個小國之君，他懂得交友之道。

再進一步說，非惟小國之君為然也。不但是費惠公如此，為然就是像前面講的費惠公是那樣交朋友，他要看對方，像子思他的賢能都在惠公之上，惠公要跟他學，就拜他為師。顏般，他看到顏般，顏般沒有講他是什麼身分，但是惠公既是小國的國君，當然惠公比較貴，顏般是個普通人。但是他看到顏般品德很好，可以跟他交朋友。王順、長息這兩個人當然也有品德，也有辦事能力，但是比不上費惠公，所以不足以跟他交朋友，只請他替惠公來辦事情，既然惠公肯請他來辦事的話，當然這兩位也是個正人君子，所以事我者也。不但費惠公是如此，雖大國之君亦有之，大國之君亦有之，亦有什麼呢？也有交友之道。大國比如說晉國，在春秋那個時候晉國，這是大國。晉平公於亥唐也，亥唐是晉國一個賢人，聖賢的賢，是個賢人，他沒有作官，晉平公對於亥唐這個賢人，願意跟他交朋友。跟他交朋友怎麼呢？平公怎麼樣對待亥唐呢？下面就說了，平公去拜訪亥唐，入云則入，平公到了亥唐的門口，亥唐就說請他進來，這個時候平公才敢進去。進到亥唐家裏，坐云則坐，到了亥唐家裏，必須等到亥唐說請坐，然後他才坐下來。坐下來當然就談話，談到要吃飯的時候，食云則食，食云就是等到亥唐留晉平公吃飯的時候，晉平公就留下來吃飯，食云則食，這個食有讀食[sì]，讀食[sì]也可以，食云則食，就是拿飲食來奉養人家，叫食[sì]。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，晉平公是晉國這樣大國的一個君主，他在自己家裏，在自己君主的這個宮庭裏面，要吃的飯當然非常好，可是到了亥唐家裏，亥唐雖然拿這個雖蔬食菜羹，這是普通人吃的，很平常的，非常普通的這個蔬菜，菜羹這一類的，就普通人講粗茶淡飯，這是講蔬食菜羹，雖然不是很美的飲食，而未嘗不飽，未嘗不飽就是不只一次，這就說明晉平公常常到亥唐家裏，所以亥唐拿這個蔬食菜羹來招待他，他都吃得很飽，吃得津津有味的。為什麼呢？蓋不敢不飽也，這是孟子所講的，他雖然是一個大國之君，到了這一個賢人的家裏來，不敢不飽，一定要吃得很飽。然終於此而已矣，這個話一轉，孟子說晉平公交亥唐為朋友，只到此而已，此就是指的什麼呢？指的是他這樣尊敬亥唐：入云則入；坐云則坐；食云則食。招待他吃這個很普通的飲食未嘗不飽，如此而已。

為什麼這麼說呢？在孟子的看法，因為前面萬章問交友之道，孟子先把孟獻子那樣交朋友，再就舉出小國之君，再舉出大國之君交朋友。既然是大國之君，那就不跟普通人一樣，普通的像孟獻子，他是百乘之家，這個家只是一個家而已，費惠公雖然是小國之君，那地方那麼小，講到政治的地位、用人，能夠支出多少俸祿，都是很有限的。大國不是如此，大國像晉平公這樣的，下面就說了，晉平公然終於此而已矣。為什麼然終於此而已矣呢？孟子認為晉平公對待亥唐這是不夠的，不足以盡到朋友之道，為什麼？就是弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食[sì]天祿也，食也可以念食[shí]。弗與食[shí]天祿也。弗當不字講，晉平公雖然那樣尊敬亥唐，但是晉平公有政治的地位，是一個大國的國君，大國國君他用的臣子，大臣、小臣，朝廷裏面這個位子很多，位子是天位，什麼天位呢？是天所賦予的位子，不是人能夠給的，人給的位子，還有一些感情作用，天給的這個位子是因為這個人是個賢人，有能力的人，是一個賢能的人，天就給他這個位子，讓他在這一個位子上能夠替天行道，所以叫天位，既是有這個天位，晉平公朝廷裏面有這個位子，而且這個位子講到是天位的話，應該就給賢能的人，你既然這樣尊敬亥唐，你就應該把這個天位給亥唐，但是你弗與，你沒有跟亥唐共天位，就是沒有把亥唐，既是你跟他交朋友，你就應該把這個天位給亥唐，共就是分享，分享這個天位，就是讓他來幫助你辦事情。弗與治天職也，天職也是，職是指辦事情，这个職是給誰來辦呢？也是天，天的意思要授給誰就授給誰，不是國君來授給他，國君要授給某個人，讓他辦這個事情，也許他有私人的這種感情在內，要按照天意來給他，那就是公正的，完全選這個賢能的人，所以天職也是按照天意交給賢能的人來辦事，但是晉平公弗與治天職也。也沒有把這個天職按照天的意思交給亥唐，你晉平公是個大國的國君，你這個朝廷裏用的人也多，朝廷的官位也多，那個俸祿當然也多，這個俸祿也是天祿，為什麼叫天祿呢？叫這個人辦事情，他應該有多少的俸祿，這也是天的意思，正好他辦什麼樣的職事，在什麼位子，辦什麼樣的事情，應該得多少的俸祿，這也必須按照天的意思給他俸祿，這叫天祿。這個天祿，晉平公也沒有給亥唐，一個天位、天職、天祿都弗與。

所以後面講，士之尊賢者也，非王公之尊賢也，這樣看起來，晉平公雖然是大國的國君，他對於亥唐也能夠這樣尊敬，但是天位、天職、天祿都不給他，都不給這個亥唐，那他只能夠談得上是一個士人，尊賢者也，士是什麼沒有，是個普通的讀書人，這樣晉平公只能說是一個士的身分來尊賢，不算是王公尊賢，王在春秋時代，國君也可以稱王。在春秋以前的話，王是一個天子才能稱王。到春秋這個時候，大國都稱王了，所以這個不是王公尊賢，王公尊賢那就要與天位、與天職、與天祿，這個意思就是說，你這個王公，這是大國，不跟那小國一樣的，小國那是費惠公，還有這個大夫之家，他沒有這些天位、天職、天祿，你這個大國不同，大國你有的是天位、天職、天祿，你既然有這些位、職與祿，你既然尊敬這個賢人，你尊敬賢人目的是什麼？不錯，賢人有道德，你尊敬他道德的時候，你就應該聘用他，就請他來替你辦事情，就應該把這個位子、這個職務、這個俸祿給他，那你才是尊重賢人一個真正的意思，你不請他來替你辦事情，替你辦事情就是替全國民眾辦事，你要求得這個好人。你只是尊敬他，不請他來替你辦事的話，那在孟子看起來，只是普通一個士人尊賢而已，不夠。

下面就講，舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。最後就拿堯舜這個歷史的事情來作例子來舉，孟子就說了，舜尚見帝，這個尚就是當上下的上字，是一個意思。舜當初去尚見帝，那個時候就是堯帝，去拜見堯帝的時候，帝就是堯帝，館甥于貳室，這個時候堯帝已經把他的女兒嫁給舜了，所以堯帝稱舜為甥，就是他女婿，女婿在古時候稱為甥，堯帝就是館甥，館是別館，就是在另外的一個館舍裏面，在那裏讓他住下來。貳室，館甥于貳室，館當動詞用，就是安置他，把他這個女婿這個舜安置在一個貳室，貳室就是堯帝的第二個宮廷。亦饗舜，上面是講舜尚見帝，舜是來拜見他，拜見堯帝。亦饗舜，有時候堯帝也到貳室來看舜，而且來看舜的時候，舜拿這個飲食來招待堯，堯也享受舜所設的飲食，在他那裏享受，叫作亦饗舜。這樣迭為賓主，更相為賓主，迭就是互相，互相作賓作主。舜見堯帝的時候，堯帝是主，舜是賓。堯帝到貳室來見舜的時候，那麼舜是主，堯帝就是賓，迭為賓主。這樣說起來，孟子就說了，是天子而友匹夫也，這是天子來交匹夫為友的道理。什麼是匹夫呢？匹夫指的就是舜，舜當初在歷山，舜耕于歷山，在歷山耕田的時候，那只是一個匹夫，既不是貴也沒有富，不是富貴之人，只是個匹夫而已。所以最後講，這是天子，堯交舜，交這位匹夫的交友之道。為什麼交匹夫，是交友之道呢？他到最後把這個天下禪讓給舜帝，因為堯帝知道舜是賢能的人，開始把他女兒嫁給他，然後又這樣互為賓主，又在他的朝廷裏面讓他先辦事，訓練訓練他的經驗，最後把天下讓給他，這在孟子所看的這是天子交友，交匹夫之道，因為堯帝既然知道舜是這樣賢能就應當把天下交給他，讓他治理，這就答復萬章問：敢問友。交友之道，堯帝交舜，這是交友之道。

用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。用下敬上就是以下敬上，以在下位的尊敬在上的，就拿這個舜來講，舜是在下位的，來尊敬堯，堯是天子，這是貴貴，上面貴字是尊貴，當尊敬講，尊敬下面的貴，下面的貴就是尊敬天子。用上敬下，就是以上敬下，以在上位的人尊敬在下位的人，謂之尊賢。尊就當上面那個貴字講，貴貴也就是尊敬貴者，這個尊賢也就是尊重，尊貴那個賢人，就像堯那樣尊重舜帝，就是尊賢，貴貴、尊賢，其義一也。以下敬上是貴貴；以上敬下是尊賢，無論是貴貴、是尊賢，意義是一個道理。什麼道理呢？知道對方是賢能的人，跟他交朋友，就要把這個天位、天職、天祿來跟他共享，交朋友是這個道理。所以這一章經，藉著萬章問交友之道，講到最後，舉出堯舜，可以說為千古以後都是必須要遵守這個道。這章講完了，時間到了。