未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第八十四集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，前面孟子講富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴，講了前面兩段，就是說多賴、多暴不是人人本有的這個性，人性是本善的所以多賴、多暴是由年成是富歲或是凶歲造成的，尤其作不善的事情，那是由於飢荒之年造成一般人陷溺其心，才使他作暴亂。然後又舉出種大麥、種麥，種麥是按照一定的時間、同一個土地、同樣的人工，它一定是都同樣的成熟。假使有不能夠同樣的成熟的話，就是因為種的土地不同、雨露也不同、人工也是不同，所以造成不同的，除了這一個以外，要是同一個土地種的，那都是相似，所以凡是一切的事情，一切的萬物，凡是同類的都是相似，種麥是如此，種稻也應該如此，作其他的事情也是如此，所以凡是同類者，都是相似的，都是差不多，不但萬物是如此，人也是如此。萬物都是如此相似的，你何獨至於人而有所疑，而有所懷疑，同樣是人，人的本性都是善的，那你何必要懷疑人有善、有不善呢？這些都不必要這樣懷疑。因此聖人與我同類者，聖人，古代的聖人，像堯、舜、文、武、周公，這都是與我同類的，與我同類的聖人，哪一個聖人都是善性，性都是善的，我們一般人為什麼不是善性呢？說到這裏，他又舉龍子講的，龍子是古時候一個賢人，他說了，不知足而為屨，我知其不為蕢也。這是龍子所講的，屨之相似，天下之足同也，屨是那個鞋子，古時候農人穿的鞋子，他去耕作的時候，穿什麼鞋呢？穿草編的那個鞋子，一個不知足，如果一個編草鞋，編鞋子的人，他如果不知天下人的足的大小，他就不會來作鞋子了。所以這兩句話的意思，龍子講的，不知足而為屨，我知其不為蕢也。那就是說如果要是不知道天下人的足，腳長得是大是小，他就不會去，不為蕢也，不為蕢也就是不去編那個草來作草鞋。不知足而為屨，我知其不為蕢也。意思就是說凡是取草作鞋子，這個人他都知道天下人的足，天下人的足什麼呢？雖然有的人足是大、是小，但是同樣一個人類的腳，大小相差不多，比如說一個人的腳，不會像牛的腳那麼不同的，人的腳與家裏養的雞的腳、狗的腳是不相同，凡是人的腳都是一樣的，雖有大有小，但是大小相差不多，所以說是假使說不知足而為屨，他就乾脆他也不去作鞋子了，意思就是說，凡是作鞋子，作這個草鞋的話，他一定知道人的足大小相差不遠，都是相似的，所以是屨之相似，天下之足同也，作出來這個草鞋是相同的，那麼就可以證明天下人的這個腳，這個足也是相同的，同一類，都是人的腳。拿這一個比較人的性，人人都是人，既然都是人，這個性都是相同的。性都是相同的，這個善都是善性。

下面再拿別的來比喻，口之於味有同耆也，這個耆字，嗜好，在左邊加一個口字邊，這裏就跟那個嗜是一個字，人的口味，口所吃的東西，得的味道，同耆，一般人所吃的這個食物，我們人吃的食物，作的那個菜，它的這個味道有相同的嗜好，所以口之於味有同耆也，既是有同耆的時候，古時候易牙，易牙是齊桓公掌廚的一個大廚師，他能夠調和五味，他最懂得人對於食物的味道所嗜好，他可以說在這一方面可以算是一個專家。所以說易牙先得我口之所耆者也，易牙所調和的五味他就先得我口之所耆，那就是說我們人的口之於食物的味道，都是相同的嗜好，因此我們對於齊國的易牙所調和的那個食物的味道，那個五味，我對它都是先得我口之所耆，最得我歡迎的，我是代表一切人，我們人對於任何人都對於易牙所調和的那個食物的五味，我們都是同樣的來嗜好。如使口之於味也，其性與人殊。如果說是我們人對於食物的味道，它的性與人殊，口味性與人殊的話，我們人人的口味不相同的，所嗜好的不相同的話，就像犬馬之與我不同類也，凡是人類的話都是相同的，都是同一個嗜好，如果要是對於口味不相同的話，那就像犬馬，那個犬吃的東西，它的味覺跟我們不同，跟我們人不同。馬吃的東西，馬吃的草那與我們也不相同，所以不同類，我們是人類，犬馬是犬馬它那一類的，假使說我們人的口味各不相同，就如同犬馬跟我們不同類的，都是不相同的話，則天下何耆，皆從易牙之於味也，我們對於易邪所造成，所調和的這個五味的話，那就有人嗜好，有人就不嗜好了，也許你對易牙所作的菜餚你很嗜好，不一定是別人就嗜好，為什麼呢？同類而味不同，其實不是如此，這個犬馬與我不同，犬馬是犬馬，跟我們是不同嗜好，我們人才同一嗜好，因此我們對於易牙所作的味，我們同一個嗜好。

至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也，講到這個味，大家是嗜好相同的，是天下期於易牙，天下所期待於易牙的是天下之口味相似，天下所期就是天下所嗜好的，所好易牙的口味，為什麼呢？都是大家嗜好相同，嗜好相同就是人跟人類是同一個人類，不但味是如此，惟耳亦然，我們人的這個耳朵，耳朵聽的這個感覺，也是這樣，也是怎麼呢？人人這個耳朵，人類這個耳也是相似的，至於聲，天下期於師曠，講到這個聲音，欣賞聲音這個音樂的話，天下人都提到這個師曠，師曠前面講過，是古時一個音樂專家。是天下之耳相似也，天下人的耳相似的，因此欣賞美好的音聲，能夠製作美好的音聲，就是最好的音乐家就是師曠，所以大家都是嗜好，一講到音樂大家都是推崇師曠，這為什麼呢？天下人的耳，耳的欣賞能力是相似。不但耳如此，惟目亦然，我們人的眼目也是一樣。至於子都，天下莫不知其姣也。子都是古時候一個最英俊的，最美的一個人，這個沒有提出來這是男子是女子，但是根據古人注解應該指的是男子，所以子都這個人是古時候一個美男子，天下莫不知其姣也。姣是姣好，很英俊、很美好，天下人都知道。不知子都之姣者，無目者也，如果說是看到子都，不認為子都是一個姣好的話，那是無目，他是沒有眼，沒有眼的欣賞力，如果有眼的欣賞力，他都是認為這個子都是個姣者，為什麼呢？天下人的眼都是同類的，你欣賞如此，他欣賞也是如此，所以說不知道子都之姣，這個人就是沒有人的眼睛，是無目者也。

故曰：口之於味也，有同耆焉。因此作一個結論，口之於味也，人的口味是有相同的嗜好。耳之於聲也，有同聽焉。人的耳朵對於聲音、音樂那種美的聲音，有相同的嗜好，同聽。同聽這個聽的欣賞力是相同的。目之於色也，有同美焉。人的眼睛看的美好的顏色，美好的這個色、形狀，有相同的審美的觀念，有同美。口味、耳的聲音，目對於色都有相同的。至於心，獨無所同然乎？那個心更重要，眼耳口，人類都相同的，味道、音聲、顏色都有相同的嗜好，心獨無所同然乎，只有心不同嗎？這是一個問話，意思就是說，人的心性也是相同。心之所同然者何也，人的心性都是相同的，何也，這個怎麼說呢？謂理也、義也，人的心都是同一個善心，人的性都是善的，因此這個心也是同的。同一個理、同一個義，人心所同的就是同一個理，同一個義理，就是因為同一個義理，所以聖人先得我心之所同然耳。聖人他的這個心就是這個理，就是這個義，而這個理、這個義，跟我們一般人是相同的，所以先得我心之所同然耳，我們為什麼提到聖人，我們就是尊敬聖人，想學聖人，為什麼呢？就是先得我心之所同然耳，就是我們的心跟聖人這個善心，聖人的善心用出來就是理，就是義，我們跟他相同，同然，我們所以跟聖人同然，是一樣的，就是理義之悅我心，聖人那個理、那個義使我這個心，一提到聖人，我們就發生喜悅，就歡喜了，悅我心。猶芻豢之悅我口，芻豢就是家裏養的那些吃草的，吃草的這個家畜就是芻，吃其他的食物就是豢。這是芻豢之悅我口，提到聖人，我們的心就感到喜悅，因為聖人的理與義跟我們相同，我們吃到芻豢，家裏養的畜生，養的雞、狗、豬、羊這一類的，這個作了食物，你叫易牙來調和這個味道也一定能夠悅我之口，讓我們這個口吃起來很喜悅，聖人悅我心猶如芻豢之悅我口，這就是說明了，拿種種的眼、耳、口都是同一個嗜好，歸結到聖人的理義、善性，跟我們同樣的一個心理，那就是人人都有善性，人人都有善性，性善，人人性都是善，這一章是孟子講性善，在這一方面一個解釋。

再下面，孟子曰：牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也。我們看這一章，孟子說，牛山之木，牛山在哪裏呢？根據趙岐的注解，是在齊國的東南邊那個山叫作牛山，趙岐的注解後來有人考據，不一定在齊國那個山，但是趙岐是漢儒，漢朝人，距離那個時代還比較近，我們後來從其他地方各種考據可以作一個參考，趙岐的注解我們也不能完全否定。我們就是根據趙岐所注解的，牛山是在齊國東南的那個山。說這個話也可以照這樣說法，因為孟子在齊國的時間也不少時候。孟子就說，牛山之木，那個山上的樹木嘗美矣，曾經長得很茂盛，美就是樹木長得很多，很茂盛。以其郊於大國也，但是後來呢，因為它在這個大國的郊外。在這個大國的郊外就是指的齊國都城之外，在郊，在郊野，在這個郊野，那個郊野什麼呢？山上的樹一般要砍伐樹木都到郊外去砍。所以因為它這個郊外，斧斤伐之，斧、斤是兩種砍伐樹木的一個工具。可以為美乎？雖然牛山之木長得很茂盛，很好，但是你要用斧用斤去砍伐它，可以為美乎？那個樹木還是那樣的，樹林長得很美、很茂盛嗎？不會了。

是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉。是其指的牛山之木，它日夜的，白天夜間，所息就是這個樹木無論是白天是夜間，它就在那裏息，息是生長，它不停的在那裏生長。還有雨露給它滋潤，既是樹木本身在那裏滋長，又有雨露給它滋潤，因此非無萌蘗之生焉，就是砍伐了以後，那個樹木還有樹根在那裏，有樹根在那裏，樹根還往上長，還要發芽，還要長出枝幹出來。所以非無萌蘗，萌是發芽，樹根再發芽再長出來，蘗，蘗是那個芽有往上長，也有從旁長出來的，那就表示這個樹根它繼續往上發，往上發也有其他橫的發。那就是說雖然用斧斤砍伐之後，這個樹，它這個樹根沒有砍伐，它還是經過雨露的滋潤，樹根它照樣的有生機，它還在那裏往上面發芽生長。但是，牛羊又從而牧之，長出來那個芽，那個嫩芽，牛羊又從那放牧，人又從那個山上又把牛羊放到那個山上，牛羊又把樹的萌蘗又吃掉。是以若彼濯濯也，就到後來，這個牛山之木經過斧斤的砍伐，又有牛羊在那裏放牧吃掉那個樹芽等等，所以那個山上，濯濯就是沒有樹木了，變成沒有樹木的一個山，這個沒有樹木的山，沒有草，也沒有樹，也沒有草木，草也沒有了，草也被牛羊吃如掉了，若彼濯濯也，人見其濯濯也，以為未嘗有材焉。那個山上原來有樹木，砍掉了，有萌蘗，樹木發的芽，或者是草長的芽，草生的芽，樹木芽、草的芽，剛剛發生出這個葉子等等，牛羊又在那把它吃掉了，變成這個山上，濯濯就是沒有草，沒有樹木。這個牛山沒有草木，沒有草木的這個山，人見其濯濯也，見這個山，一座山什麼都沒有，既無樹木也沒有草。以為未嘗有材焉，人家認為這個山上從來就沒有，未嘗就是從來沒有草木，材就是指的木材，樹木花草這一類的。此豈山之性也哉？你這個山上沒有草木是因為人用斧斤把它砍伐掉了，沒有草是牛羊把它吃掉了，這個沒有草木的話，你能說這是山的性，這個山本來就沒有草木嗎？不能這樣說。

雖存乎人者，豈無仁義之心哉？拿牛山這個樹木、草，舉這個例子以後，比喻之後就講到人事了。存乎人者，存乎人是什麼呢？存乎人的性，人的性豈無仁義之心哉？存在人的心裏，人人都有仁，都有義，仁義之心人人都有，你豈能說人沒有仁義之心嗎？不能說沒有。其所以放其良心者，但是前面講，有人說人有不善的，有不善就是人有惡的，在這裏就說了，其所以放其良心者，良心就是仁義之心，人人本有的，良心是本心，本有這個心，本有之心，為什麼人有不善的心呢？放其良心者，放棄了，把這個良心放棄掉了，這時人才有不善之心，才沒有仁心，沒有義心，這就如同人放棄良心，亦猶斧斤之於木也，如同斧斤去把這個樹木砍伐掉了。旦旦而伐之，旦旦是每一天，旦本來是當早晨講，每一天，每一天都去由人用斧斤來砍伐，可以為美乎，你每一天，這個山那麼大，樹木再多，每一天有那麼多人去砍伐的話，可以為美乎，這個山還有很多樹木嗎？有樹木才美，沒有樹木還能稱為美嗎？就不那麼美了，不美就是因為你斧斤每天在那裏砍伐。

其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。這樣說起來，人的這個心，人的這個善心，就是仁義之心，仁義之心，日是白天，夜間，日夜的所息，所息就是發展，人人的本心，無論是白天是夜間，他這個仁心、義心都在那裏，就像那個樹木一樣的，在那生長，生長就是息，這個平旦之氣，平旦就是在早晨，人在早晨起來的時候，在早晨起來的時候還沒有跟社會人羣，沒有接觸，他這個心理很清爽的，很純，很清的，清是很清新，很清爽的，這個氣是好的，很純粹的。其好惡與人相近也者，他這個是平旦之氣，所養的仁義這個心，這個是平旦之氣就是仁義之心所發出來的，這為什麼講平旦呢，就是在早晨起來，這個仁義之心，還保持得很純粹，這個時候他的好惡，都是相近的，你的好惡跟他的好惡，跟一切人的好惡都相近，好都是好善人，惡對那些罪惡的人都是憎惡，這是人人相同的，都是相似，幾希，幾希這個幾字，照趙岐的講是豈字講，豈當何字講，幾希就是何嘗希，就是很近的意思，既是人人都是同類的，都是人，因此他的好惡也是相近，幾希這兩個字就是很近，不會遠的。

下面再講，則其旦晝之所為，有梏亡之矣，梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。旦晝就是白天，所為之事，在白天所作的事情，有梏亡之矣，梏是什麼呢？梏在說文解字裏面講，梏是古時候犯罪的人，用刑具把他的手銬起來，叫作械，用在手上叫作械，就等於現在人講的腳鐐手銬，手銬這一類的，這個有梏亡之矣，拿這個手銬，這個梏作一個比喻，人在白天作的事情就好像被這個梏把他那個自由自在的手限制住了，這跟平旦之氣不同，平旦之氣拿這個手來講，無拘無束的作他願意作的事情，在白天所作的事情都是人為，人為的事情順著那個不好的習氣，這種不好的習氣就是拿個梏作比喻，作個代表。梏之反覆，反覆一再的被這種限制人本有的這個良知良能，沒有加上這個梏，良知良能可以自由自在的發揮，有這個梏一限制的話，良知良能就發不出作用了，這個梏就是一般人的習氣，在白天自己有這個習氣，就發動出來，也受了一般人互相的薰染，互相的影響，這叫梏之反覆，一再的在那裏反覆，讓他這個良知良能發不出來。旦晝之所為，旦晝所作的那些違背良知良能的事情，反覆的作就使那個仁義之心發不出作用。則夜氣不足以存，夜氣是人在夜間休息之後，身體也睡眠了，心理也休息了，這就在脩養，修養就是養那個仁義之氣，夜間所養的仁義之氣，到了白天，旦晝之所為，這樣一作的時候，夜氣所養的不足以存了，都被旦晝所作的事情把它消耗掉了。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。他距離禽獸是不算遠了，很近了。所以人一違背良知良能的話，沒有仁義之心，他夜間脩養生息的那個夜氣，就是純粹的那種仁義之氣保持不住，這個時候距離禽獸不遠了。而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉，人見之某某人，這個是禽獸不是人，說他是禽獸不合道理，為什麼呢？這個禽獸是後來的，不是本有的。而以為未嘗有才焉者，你認為你看見那些跟禽獸的作為差不多，那些造的罪惡的事情，所作的事情跟禽獸一樣的，差不多的人，你認為他本來就是禽獸，未嘗有才焉者，才就是才性，才性都是從善性出來的，你說他未嘗，從嚴就沒有這個才，沒有這個才性。是豈人之情也哉，這是人的性情如此嗎？不是的，從這一句話問的意思就是說，你看見那些跟禽獸差不多的那些人，他的本性不是如此，本性是善的。你看見他是禽獸差不多，他都是旦晝之所作為的，他是白天所作的那些不好的事情造成的。

後面講結論了，故苟得其養，無物不長，假使，實在說起來，真正你得其養，無物不長，天地間萬物都會正常的生長，苟失其養，如果要是喪失這個養的話，沒有一個物，它會不消耗掉了，消就是喪失掉了，這個養就是這些草木得這個雨露人就得了天然的法度，得其天的氣，人自己在夜間養的那種仁義之氣，那都是養，養的重要，所以孔子說，操則存，舍則亡，操持了，你能夠持住這個養，就能夠存。捨棄的話就會亡，就失掉了。出入無時，莫知其鄉，這個心就是仁義之心，就是善心，善心在乎你能不能夠操守，操守這個善心就是存。不操守，捨棄的話，就喪失，就亡了。出入無時，這個善心是出是入，沒有時候的，它是無形的，全在你人能不能夠操守。莫知其鄉，不知它居在哪裏，鄉是代表它的居處，你善心在哪裏？惟心之謂與？這個心就是善心，善心就是出入無時，莫知其鄉，在什麼地方，我們人人不知道，那就看你能不能夠操守得住，操守就是操守什麼呢？就是養這個仁義之氣，保持夜間所養那個氣，白天那個人為的，一切不要受它的影響，這就是孟子講我們要養良知良能，時間到了，今天就講到這裏為止