未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第九十一集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本第三十九頁第十三行開始，這個經文我先開頭念幾句，各位對一對。

孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報，他日由鄒之任見季子，由平陸之齊，不見儲子。

先念這幾句，我們就開始看經文，孟子這個時候居在鄒國，季任為任處守，任是一個小國家，季任是任國的一個國君的小弟弟，一 個季弟，孟仲叔季，是他的小弟弟。為什麼為任的處守呢？任君，任國的君主到了別的國家去跟別的國君相會，他就派季任在自己的國家，在任國守這個國家，代理國家的事務，所以季任為任處守，處守是居在任國的國內，來守這個國家的事情，在這個時候季任以幣交，幣是什麼？我們現在就是講貨幣，在古時候就是幣帛這一類的，就是絲織品這一類東西，叫幣帛，以這個作禮物，來送給孟子，交就是拿這個禮物來結交孟子。受之而不報，孟子接到季任這個幣帛的時候，他就接受下來，接受下來，照這個禮節來講，應該要回報，可是孟子受了這個禮物沒有回報，這是一樁事情，這是對於季任。處於平陸，孟子有個時候到了平陸，平陸是什麼？平陸是齊國的，齊國的一個小縣，在這個時候，儲子為相，儲子這一個人他是齊國的一個相，他是國君的一個相，相是如同後來宰相這一類的，他的官位很高。以幣交，也是用幣帛作禮物送給孟子，孟子也是受之而不報，而沒有報答他，他日由鄒之任，他日，過了一個時候。過了一個時候孟子由鄒這個地方之任，之是到，由鄒到了任國。見季子，見就是去看看季子，就是季任，這是等於回答季子用幣來交，等於回答他是一樣。由平陸之齊，再從平陸到齊國，平陸這是齊國一個很小的縣分，這個時候到齊國會見齊相，但是他不見儲子，對於齊國沒有去拜見儲子，就是沒有回報他。

現在這兩樁事情，一個送禮物給他，過些時候孟子去回拜他，回見他；對於這個儲子，沒有，只收了禮物之後，沒有回過來報答他。

屋廬子喜曰：連得間矣。屋廬子是孟子的弟子，他看見這兩樁事情，就是感覺他的老師對於這兩個人送禮物，一個是來回答他，一個是不回答他，這個屋廬子就很歡喜的說了，連得間矣，連就是屋廬子的名字，他說我得到有間了，這個間是什麼呢？我有理由了，這個間本來是間隙，為什麼得了間隙呢？屋廬子雖然是孟子的學生，但是學生見老師也不能說是要去見就去見，不能是沒有緣故就去見老師。所謂得間，就是發現他的老師對於這兩個人致送禮物來，而有不同的這個禮節，一個是報答，一個是不報答。所以得了這個間隙，就是有這個機會了，有去見孟子的機會了，所以他說連得間矣。

有了這個機會以後，他就去見孟子。問曰，他問孟子說，夫子之任見季子，老師你到任國去，之就是到，你到任國的時候，你因為季子送禮物，你這個時候去見季子。之齊，都是你到齊國的時候，不見儲子，儲子也是送禮物給你，你沒有去見他。這當中是不是為其為相與？上面這個為字就是因為，是不是因為其為相與，儲子是一個國君，一個齊君的一個相而已呢？而那個季任為任處守，他是代理國君在那裏治國，而這個齊君之相比不上季子，所以老師沒有去見他，是不是這個道理。

曰：非也，孟子就告訴他的學生，告訴屋廬子說，不是的，你想的不是這個，我對於這兩個，一個回禮，一個不回禮，不是你想的那個樣子，非也。為什麼不是你所想的那個樣子？孟子就舉出書經裏面講，書曰：享多儀。書經裏面，這是尚書裏面有一篇洛誥篇，洛是洛陽那個洛，洛誥那一篇裏面講的洛誥篇怎麼說的呢？享多儀，享是享禮，所謂享禮包括祭祀這些種種的，多儀，儀是在禮上面有很多的法，禮有禮法，就是禮儀，有很多儀式，享見，享是享見，享見的這個禮有很多法，有很多規矩的。儀不及物，曰不享，這些規矩不及物，怎麼不及物呢？物是講的禮品，享見的那些禮物，比如說你送的禮物給人家，送禮物怎麼樣送法，這有很多禮上的規矩，你只是送這個禮物，而這個規矩不足，這叫作儀不及物，只送這個禮物去，而不合很多禮上的規矩的話，就是儀不及物，這就是書經所講享有多禮，你在儀不及物的話，那個享多儀那個儀就不足，曰不享，這就筀瘀不算是享見了，這在享見之禮，就是失了禮了，禮儀不夠了。這是舉出書經裏面講的那個享見之禮，朋友跟朋友互相以禮物來贈送，贈送禮然後互相見面，這有很多儀式，這個儀式不足，不及物，就不享，就等於沒有送禮物。只送禮物沒有禮是不夠的。惟不役志于享，孟子說因為我不役志于享，我的心志，心裏不在於享，為其不成享也，不在於享是什麼呢？就是因為我看見他這個禮，這個規矩不足，我就認為他這個享見之禮，要想交結我這個禮有些不成禮，這是指的儲子講的。儲子在送禮物給孟子他有儀不及物。這個講完之後，屋廬子悅，孟子的學生就很喜悅，為什麼喜悅呢？或問之，有人就問，這樁事情究竟是孟子所講的，又舉出書經裏面所講享多儀，不在乎享，而且是在乎他不成享，在禮貌不夠，或問之。屋廬子曰，屋廬子就替或人來解釋，季子不得之鄒，儲子得之平陸，季子就是季任，他不能夠到鄒，當時季任是在任國，他的哥哥就是任君，到國外去了，他就代理他哥哥，在任國代理國君的事情，代理國君的事情，他不能到鄒，不能夠離開自己的國家，也就是不能離開任國，所以他不能夠到鄒那裏去，親自去造訪孟子，所以季子只能夠派人送禮物給孟子，因為他本人不能出國。而儲子不然，儲子得之平陸，儲子是齊君的一個相，他既是齊君的相，他可以在齊國到處走，也可以說齊國哪個地方他都可以去，既然他在齊國哪裏都可以去，孟子處在平陸的時候，是在齊國一個小縣分那個地方，儲子應該自己送禮物去，而他沒有親自送去，這就對於孟子不夠尊敬，這禮上有缺失，所以後來孟子在由平陸到齊國那個首都的地方沒有去見儲子，把這個情形解釋得非常清楚了。這章經就是說同樣是兩個人都是送禮物，也都是派人送給他，沒有親自送，孟子看這兩個人，一個是派人送有理由，因為他——季子不能出國，不能到處走。而這個儲子就不然，儲子是孟子在齊國一個小縣分，一個鄉下一個小縣裏面，儲子為相，而且可以就在齊國的本國之內，而他沒有去，這就不夠尊重賢人，在這個幾微之間，我們普通人很難辨別，孟子在這些地方分析得很清楚。所以講這個禮，行禮，不那麼容易的，我們學儒對於這個禮是要好好的學，因為在禮上面，禮有禮的本質，禮有禮的儀式，只講儀式不講本質，那當然不好，但是講本質，禮儀的儀式不夠的話，也失了禮，因此我們學禮的時候，既須要把握禮的本質，禮的本質就是對人要恭敬，要有個謙讓、要禮讓、要恭敬，這是本質，但是表現這個禮讓，表現恭敬的時候，用什麼表現呢？就在禮儀上面，就在儀式上面表現出來，這個不但只是送禮物而已，送禮物還有送禮物那些儀式。比如說拿現在很多人請客，作喜事，作喜事請客，你是受人邀請的人，受邀請的時候，當然你要送一分禮金，除了送禮金之外，你對於這個朋友的話，是個好朋友，這個你要對朋友很尊敬他的話，你只送禮金不夠，必須親自去。如果只送禮金，這個人不到，禮到人不到，這叫儀不及物，那個懂禮的人，他認為你這個禮不具備。舉這一條，其他的禮儀很多，不過這個禮儀古時候跟現在有些變更的，禮的本質不會變的，尊敬人家、禮讓人家，這是不會變更的，但是禮儀的這個儀式，這些規矩，因為時代的不同，須要變化的，講這個儀式最顯著的，古時遇到真正隆重禮的時候，要行大禮，要行跪拜禮，現在就不會了，現在見面或者是鞠躬，或者是握手，不過這握手，現在也有些規矩，只要對方比自己年歲長，不管是長多少，大一歲也好，跟他見面，不能自己先主動的伸手出來跟人家握手，對方比我們自己年長，我要等對方伸出手來，我們才跟他握手。還有呢，在社交方面，今日之下，見到女子，女客人或者是女主人，我們也不能夠先出手跟女子握手，必得等到女客人或者女主人她先伸出手來，我們才跟他握手，這表示對她的尊敬，其餘的這個禮儀，現在雖然跟古時候不同，禮節也有很多的規矩，現在的規矩我們要遵守，這是必須要了解。

下面還是三十九頁，從後面數是第三行開始。淳于髠曰：先名實者，為人也。後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎。

淳于髠，淳于是一個複姓，姓淳于，髠是他的名字，在那個時候，這個人他是齊國有名的一個辯論家，那時候叫作辯士，辯就是跟人家辯論的，士就是讀書人的一個士。他就問孟子，先名實者，為人也。為是讀去聲，是為了他人，先名實，所謂先名實，名是從哪來？從實來的，實作了很多仁義道德的事情，作實際上的事情，然後就有了，這個人是有道德的人，有了名了，實就是說他對於這個國家，對於這個國民，作了很多有利於國家與民眾的事情，這叫實，有了這些實，自然就有名。先名實，先有這個名實就證明你這個讀書人是為人的，你不是為人的話，你原來沒有作有利於國與民的這些利益的事情，因為你作了這些事情才有這個名，已經作好了，這個名實你得了，這叫先名實。

後名實者，自為也，後名實那就是沒有開始就為國家、為國民、為他人作這些有利益的事情，而只是自己獨善其身，自己脩養自己的道德名譽，這叫後名實。後名實，這為什麼叫名實呢？這個實，實是，比如說一個人他獨善其身，獨善其身作個好人，處處不要害人，他與世無爭，這也是好，這有實，這在一個人羣之中也很難得，這樣長期的話他也有名了，這是個好人，有脩養的人，這叫後名實。這個後名實，自為也，是為自己。

淳于髠先定出這兩種為人之道，兩種作人的道理，然後就講了，夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎。淳于髠是齊國一個辯論家，這個時候因為孟子曾經在齊國，淳于髠就說，你老夫子在齊國這個三卿之中，你的地位相等於三卿，三卿，古人解釋有好多種，有一種講法比較簡單而容易了解，就是上卿、次卿，次卿也叫作亞卿，還有就是下卿，就是上中下三等三卿，淳于髠認為孟子在齊國這個地位是在三卿之中，而未聞，沒有聽說你孟子的名實，名實未加於上下而去之，你既然在齊國是地位在三卿之中，這很高了，那麼你的名實既沒有對齊君有所幫助，所謂幫助齊君就是說你看見齊君在政治方面有什麼建議，沒有。你對於齊國這些民眾又作了什麼事情，對於齊國這些民眾有作哪些有利於他們的事情呢？所以未加，未有，沒有給齊國的上——君主，下——民眾，你都沒有給他有什麼實際上的功勞在那裏，沒有。然後你就去之，你就離開了齊國，這樣看起來，仁者固如此乎，孟子你老夫子是個仁者，是這樣作法，應當如此嗎？

孟子曰，孟子就告訴他，淳于髠既是一個辯論之士，所以你看看他很厲害的，先把這個名實，一個是為人，一個是為自己，就設下一個圈套，讓孟子解釋，名實未加於上下，在齊國對齊國君主、對齊國的民眾，沒有作過那些實際上的功德就離開了，那你這是自為，不是為人，他的意思是這樣的。但是你看孟子怎麼解答的，孟子曰：居下位不以賢事不肖者，伯夷也。居在下位，不以賢事不肖者，這是伯夷。伯夷是非其君不事，伯夷這個人，他那時候離開了他自己的國家，他到國外來，國外來時，有人聘請他作事情，他看看，非其君，這個君主不是明君的話，他自己是個賢人，他自己是賢人，那個國君是不肖的，不是個明君，他就不以他這個賢人這種身分來事奉不肖之君，這是伯夷。

再講到五就湯，五就桀者，伊尹也。伊尹去事奉成湯的時候，成湯五次派他去見夏桀王，五次見到夏桀王，都是又回過頭來又就成湯王。成湯王是聖人，夏桀王是個不肖之君，伊尹在這兩君之間，來來回回五次，他跟伯夷就不相同，他有選擇的。

不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。汙君，貪污，貪贓的這些汙君，聲名不好的人，昏昏沉沉的這種君主，不憎惡他，不憎惡這樣的汙君，那個汙君給他一個小官他也作，不辭小官者，這是誰呢？這是柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。這三個人，就是伯夷、伊尹、柳下惠，這三個人不同道，所謂不同道，一個是以不賢事不肖；一個是五就湯，五就桀；一個是不惡汙君，不辭小官。他們作法不同，作法不同，其趨是一也，趨是什麼呢？都是希望把自己的道能夠行得出去，想到自己能夠行道，是一致的，孟子給他解釋，拿那時候三個人來作例子。

一者何也？淳于髠一聽到孟子這麼一解釋，舉這三個人作例子來解釋就問了，你老夫子說是其趨一也，不同道他聽明白了，三個人不同道，他的趨是一個，這個一是什麼回事情？

曰：下面孟子就說了，仁也，其趨是仁，他們三個人都是想把仁的事情能夠作出來，都是希望幫這個國君實行仁政，這是一致的，所以是仁也。君子亦仁而已矣，何必同。一個君子既然是在一個國家裏面，幫助國君作事情的話，目的就是一個仁，他只要能夠行仁的話，何必同呢？其餘作的方法：或者是選擇明君，或者不選擇明君，只要自己幫助國君實行仁政就好。

曰：魯繆公之時，公儀子為政，這個曰就是淳于髠又問了，這翻過來翻到四十頁，當魯繆公的時候，公儀子來幫助魯繆公辦政治，來當政。子柳、子思為臣。子柳就是前面講那個泄[yì]柳，子思，這個是很明顯的，那就是孔子的孫子，他們兩個是為臣，公儀子在執政的時候，又得到子柳、子思幫助公儀子來辦理政治，這應該政治辦得好了。然而你看，魯之削也滋甚，魯國這個時候被人家侵占了不少土地，叫削也，削是削弱了，被人家侵奪了。若是乎，賢者之無益於國也，像這個，這樣子看來，賢者之無益於國也，賢者在這個國家作事情，對於國家沒什麼大益處。

淳于髠這麼一說的時候，拿這個事實來辯論的時候，你看孟子怎麼答復呢？曰，孟子講，虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。虞國，就是虢、虞兩國，在左傳裏面講的，這個小國家它不用百里奚，國家亡了。可是百里奚到秦國去，秦繆公用百里奚，後來成為一個霸業，創了霸業。不用賢則亡，削何可得歟？不用賢一個國家不用賢，像虞這個國家，虞君不用賢人，國家亡了。削何可得歟？你說魯國用公儀子，用子柳、子思等這個賢人，他們三位在魯國這都是賢人，魯國不過是被人侵佔一點土地而已，沒有至於亡國。像虞公不用百里奚，這虞國馬上就亡了國家，而秦繆公用了百里奚，成了霸業了，可見得賢人對於國家是很重要的。

曰，這下面又說了，昔者王豹處於淇，而河西善謳；緜駒處於高唐，而齊右善歌；華周杞梁之妻，善哭其夫而變國俗。有諸內必形諸外。為其事而無其功者，髠未嘗覩之也。是故無賢者也，有則髠必識之。淳于髠諒說了，過去王豹處於淇，而河西善謳，王豹在淇這個地方，淇是什麼呢？是個衛國，在衛風裏面曾經講過，一個淇水在那個地方，那個地方曾經王豹在那裏待過一個時候，處在淇水那個地方。而河西善謳，現在講到這裏，時間到了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。