未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第八十七集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請各位看孟子讀本第三十七頁第十二行開始。這章經我先把它念一遍。

孟子曰：今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之，心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。

孟子說，先講一個事情今有無名之指，現在有一個人，他的無名之指屈而不信，無名之指是指第四個手指，他的第四隻手指屈而不信，這個信讀伸，是彎曲了，伸不直，雖然是彎曲而不信，非疾痛害事也，彎曲是彎曲，它也不痛，也不是像有疾病那樣沒有什麼痛的，既不疼痛，也沒有什麼妨礙事情，我們自己可以試驗試驗看，第四個指雖然彎曲起來，我們用手作什麼事情照樣作，不妨礙作事情，所以非疾痛害事也。雖然如此，如有能信之者，如果有人把他這個彎曲的第四個手指能夠治得好，叫它不要彎曲，能夠伸直，假如說這個人，這個醫生很遠，遠到什麼呢，遠在秦國楚國，孟子這時在山東，在東邊，秦國是在西邊，現在的陜西省，楚國是在南方，在湖北湖南這一帶，包括的地域很廣，距離很遠，雖然那個醫生住在秦國或者是楚國那麼遠，他則不遠秦楚之路，也不怕秦楚道路那麼遠，那幹什麼呢？就要跑那麼遠的路，請那位醫生把他這個彎曲的手指能夠醫得很直，醫直了，醫好了。為什麼呢？前面講也沒有什麼疼痛，也不妨礙作事，為什麼要跑到那麼遠的路去請醫師把這個手指，把它醫得很直呢？為的是指之不若人也，因為他一看自己這個手指彎曲了，不像別人那樣正常的，所以為了指之不如人家能夠伸得直的那個手指。

後面就說了，指不若人，則知惡之，一個人的手指不像人，不像人家那手指，不若人就是比不上人家的手指那麼正常，則知惡之，他就知道不好，憎惡，憎惡這個彎曲的指，這事他知道。但是心不若人，則不知惡，如果說他的心不像人那麼好，心不若人，要知道一個人心是為主的，再進一步說我們一個人既然是以心為言，那個心有好心，好心是善心，有的是不好的心，是惡心，大概我們人在世間，善心人當然也不少，一般說起來，惡心的人很多，為什麼呢？一切作那些罪惡的事情，為的是什麼呢？為著是自己要貪圖那些名利，這就是自私。我們想想看，別說別人了，我們自己一想我們這個心理說是完全沒有自私，一切事情都是為人家作，恐怕自己要很謙虛的想想，自己作不到，那就是我們一般人都是私心在那裏起作用，私心在那裏起作用，這個心不好。可是自己，我們一般人都是雖然自己心不好，自己認為還是好的，沒有把自己那個不好的心認為是罪惡，沒有人這麼想，所以普通人作錯了事情了，這個事情作得對人家有損害，這就不好了，但是他不肯反省，問題認為自己是對，人家雖然是受了傷害了，自己不承認，不承認造成人家受傷害，這個心是一種不好的心，就算有人知道這個心不好，他也不肯改，由自己的心，看看有別人的心是好心，待人一種善意，自己一想，比不上人家，自己私心很重，跟人家那些善心人士，尤其是脩道的人，脩道人什麼，脩道人就是脩自己的心，開始的時候就要把造罪惡的那個心理把它去掉，把這個心變成，改過來，改過什麼呢？不為自己，要為他人，一般人都是損人利己，我們學道的人就要改過來，損己利人，如果看見別人，有些不少是好人，他是損己利人，而我們自己在損人利己，這時我們的心是比不上人家，人家是善心，而我這是惡心，一般人這個都不知道，就算知道了，知道自己心是惡的，別人的心是善的，他不願意改，不願意像那個無名指彎曲了還跑到很遠的路去請醫師給他治療，人的心不好，我們一般人的心裏是彎彎曲曲的，直心的人當然有，但是直心的人究竟少，假使我們一般人自己心裏就是彎曲的，這個話說出來跟自己心裏是相違背的，心裏是不直，如果看到別的有人那個心很正直，假如能夠反省的話，看見別人的心那麼直，學佛的人都知道，直心是道場、直心，直心就是要脩行，它就像道場一樣，可是我們看見自己，明明自己心裏不直，說話是不肯把心裏的話說出來，就是心與口是相違背的，雖然看見別人是一個心裏很正直，他自己不感覺得羞恥，不知惡，惡是憎惡，如果感覺得自己心沒有別人那麼好，要感覺惡，憎惡自己不好的心，那就趕快改，把惡心改為善心，孟子在這裏講，一般人心雖然比不上人家好，可是他不知道把自己這個不好的心能夠改過來，就是因為他不知道惡，知道這個不好的心是可惡的，那就應該像那個跑到秦楚那麼遠的國家找醫師給他治療那個無名指。假如說心裏知道厭惡自己不如別人的心的話，那就趕快改變這個心，而他現在不是如此，心不若人，則不知惡，不知道自己這個不好的心比不上那個善心的人，而他自己不知道憎惡，此之謂不知類也。類根據趙岐的注解，類當事字講，事類。為什麼這個類當事字講呢？我們在世間，看人也好，看自己也好，看世間任何事情，人的心裏，人的事情，怎麼知道它是善是惡，用比，比較，一比就比出來了。不知類就是不知道事類，哪一種事情是如何，哪一種人是好是善，用比類，一個人自己不把自己的心跟別人比的話，自己不知道，所以不知類的話，就是不知道事情，看事情，天下事情很多，你要就這些事情互相比類那就知道，善惡是非就分得清楚了，像這個心不若人，不知道惡的話，這就不知道善惡是非，沒有比這些事情，他不肯虛心這樣比類，這就是我們普通人講，我們人不懂事，不懂事，事情是有是非善惡，不懂事就是善惡是非不明了，他就不知類，不知類是一個大問題，我們在世間要懂種種的事情，懂事就是懂得人的心裏有是非觀念、有善惡的一個準則，不知道這些就是不知事情，事都不知道，理當然更不知道，一個人事理都不明了了，這個不能算是人了，這個人是糊里糊塗的，孟子就在這裏講，先拿一個人的一個小無名指——第四指，他就知道不如人家，就趕快要找好的醫師給他治療，那個心是比不上人家，他就不知道了，不知道怎麼把這個心治好，這是顛倒。也就是說，就指出一個人大問題他不知道來求其解決，只知道這個小的問題，這個是一般求學、脩道的人必須要從孟子這一章經裏面，要自己學會反省，不能把那個大的問題不去管它，只注意那個小的問題，這就相反了，舍其大者而只講究小的事情，孟子認為這樣的人可以作我們脩道的人一個反省的，一個好好的一個顯明的一個事情，一個例子。下面孟子說了。

孟子曰：拱把桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。

這一章跟前面一章也有連帶的關係，前面知道身體一部分不如人，知道要趕快治療，心不如人自己不知道，就捨棄大的而只注重小的事情，在這一章，各位看看，孟子說了，拱把桐梓，桐是梧桐樹，梓也是梧桐樹的一類，同一類的，中間有一點點小的不同，同樣是這麼一類的樹木，叫桐梓。拱把桐梓，這個樹要兩個手合起來，有那麼粗，長得那麼粗大，叫拱，把是一個手，一個手就抓得住那個樹那麼粗，樹幹子用一個手，可以抓得住那個樹幹子，這個比較細一點。拱就是兩個手才能夠抓得住這個樹幹。像拱或者是把這麼大的桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者，這個梧桐樹，梓樹，如果人想生之，想生之，之就是指的那個桐梓，想把這桐梓把它栽活了。生之，生是當動詞講，要把這個桐梓把它栽培，讓它能夠活起來。皆知所以養之者，要想把這個桐梓樹栽好，栽成功了，把它養活了，那就知道所以養之者，養之是什麼呢？要想種這個梧桐樹，先要取種子、樹苗，先要培植樹苗，樹苗培植好，就好好讓它能夠長得很高，這就是所以養之者，所以培養一個桐梓，他是知道怎麼樣來培養它，把它種得很好。至於身，而不知所以養之者，這個身指的我們人的人身，在這裏身本來是身體，可是這個身體兼帶的，與這個身體在一起的那就是人的品德，孟子非常注意講仁義，一般人種梧桐樹，就想這個梧桐樹把它種得很好，把它種活了，而偏偏對於這個身，自己身體，而不知所以養之者，反而不知道怎麼樣保養自己身體，為什麼是不知道保養自己身體呢？我們可以想一想，一般人他要吃得很好，吃的東西講究富有營養，一切的時候都要知道把自己身體保養好了，可是實實在在他不知道，不知道怎麼養身，養身的時候，古人講，養身莫善於寡欲，我們人欲望是太多了，財色名食睡，人人都想發財，作一個大富翁。色不必講，人到世間來，如果是不為色的話，人就不會投生到人間來。好名，誰不好名呢？吃飯，吃飯這是我們人人都是基本的，要吃飯才能維持生存，但是有些人他要講究食物非常豐富，講究味道很好、很美，這個就是欲望。還有睡眠，睡眠，我們一個人，無論是年輕人，是年老的人，要盧自己的睡眠品質好，那就不要貪睡，貪睡，每天睡得很多，反而精神不好，所以懂得養身之道，睡眠既不可以太少，也不可以太多，要把握中道，正好，如果貪睡那就變成欲望了，反而不好。所以財色名食睡，在佛家只舉出這幾種而已，我們學儒，研究儒家的經典，儒家經典講這個欲望了是很多的，這些欲望我們自己反省的話，每一天一舉一動無不受這個欲望，把我們的言語行為支配得我們自己沒有自由，都被這個物質的欲望把我們牽累了，讓我們不得自由，所以一個人的身體不知道如何保養，不知道如何保養，身體也不知道保養，身與心是連在一起的，他更不知道怎麼樣保養自己的心，保養這個心也是要，要成聖人的話，這個欲望，欲望的心理徹底的要把它破除，不能有任何欲望。我們學聖人的時候，開始學，你不能一下子就把這個聖人就學到了，為什麼呢？我們這個種種的欲望與生俱來，人人都是與生俱來的，所以云這個欲望就是由淺處往深處一步一步的破除這些欲望，一般人對於自己養自己身體，都不知道如何保養，對於這個心，心是要你養道德的，那更不知道怎麼保養。桐梓是知道怎麼樣把它養好了，至於本身——身體不知道保養，保養身體，欲望不能去，這也就是不知道保養身體，這個身字包含養心在內，也不知道保養心理，他這個人不知道保養這個身體，就是自己身，豈愛身不若桐梓哉？這樣的人他是不是愛自己身，身是身體包括心理，愛護自己的身心，還比不上愛護那個桐梓，桐 梓是個物質，那是很微細的事情，他知道要怎麼樣愛護它，讓它生長得很好。偏偏自己的心就不知道了，怎麼樣養心自己不知道了，所以後面講豈愛身不若桐梓哉？他愛自己的身心，還比不上愛那個桐梓，弗思甚也，他這樣作的話，別說那是不知道自己怎麼樣思維。思維就是研究，他不知道研究，研究要分出養身比養那個桐梓重要，養身如果說是要知道養心那就好了。可是在這裏講，至於身而不知所以養之者，這個身是包括身體——生理方面、心理方面都有，含在這裏面，這個身是自身。至於對於自己的這個身就不知道怎麼保養了，這樣看起來，他對於自己，他愛護自己身體還比不上愛護那個桐梓，這樣的求學那就很難了。求學必須要研究、用思考，他就弗思甚也，他不肯用腦筋，不肯思考這些事情，那是過分了。甚就是過分。孟子他最擅長於拿種種的事物，一層一層的比較來教我們學的人了解這其中的道理，這裏就藉著培養那個桐梓，我們一個人對於自身的身體、心理，特別是孟子教人家學這個仁義，仁義必須要學，仁義不知道學的話就等於是愛身不若愛桐梓，西方人他不知道什麼是學道，道在什麼地方他不知道，所以沒辦法研究這些問題。我們身為中國人，有古聖先賢把這個道理講得非常明白，孟子在這裏講得多麼明白！多麼透徹！我們要思，孟子在這裏講豈愛身不若桐梓，這由於他不肯研究，思就是用思想來研究問題，他不肯，不肯這樣來研究，而且加個甚字，太過了。我們現在看看全世界人都講求功利主義，講仁義之道那就是不肯了，不肯學這個仁義之道，只講功利主義，功利主義就是一步一步的來把自己的擴充，自己的自私自利盡量擴充，結果一切都是損人利己。這章經是教我們明了這個道理，損人利己怎麼能夠學為聖人呢，那就在這裏要分清楚了，愛桐梓是愛桐梓，人更要愛，更要愛自己本身這個身體、心理，全部要來愛惜，這就是教我們求學，求學要把握根本，從根本上來開始學的話，你這個學問才是真學問，這一章書是教我們明了這一層道理。

後面，

孟子曰：人之於身也兼所愛，兼所愛則兼所養也，無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也，

孟子說一個人對於他本身兼所愛，兼所愛是什麼呢？就是無所不愛，兼所愛對於一個人，這個兼字，我們一個人對於我們這個身體，包括這個心理，全部都愛護自己，兼所愛，兼所愛則兼所養也，就拿我們對於自己身體來講吧，我們對於自己身體要愛惜，要講究保養身體。既是保養身體，要問你保養身體哪一部分，所以下面講的是兼所愛，兼所愛都要保養，兼所愛則兼所養也，講究愛護自己身體就要養，保養自己身體，保養身體那就對於自己身體無論身體哪一部分都要愛護，所以無尺寸之膚不愛焉，我們一個人對於我們身體上那個皮膚，包括身體這個肌肉沒有一尺一寸那樣的肌膚不愛。我們身體上哪一部分我們都要愛護它。既然無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也，既是愛護自己身體，對於自己身體就要無一，無任何一個尺寸身體那一部分都要保養，這個腳要保養，手要保養，身體這個軀幹哪裏都要保養，所以說無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也，整體的愛護，整體的要保養，先舉出這一般人都知道的，也都是這樣愛護保養自己，所以考其善不善者，豈有他哉，於己取之而已矣。考其善不善，善於保養，不善於保養，沒有別的，不必問別人，於己取之而已矣，只在自己，你所求取的是怎麼樣的，那就是說，你保養要把握這個重點，有大小，取其重大的，那就是善於取；取的是微末的，不是重大的，是很微小的部分就是不善於取，也就是不善於愛，也不善於保養，所以善與不善沒有別的，就靠自己，靠自己所取之，自己所採取的，採取是養其重大的呢？還是養其微小的部分，完全在乎自己。

體有貴賤、有小大，身體也有貴賤、有小大，貴賤比如說重要的部分，我們身體頭腦、心臟，這個很重要，四肢、手腳當然也重要，手腳受一點傷害，比這個心臟，比這五臟受傷害究竟誰輕誰重呢？這個一般人都知道，所以體有貴賤有小大。無以小害大，無以賤害貴，那麼我們人的保養身體，對於五臟要照顧好，腦筋要照顧好。比如說騎機畫到外面去，要載安全帽，戴安全帽為什麼呢？保護頭腦，這是身體有貴有賤，要知道有小有大，身體對於心理來講，那心理又重大了，心比身體又重大了，所以無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人，只知道養小的、微小的，那是小人，養其大者才是大人，這就含的是注重養心，注重心理。心理要拿什麼來養呢？培養自己仁義道德，養其大者，培養自己人格，如果不是如此，不注意心理的培養，只知道是養這個身體，那就是小，那是小人。今有場師，場師就是種田的，種園圃的那些人，那個師。舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。梧檟，梧是梧桐樹。檟也是那一類的，這是一個貴重的木材，樹木。樲棘是一個質料什麼都沒有什麼用處的，如果捨棄培養梧檟，而養其樲棘，這是賤場師，這是很差勁的場師。養其一指而失其肩背而不知也。如同人，這個講身體，養自己一個手指，而肩背有疾病了，他不知道去治療，還不知道，只知道治療一個手指。這個肩背上有疾病他不知道去治療，這是一個醫師，也不是一個好醫師，則為狼疾人也，這是亂醫。說到這裏。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。