孟子研讀第八十八集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第八十八集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，前面講的孟子說人之於身也，兼所愛，這一章後面還有一段，這一段就是接著前面講，前面孟子舉出一個種田，種五穀，還有種菜的園圃，這叫場師，這個場師如果他捨棄培養梧檟那個很貴重的樹木，不養那些，只養那些樲棘，這是沒有什麼用處的這些小的樹木，樲棘就是那個矮小的，接的小酸棗子那一類的，沒用的，像這樣的場師是個賤場師，賤場師那是很差勁的這個賤場師。接著講養其一指，而失其肩背而不知也，作一個醫師給人家治療一個手指，手指有毛病，把手指治好，肩上，肩背上有病不知道，這如果就一個人的身體，大小輕重來講，一個人肩背痛的時候，那比一個小手指，前面講手指彎曲而不能伸直，這是小事情，不算什麼嚴重的病，只養其一指，而失其肩背而不知也，這是狼疾人也，狼疾就是亂了，給人家醫病醫亂了，亂醫，等於辦事情也亂，事情辦錯了。

後面結論了，飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。一個人只注重飲食，注重飲食，吃的怎樣好，怎麼樣對於自己身體有營養，把身體養好了，再呢有些人他飲食講究哪樣東西好吃，合乎自己的口味的，這就是飲食之人，只享受滿足口腹之欲，這種人只知道滿足自己的口腹之欲的人，則人賤之矣，人家看不起他，這個人很賤，為什麼呢，為其養小失大也，只注重自己的身體，只注重自己講究，嗜好吃那些好東西，滿足自己貪求飲食這種欲望，所以養小以失大，小是指貪求美好的食物來養身體。失大，不知道培養自己好的人格，這樣失大了，所以這樣的人，人賤之矣，人家看不起他。飲食之人無有失也，反過來講，他雖然是講究飲食、講究衛生、營養，就是保養身體，無有失也，無有失也什麼呢？同時也要講求仁義之道，脩養，以飲食來養身體，也知道以仁義來養自己的道德，這就無失了。如果一個人注意到這一點，身心都要脩養，飲食養身，仁義來養心，這樣的話就不會被人家看不起了，人家就不敢輕賤他了。這樣看起來，則口腹豈適為尺寸之膚哉。口腹，口裏吃東西，腹是把東西吃飽了，一個人每天都要用口來吃東西，要把肚子、腸胃吃飽了才不飢餓，要問我們一個人就是這個嗎？我們人生下來，人生在世就是能夠吃得飽就好，沒有別的事情嗎？所以說則口腹豈適為尺寸之膚哉，適為是但為，只是。我們吃飽了之後，不僅沒有飢餓，那麼只是為了尺寸之膚哉，只為自己的身體，拿尺寸之膚是代表整個身體，只是為了我們這個身體，沒有別的事情嗎，意思就是說知道前面講飲食之人無有失，我們生活上吃東西，把這些飲食、身體調養好了，還有什麼事情呢？要脩養道德仁義，道德仁義脩養就是要學為聖人，所以後面這一句口腹豈但為尺寸之膚哉，我們一個人只是生下來這個一生之中，我們作一個人就只是為了吃飯嗎？我們到人間來為的就是吃飯來的呀，沒有別的事情嗎？這一句話我們人人問問自己，我們人生的目的，人生觀是什麼呢？只是來吃飯嗎？學佛的人都知道，我們身體是色身，這個色身雖然是假的，但是要愛護他，要保養他，藉假脩真，要用這個色身來脩我們的這個道，把我們能夠成佛，能夠成為聖人的，就是我們人人都有的這個真心，真心就是佛家所講的真如本性，在儒家講就是天命之謂性這個性，我們把身體色身養好了，藉著這個我們來脩道，就是把我們本性開發出來，要學為聖人，目的在此。

下面還是孟子的讀本第三十七頁，最後這一行。公都子問曰：鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？

翻過來，這是問孟子，公都子問孟子，鈞是人也，這個鈞字當同字講，同樣是人，或為大人，有的人他是個大人，成為大人。有的人只能成為小人，這跟前面也有關係的，取其大者為大人，養其小者為小人。公都子再問，同樣都是人，為什麼有的是大人，有的是小人呢？下面孟子就跟他解答了。

就說了，孟子曰：從其大體為大人，從其小體為小人。從其大體，從其大體，大體是什麼呢？從是誰從呢，心裏。心裏從這個仁義，學這個禮，學這個義這些大體。我們人學人格必須要懂得禮，懂得正義，我們的心，思想就在這上面，我們想怎麼樣？我們具有懂得這個禮的人，守住正義的人，這就是大體，就是大人。從其小體為小人，小體就是前面講的只知道滿足口腹之欲，講究吃些好東西，吃些有營養的東西維護自己身體，此外一切都不想，有錢的人只想到大菜館裏面去吃山珍海錯，只知道這個，放縱自己，要滿足自己的這種欲望，這叫小人，從其小者。這是解答什麼是大人，什麼是小人。

下面曰，曰是公都子又問了，鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？公都子又問了，同樣是個人，有的人他知道從其大體，他想到自己怎麼樣學禮，學這個正義，有的人不如此，只知道講享受，講物質享受，那麼這個怎麼說呢？那不都是人嗎？曰，下面孟子說了，耳目之官不思而蔽於物，官是管的意思，就跟政府裏面那個各部門的主管，他管哪一部門的，那叫官，官員，官員就是管，我們人的耳目，耳目口鼻等等這些五官，五官就拿耳目作代表。耳目之官，耳你有你管的事情，目你有你管的事情。耳所管的是聽，聽聲音。眼睛的目管的是要看外面一切的人事物。可是心，耳目也好，都要靠心來幫助他思想，不思就是心裏不去思想，而蔽於物，耳目要不從心裏來思想的話，就是不從心，不從心思，就被那些物質，物質的欲望把它障礙起來，蔽就是障礙，把它障礙起來，障礙什麼呢？把那心思障礙起來了，你心不用，有思想不用，有腦筋不用，這個心思不用它就被外面那些物質把它障礙起來，它用不出來。不思而蔽於物，物交物則引之而已矣。物交物，心思被這個物質、物質欲望把它障礙起來了，結果心就是不起作用了。人與人之間就是物質交接物質，結果引之而已矣，引之，由物來引物，全部都是講究物質欲望了，崇尚物質欲望了，那個仁心就把它淹沒起來了。說其所以然，心之官則思，前面講耳目之官，耳目之官不思就是不用心思，思就是心之官，心它的主要的功能就是思想，你思則得之，不思則不得也。不用心思就不得，用心思就得，得什麼呢？我們脩道的人學這個仁義道德，孔子講的志於道，據於德，依於仁。怎麼樣志？怎麼樣據？怎麼樣依？這都要用心思。脩道人不用心思來脩，你從哪裏脩？所以一思，思則得之，思就是博學、審問、慎思、明辨這些程序，這就靠我們的心。不思呢？不用心思，那你脩道脩什麼？就不能脩道了，就不能得道。

此天之所與我者，先立乎其大者。這是天賦給我們人，先立乎其大者，先讓我們由這個心之官，心的功能。大家知道，我們人到世間來，怎麼來的呢？未來之前我們沒有這個身體，耳目都沒有，只有第八識，在這裏就是心，心先來的，入母胎是心入母胎，這是天所賦予我們的，天賦在這裏講，天是我們自己本有的，我們本有這個心，先立乎其大者，我們到人間來，先由這心來的。則其小者不能奪也，懂得這個道理，我們從母胎裏生下來，然後逐漸逐漸，我們身體也長大了，我們又受教育了，知道這個道理了，小者不能奪也，不要被那個物質欲望來障礙我們的心思，此為大人而已矣，這是注重心裏的脩養，學習道德仁義，這是大人。

再下面講，孟子主動的說了，這在三十八頁的第三行。孟子曰：有天爵者，有人爵者，仁義忠信，樂善不倦。樂[lè]也可以讀樂[yào]，樂[yào]善就是好善，讀樂[lè]也可以，樂是對於善，就是樂於為善，這是天爵也。公卿大夫，此人爵也。孟子說，我們人在世間，爵是爵位，就是地位，人在世間各人有各人，在人間有他的地位，他的身分，這個地位有天爵，有天然的，天賦給他的爵位，有人爵，有人類社會，人事上面給他的爵位，什麼是天爵呢？仁義忠信，樂善不倦，講究他具有仁、具有義、有忠、有信這四者，同時他又樂善好施，作善事他感覺很快樂，而且不倦，這是天爵。公卿大夫，在古時候國家作一個公，卿是卿大夫，公卿大夫這是人爵，公卿大夫在國家的地位很高，卿大夫有普通大夫，有卿大夫，還加上公的這個地位，封公的地位，這是人爵。古之人，孟子說了，先把這個天爵人爵分開來，分清楚。古時候人脩其天爵，先脩養，脩其天爵，就是怎麼脩呢？仁義忠信自己本性本來就有的。所謂脩就是與仁義忠信相反的那些惡的習氣把它去掉，仁是什麼呢？仁是對於人都是同情人家，愛護人家如同愛護自己。義是講究正義，與這個仁義相反的，一切都是為了自私自利就是不仁不義。忠信，與忠信相反的就是不忠不信。脩天爵就是把不仁不義，不忠不信的那些惡的習氣把它去掉，本有的仁義忠信就顯示出來，這個脩法，脩這個天爵。天爵是本有的人的人格，人的品德，同時要樂善不倦，果然這樣脩其天爵，這個人的道德，有他的地位了，而人爵從之，古時候那個國君，或者在這個國君之上的天子，是個明君的話，他要想把這個天下治得好，把國家治得好，他要找人，找賢能的人來幫他治國平天下，就要找這個具有天爵的人，所以一個人有脩了天爵，而人爵從之，自然就有那個明君來請他去幫助治國，幫助平天下，他自然的就能夠作公卿大夫，這是古時候的人，但是，孟子話一轉，孟子那時候戰國時代，他說今之人，脩其天爵以要人爵。今之人也好，也知道脩其天爵，脩了天爵，在戰國時候明君不多，不見得要找那些有天爵的人，所以這個脩了天爵的人，他要人爵，他主動的去求官位——人爵。還好，還可以，在戰國那個時候，真正有天爵的人，主動的去求還可以求得到，既得人爵，然而，而棄其天爵，這就不好了，他憑他有了天爵去要求人爵，人爵一旦要求到了，天爵就是把它拋棄掉了，這個孟子那時候就有，原來要讀書，要脩養道德，道德有了，書也念好了，他也作了公卿大夫，一作公卿大夫，那個道德通通都不用了，放棄了，天爵就不講了，忠信也不講了，一個公卿大夫，他既不仁也不義，也不講忠信，那就放棄了天爵。惑之甚者也，惑是迷惑，迷惑得太過分了，一個人到這種程度，一個惑，惑在佛法來講，佛家來講，就是迷惑顛倒，就是煩惱，佛家講惑、業、苦，有惑就造惡業，造惡業就受苦報。他這個人難得的，原來脩天爵的，也得了人爵，人爵一旦得到了之後，他就放棄了天爵，在這個時候來講，一般人都知道，作了官了，作了大官了，有了權力了。權力有了以後，他就傲慢了，他說話也不講信用了，自己作的事情作得不對，一般人受了苦，他也看不到，這就是惑。這樣後面孟子講，終亦必亡而已矣，亡是什麼呢，就是失掉了，就是跟棄其天爵，棄其天爵，終亦必亡。你棄其天爵，你到後來人爵也一定喪失掉了，就把這個因果的道理說得非常明白。

再下來，孟子說了，孟子曰：欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。

孟子說，貴就是從事政治，有政治地位，在古時講貴就是作大官，像作那個公卿大夫，這就是貴。這個欲，欲就是願意，欲望，就是想，想成為一個貴人，貴者就是貴人，想作公卿大夫，人之同心也。人的心理是相同的，誰都想作這個大官。人人有貴於己者，弗思耳矣，但是要知道一個道理，任何人，人人就指任何人都有，都是有貴於己者，這個人人所想的自己成為貴人，實際說起來，人人這個貴是自己本有的，有貴於己，自己就有這個貴，自己本有就是一個大的貴人。弗思耳矣，只是一般人不用思想，不研究，他不知道本身就是一個貴人。下面再說，人之所貴者，非良貴也。有貴於己者是本有，人之所貴者，所是從外來的，人家給你的貴，給你一個大官作，是所貴，非良貴也。良是本有的，不是本有的這個貴。

下面再舉這個例子，趙孟之所貴，趙孟能賤之，為什麼人之所貴，非良貴也？趙孟，趙孟那個時候原來是晉國的一個卿大夫，晉國的卿大夫他的地位很高，他是國家的卿大夫，掌權掌得很重大，他能以貴人，能貴之。趙孟之所貴就是說趙孟在晉國作那個地位高的卿大夫，他能夠給人家一個大官作，這叫所貴，既然他能夠給人一個，讓人家能夠得到人爵，作了大官，他也可以把人家那個，把他所給人家的那個大官也把它奪取過來。在今日之下來講，國家的這個大官他可以叫你去作他手下一個重要的官位，他也可以隨時把你撤職，不讓你幹，這是趙孟之所貴，趙孟能賤之。賤之就是不讓他作貴人，不讓他作大官。

詩云，詩經裏面，就是詩經大雅有一篇詩，叫作既醉，既然喝醉了那個既醉。那一篇詩裏面說，既醉以酒，既飽以德。既然喝酒喝醉了，喝得很多了。既飽以德，詩經裏所講的，喝酒的目的這是附帶的，重要的是飽以德，道德要充滿，要脩養。言飽乎仁義也，重要的是仁義能夠充實我們人格。所以不願人之膏粱之味也，所以不願意人只吃膏粱那個美好的味道。膏粱，膏是什麼呢？膏是肉類，很肥美的肉。粱是米穀。但是趙岐的注解，膏粱作一種，膏粱的膏作形容詞，就是粱很細的，細得像膏那樣好，就表示膏粱是美好，很細膩精緻的那種糧食，這有兩種講法。

令聞廣譽施於身，令聞，令就是好的，很善的。聞於人。廣譽，譽是名譽，廣是廣大，這個人是偉人。施於身，這個事具在身上，所以不願人之文繡也，詩經裏面所講的意思，孟子引用來，我們只要仁義脩養充滿在我們身上，因此我們不必在飲食生活上面，不要講究那個美味，就是講究仁義，有了令聞廣譽在我們身上，所以不要我們人穿的衣服很文繡，很華美，那種很美的衣服哪裏比得上令聞廣譽實際上那個人格好！這是引用詩講的，教我們人人都想作一個貴人，貴人就是有天爵的人。而貴人是我們人人自己本有的，不須要人家來給我們，這是我們脩道的人必須了解這個道理。也就是說我們要成聖人，我們聖人本有的，只要是障礙聖人的那些自私自利的那種心理，那種習氣把它撤除掉，我們就是聖人了。講這個生死，就是自私自利的心把我們本來有貴的這種天爵障礙了，我們才有生死，才不能成為聖人，所以要解除生死問題，要成為聖人的話，就是要知道我們自己就是貴人，這個貴人從哪來？這個貴從哪來？就是我們自己本性本有，你看這章講的跟佛法有什麼不同？

下面再講，孟子曰：仁之勝不仁也，猶水之勝火。仁與不仁是相反的，一個人他有仁的脩養，是個仁人，一定能夠勝過那個不仁之人，不仁是學作那些罪惡的事情。孟子認為仁人是勝於不仁，猶如水之勝於火，那火在燒起來了，水把它一澆上去，火就滅了。但是要講究那個事實，今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也。現在——孟子講那個時候，戰國時候，現在有些人，他為仁者，為仁就是作一些合乎仁的事情，作得很少，作得很少，也想以作仁的事情那種功德，來改變他過去作的不仁的事情，要改那個運氣，改他的命運，就如同以一杯水來救一車子柴火燒起來的，那麼你作一點小的善事情，就想把過去作罪惡的事情把它轉變，那就如同一杯水把一車子這個柴火，那個燒起來的柴火，你這一杯水能夠滅得掉那個火嗎？滅不掉的。而且不但小的仁的事情滅不了過去那些罪惡的事情，同時孟子講的意思，一方面為仁，一方面還造罪業的事情，還造罪惡的事情，他繼續再造。這個就如同一杯水救一車薪這個火，救不起，火滅不了。則謂之水不勝火，他就說這個水沒辦法勝火，我們脩道要作善事情，作功德，改變不了外面這個境界，變不了。他有這個理論。此又與於不仁之甚者也，這樣的講法，他有這樣的理論，就又與，與就跟那個不仁，從來不學仁道，不作仁事情的人，比那還要過分。為什麼呢？不講仁，不作仁事，他沒有發表那個言論，這一個一方面雖然作這個仁事情，一方面又作那個不仁的事情，造的罪惡事情更多，他同時又發表言論，大家作的仁事沒用，這個言論一說出來，不得了了，害死多少人了，他比那個不作仁事情的那個人還要過分，他所得的果報更嚴重。亦終必亡而已矣，這個亡讀無，亡是什麼呢？一個人作了這些仁等於沒有仁，沒有作仁。

下面孟子又說，孟子曰：五穀者，種之美者也。種五穀的人，這是很美好。苟為不熟，不如荑[tí]稗，你種五穀，種這個水稻、麥種種的，這是很好的，都是好吃的東西，我們生活都需要這些。但是假使沒有熟，沒有種成熟了，種稻，那個稻沒有結實。種麥那個麥也沒有成熟，不能吃，那還不如荑稗，稗是田裏面那些稗子。那個荑稗它成熟了，那個米，那個稗子很小，很小，那跟沒有成熟那個五穀來講，亡根本就沒有，沒有那個實，那個荑稗小是小，它還可以吃，所以不如荑稗。拿這個比喻來講，仁亦在乎熟之而已矣，想脩養這個仁，仁也要，你不學仁則已，學道就必須學仁，學仁就要學得好，學的有成就，怎麼學成就？學仁就是學道，道是什麼呢？中庸講，中庸裏面：道也者不可須臾離也。你不能說，我今天學仁，我作一些仁的事情，我救濟人家，我幫人家忙，我對人都是有同情心，到了明天，我這個仁通通放棄掉了，我又是傷害人家，我要跟人家爭名奪利，這個脩一個時候，又放棄一個時候，這就不能成熟，而且更深一層講，學這個仁要純粹，仁的範圍很廣，我們就拿救濟人家的事情來講，人家在急難的時候，我們拿著東西，拿個錢財種種去救濟人家，我們不要人家將來怎麼樣回報我們，不想回報，我只有付出去，你這個仁才是圓滿，才是成熟。一方面作仁，一方面想回報，將來人家怎麼樣報答我們，這個仁就不成熟，所以仁亦在乎熟之而已矣。

後面孟子又說了，孟子曰：羿之教人射，必志於彀[gòu]。羿是古時候最會射箭的人，他來教人家射箭，必志於彀，志，把他心思放在彀上，彀是什麼呢，張弓，把那弓對準那個目標，一心一意的把這個弓，這個彀就是弓，對準了目標，而用力把這個拉緊了，弓上滿了，必得用心在這上面用，他教人學弓，是這個學法。學者必志於彀，因此學的人，必得要志於這個彀，志於彀，你一心一意的，心不要用在其他，不要分心，拉滿了弓，這個箭對準那個目的，這個是羿之教人射必須如此，學者是，孟子講，學者必志於彀，拿彀來作一個比喻的話，求學脩道的人，必定要志於道，志於彀就是必須志於道，你要志於道，脩道你必得全副的心力用在道上，我們一般的學道的人，各人都有各人的日常生活要作事，從事各行各業，但是心要在這個道上面去。

大匠誨人，必以規矩。真正的大匠，那個工藝的匠人來教人家，都有規矩，教人講規矩。學者，我們學道的人，亦必要講求規矩。這個規矩，學道的規矩是什麼？就是禮樂，禮樂就是我們學道的規矩，守住這個禮，講究這個樂，這個道就一定學好，心心在道，就是時時刻刻要守住這個禮樂的規矩，處處要跟人家講究和諧，這是學道的人必須就像那個羿教人家學射一樣的，一定要志於彀。這一章書我們學道的人要知道，前面講的仁亦在乎熟，這個志於彀，學道學仁義也必須心心念念的都在仁義上面，怎麼樣在仁義上面呢，我們作各行各業跟人家相處，處處以仁義，以禮樂待人，我們自心處處就是存著禮義，這就是規矩。今天就講到這裏，這裏告子上篇也講完了，下次就是講下篇。