孟子研讀第九十集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第九十集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請各位看孟子第三十九頁第二行，最下面兩個字開始，我先把這一章開頭念幾句。

公孫丑問曰：高子曰，小弁，小人之詩也。孟子曰：何以言之？曰：怨。曰：固哉，高叟之為詩也。

公孫丑問孟子，他問孟子什麼呢？這個高子，高子是齊國人，齊國人姓高的這個人就跟公孫丑問，就說過了，說什麼呢？小弁，小人之詩也。小弁是詩經裏面的小雅，小雅之中有一篇詩叫作小弁。高子說，這一篇詩是小人之詩，公孫丑就拿高子批評小弁是小人之詩，來問孟子，孟子曰，孟子就跟公孫丑說了，何以言之？這個高子怎麼這樣說法子呢？怎麼說這一篇詩是小人的詩呢？曰：怨。公孫丑就說了，高子認為這一篇詩是小人之詩是因為這詩講的怨，有怨恨在當中。曰：固哉。這個曰是孟子講，哎呀，這是固，這個固是不通的意思，固陋，陋就是陋室銘的那個陋，就是固陋。高叟之為詩也，叟，這個高子年歲應該比孟子年歲高，所以稱他高叟，這個高老先生為詩也，他研究詩，研究沒有研究通，是很固陋的。有人於此，孟子就講給公孫丑聽，假如有一個人在這裏，越人關弓而射之，有人於此，就是這個人說是一個越人，越人是南方人。越人在這裏關弓而射之，別人拿一個弓向這個越人來射，則己談笑而道之，這個人看見別人拿一個弓要射這個越人，而這個人在那裏有談有笑的，說那個越人被人家射。無他，為什麼這個人看見越人被人家拿弓來射他，他還是在談笑來講呢？沒有別的原因。疏之也，越人跟這個人很疏遠的，沒有什麼關係。再假說，其兄，有人於此，就是這個人他的哥哥，關弓而射之，有別人拿一個弓來射他的哥哥，則己垂涕泣而道之，這個人他一定垂涕，很感覺傷心流涕，在那哭泣，然後就說這樁事情不但這樣，而且還阻止。無他，為什麼呢？沒有別的原因。戚之也，戚之，與自己關係很密切，一個是疏遠，沒有關係，一個戚是親戚，是自己的至親，小弁之怨，是親親也，小弁這一篇詩，根據趙岐的注解，是伯奇之詩，伯奇是什麼呢？是遭遇他父親待他不好，這是小弁這篇詩講究怨，是怨恨，怨他的父親，這是親親的，親親，仁也，怨親親這是表現這個仁，仁義在當中。固矣夫，高叟之為詩也，再加上一個高老先生他是固陋，他研究詩沒有把詩的宗旨、詩的意義沒有看清楚。小弁這篇詩是伯奇的詩，為什麼怨，孟子說它是親親仁也，這一篇詩根據歷史上的記載，周天子，周家到了周幽王的時候，周幽王娶了褒姒，就把原來的夫人廢了，就是立了?姒為夫人，褻姒養的兒子，就把褻姒的兒子立為太子，前面他的夫人叫申后，申后養的兒子叫作宜臼，把宜臼本來是個太子的身分，幽王把這個太子把他廢除掉，就把褻姒的兒子立為太子，這在歷史上是一個大事情，後來周幽王為這個事引起犬戎之難，被犬戎殺了，然後宜臼再回復太子繼位，到了東邊來，遷都遷到東邊來，叫作周平王。這篇詩就是伯奇的詩，伯奇就是那個時候被周幽王廢棄的那個太子，名字叫作宜臼，在當初宜臼被廢棄的時候，宜臼的老師，宜臼的師傅就作了這一篇詩，作了這一篇詩表示對於周幽王的一種怨恨，這在孟子看起來，小弁這個怨是親親，父子之間的這種親親，周幽王把太子——名正言順的這個太子廢了，太子的這個師傅替他作這一篇詩，表現有一種怨，怨他的父親，這是由親親發出來的。親親就是仁，認為這個怨是應該的。

後面，曰：凱風何以不怨。高子又問孟子，詩經裏面有一篇凱風，凱風是什麼呢？凱風是詩經國風裏面的，邶風裏面有一篇詩，叫作凱風。凱風裏面沒有講怨恨，沒有怨的，他說凱風也是親之過，凱風何以不怨，凱風這一篇詩裏面為什麼沒有說到有什麼怨呢？曰，孟子就跟公孫丑說了，凱風，你問他為什麼不怨，凱風是親之過小者也，凱風所講的也是講他的母親，前面是講父親，凱風這一篇是講的母親，母親有了過，但是這個過是小過，不像是平王，周平王，廢棄太子那個太重大，嚴重了。親之過小者也，小弁是親之過大者也，那個過失太大了。親之過大而不怨，如果遇見他的親之過，這樣嚴重的大過，而不怨的話，這就是疏了，就更加疏遠了，疏遠就是說不把父親當作父親，就跟前面講越人關弓而射之，則己談笑而道之，就跟那個差不多。這個是應該要怨的，如果不怨是疏遠了。親之過小而怨，是不可磯也，母親犯的過很小，而怨的話，這個過失小而怨，是不可磯也，磯是什麼呢？磯好像一個石頭遇到水激，水跟它一激，一沖激的話，這就是激起來反效果，反擊的力量很大，用在這裏就是說小過要怨的話，是不可磯也，意思是說遇見小過不必怨，意思就是不可磯也，不必那樣沖激，有時遇到父母一個微細的小過失，要諫勸，不諫勸也是不對的，就是事父母幾諫，事奉父母，遇到父母有過失的時候，這過失還不顯著，在幾微之間就要諫勸父母，這在論語裏面就講的。在這裏孟子意思：親之過小而怨的話，這就是不可磯，那就是不能夠在幾微之間來諫勸父母。愈疏是不孝也，前面對於親之過大，如果是不怨的話，那就是不孝。就這個宜臼來講，宜臼被他父親廢除太子了，這是他父親一個最大的過失，如果這個不怨的話，就等於把他的父親當作路人，當作疏遠的人，與自己無關，這是不孝。反過來講，凱風裏面遇見親的過小而加以怨恨的話，這就是沒有作到幾微之間，幾諫，怨了就是遇見這個小的過失就跟他沖激，怨恨就表現出來，你沒有幾諫的意思，這也是不孝，不可磯也是不孝。孔子曰，舜其至孝矣，五十而慕。講到最後，孟子就引用孔子講的。孔子說，舜其至孝矣，舜帝那算是一個至孝，至孝是孝到極處了，沒有人能夠比得上他對父母那樣能夠盡孝，他的孝道沒有人能夠比得上他。他所以至孝，五十而慕，到自己年齡到五十歲的時候，還是像一個小孩子那樣慕自己的父母，念念不忘自己父母，這可是孝到極處了，你舉這個意思來講，詩經裏面講的伯奇的詩，應該要怨，不怨就是不孝。凱風裏面為什麼不怨呢？孟子說不應該怨，怨也是不孝，因為小過，你可以諫，可以勸告。大過是不能勸的，勸不過來，所以小過你要怨的話，只怨而不去諫勸的話，也是不孝。最後舉孔子講的一句話，舜是至孝，這種至孝，那就是可以值得所有的人都要向舜來學習。這一章是藉著公孫丑這樣問，一方面孟子講調子研究詩，沒有把這個詩的旨趣，每一首詩，每一篇詩都有它的旨趣，高子說小弁這個小人之詩，他就不了解詩的旨，它的主體沒有把握到，孟子對於詩，根據古人講孟子在這個詩上面很深入，研究得很有成就，所以在孟子他所作的這一些文章裏面提到詩很多，正可以看出來，孟子對於詩研究得非常好。我們從這裏可以了解，學詩最重要的你要把這個詩，一篇一篇詩它有主要的道理在當中。我們研究詩，無論詩經也好，以及後來的漢詩，六朝的古體詩，唐朝的近體詩，必須研究詩的文字以外的言外之意，這個言外之意你要研究不出來，這詩根本就不懂，後面孟子講，一個是小弁，一個是凱風；一個是有怨，一個是沒有怨。有怨有有怨表現的意思，沒有怨有沒有怨表現的意思，就這個詩的文字看起來，兩者是相反的，孟子把這個詩的內容、言外之意一分析起來，拿這個孝道來一說明的話，這個詩它的主體是在此，最後引用孔子的話，舜其至孝矣，這個都是講究孝道。這兩篇詩就是講為人子者，對於父母盡孝，怎麼個盡孝法子？就在這兩篇詩裏，它這個詩的主題，也就是它的宗旨，孟子不這樣分析，恐怕我們一般人都看不出來，詩重要處在此。

再後面三十九頁的第六行。宋牼將之楚，孟子遇於石丘。這個丘字應該讀避孔子的名，應該讀某，所以它這個字都缺少一筆，我們今日之下照說應該讀石某的，可是一般人不了解，讀石丘也可以。宋牼將之楚，宋牼是宋國人，他的名字叫牼，他是一個讀書人，年紀應該也不小了，一個年長的人，他將之楚，將要到楚國去，孟子遇於石丘這個地方，在這個地方遇到了宋牼。曰：先生將何之。先生，在古時候先生，我們那個時候，就在民國時代，我們在鄉村裏讀書的話，稱老師還是稱先生，孟子在這個時候稱宋牼稱先生，可見得宋牼他是個讀書人，他年歲也比較長。孟子就問他，你老先生將何之，何之就是你到哪裏去？曰，宋牼就說，吾聞秦楚搆兵，我將見楚王，說而罷之。他說我聽說秦國跟楚國這兩個大國家搆兵，兩個要發生戰爭，要打仗了。我將見楚王，我準備要去見見楚國的楚王。說而罷之，我向他說一說，就是遊說，我就說服他，讓他作罷，罷就不要動了，不要搆兵。楚王不悅，可是如果楚王不接受我的建議的話，我將見秦王，那我就去，再去見見秦國的國王，說而罷之，我還是勸告他，不要發動戰爭。二王我將有所遇焉，這兩個國王，或者是楚王，或者是秦王，如果兩個王都聽我的話，那當然更好，如果有任何一個國王接受我的建議，只要有一個國家不準備打仗，另外一個國家它也動不起來了，所以說是二王我將有所遇焉，這兩個國王，我必然有所遇，有所遇就是說這兩位必然是有一個能夠接受我的勸告，我向他遊說的話，他會接受我的建議，接受我的建議，所以遇，那我這個理想，理想就是在國際上不要發生戰爭，求其世界和平，這是宋牼所抱持的理想，遇就是我的理想可以有知遇了，理想、志願可以實現了，這是宋牼跟孟子所講的這一件事情。

孟子一聽，曰：軻也，請無問其詳，願聞其指，說之將何如？孟子就說了，軻，孟子就稱呼自己名字，我請無問其詳，我不必問你很詳細的，你去說服這兩位國王，很詳細的，我也不準備來問得很詳細。只願聞其指，我只想了解、聽聽你講你這個宗旨，也就是說你遊說這兩位王者，你的心裏，你的意思是如何？主要的意旨是如何？

曰，下面就說了，我將言其不利也，他說，我到這兩位國王去遊說的時候，我就是告訴他，戰爭，兩個國家出兵作戰的時候，這是都不好，不利。不但對於別人，對於對方是不利，對於自己也不利，因為一作戰，對方也好，自己好也，都會有很大的損失，打仗，打勝仗，打敗仗，自己出的兵沒有死傷，沒有這道理。自古以來，你作戰，戰敗了，固然死亡慘重。戰勝了，自己軍隊也有死傷的，所以講不利。曰，孟子一聽他這麼說，就告訴宋牼說了。先生之志則大矣，你老先生你這個志願是很大了。先生之號則不可，號是什麼呢？就是言其不利，言其不利這就是名號。孟子講的號，趙岐的注解叫作名號，名號是什麼名號呢？古人作戰要師出有名，師就是軍隊，你動了軍隊要出師，發動這個軍隊，出去跟人家作戰，你要有個名目，師出有名，師出無名的話，你這個軍隊不能出去。出去，你在國際上人家就不會同情你，你這個作戰，你戰也不會打勝仗的。所以這個名在孟子這裏叫號，叫名號，名號就是出師，出動這個軍隊應該名正言順的有個名，這叫出師。現在孟子就宋牼來講，你勸告這兩個國家，叫他不要出兵的話，你用的這個名號，這就是你的說辭，你這說辭就告訴他不利的，但是你這個名號不可。你的志願叫這兩個國家不要發生戰爭，你的志願是很大，可是你用這個名號不好，不可以用這個名號，為什麼呢？

先生以利說秦楚之王，你就是用不利，不利的反面就是利，你告訴這兩位國王出兵就是不利的，就叫他們從自己的利益方面來想，想到自己利益，就認為一出兵不利，就會止住了，不要出兵了。這個還是你以利來說他，來說服他。就這個以利來說服的時候，他們要是聽從你的建議的話，秦楚之王悅以利，以罷三軍之師。秦王、楚王一聽，你替他的利益來著想，他就感覺很喜悅了，一喜悅之後就接受你的建議，就罷了，就停止了，不要出去三軍這個師，師就是軍隊的總稱，就是不要出兵了。這是三軍之士，樂罷而悅於利也，除了秦楚之王，還有他們國家三軍人，他們也樂於不要動了，這個樂於不要動，不要出兵的話，而悅於利，也是高高興興的，有利益了。為人臣者，懷利以事其君，這樣的時候就他們來說，作為人臣的話，心裏所想的是利，以利來事君。為人子者，懷利以事其父，作為人子的，他心裏所想的，也是個利益，以利益來事其父。為人弟者，懷利以事其兄，作為弟弟的人，他心裏所想的也是利益，這利益是包括對自己有利，包括自己以利來事兄，就是我事兄就有利了，這樣的事兄。是君臣父子兄弟，臣子這樣以利來事君，覺得對於自己有利。作為人子的，以利來事父，覺得這樣事父對於自己有利。人人都是在這人利己這樣想法的話，那麼君臣父子兄弟，終去仁義，懷利以相接，父子之間，君臣之間，兄弟之間，他們各人，臣事其君，子事其父，弟事其兄，都抱著我這樣事奉君主、事奉父親、事奉哥哥，對於我自己有利，他們心裏都是一個利字在那裏，存在心裏，這樣利字存在心裏，去仁義了，仁義就不在心裏面。懷利以相接，人人心裏都抱著一個利字，大家相接，每個人待人接物，互相交接，利字當頭，仁義就去了。然而不亡者，未之有也，這樣看起來不亡國，國家不亡，沒有這個道理。人人都講利，從君臣父子兄弟這個五倫，都講這個利字的話，這個國家不亡，也沒有天理了。孟子說沒有這回事情，國家一定是亡的。

把這個道理說明白了之後，他就勸告宋牼了。先生以仁義說秦楚之王，你老先生以仁義來遊說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，以罷三軍之師。秦楚之王他們兩者要明白你所講的這個仁義之道的話，他一接受你的勸告，他停止三軍之師，不要再動員了。是三軍之士，樂罷而悅於仁義也，三軍的軍士、將帥，一般的士卒都樂意不要動員了，都停止了，這個停止他高興，高興在哪，高興在仁義。為什麼呢？前面講不出動軍隊是為著利，現在你以仁義來說服秦楚二王，他一停止，這個軍隊，軍士們，他想的不是利，是懷的仁義。這樣看起來，是樂罷而悅於仁義也。那麼為人臣者，懷仁義以事其君；為人子者，懷仁義以事其父；為人弟者，懷仁義以事其兄。這就是說跟前面相反了，作為人臣的，他認為這樣作的話，以仁義來事君的話，心裏只有仁義，為人子懷義事父，心裏就是仁義在心裏面，為人弟者也是如此。這樣看起來，君臣父子兄弟，去利懷仁義以相接也，大家都是把這個利從心裏去掉，心裏存在的就是仁義，人人以仁義來交接的話，你待我以仁義，我待你也是仁義，中國自古以來是講究五倫，五倫彼此都是以仁義互相來接待。你想想看，一個國家人人都拿仁義來待人接物，所以說，然而不王者，未之有也。前面講亡國的亡，現在講王，王是王天下，所以不王者，未之有也，何必曰利呢？何必一定要講究利。這一章孟子把利與仁義講得多麼透徹。我們今日之下，看現在全世界都是講利，講功利主義，所以造成我們現在看見，不管是在位的、不在位的，富有的、貧窮的人，人人都不快樂，都是痛苦。為什麼呢？人人都講功利，都講功利都是自私自利，都是互相爭奪，這個事有什麼快樂呢？本來一個人生到人世間來，人世間都是苦多樂少，真正說起來，只有苦沒有樂，如果再加上只講利，不講仁義的話，那就苦上加苦。中國的教育，古聖先王看清人世間這麼苦，所以教人家學道，學道就要講究仁義，不要講利，這是我們要懂得中國的文化，與現代人講功利，這是兩者截然不同。孟子那個時候就把利與仁義分辨得這麼清楚，我們對照今天這個時局，全世界沒有一個國家不講功利，這個功利，我們為什麼現在要講功利呢？我們過去不是這樣，我們過去孔子講道德仁義，孟子把孔子的道德仁義再進一步詳細的這樣發揮，從這個以後，我們中國歷代的君臣都是講究仁義的。為什麼現在，現在就是因為我們現在，從清朝，滿清末期，中國受到外國人的侵略太過分了，開始的時候就是英國的鴉片戰爭，讓我們中國這個清朝割地賠償，到後來有很多的條約，一作戰被人家打敗了，割地求和。到後來，到了民國時代，中國有一些讀書人看到外國的，英美那些國家都是洋槍大砲，兵艦那麼強盛，說那是強盛的國家。我們中國很貧窮又弱，所以他們要提倡一切要西化，西洋化，西洋化就是講功利主義，在現在就是一切都是要跟外國人來學，所以外國人從開始他們就是講功利主義，我們現在就跟他們學。跟他們學就把我們固有的講道德仁義這些放棄掉，不講了，就是只講功利了。所以造成我們現在，別的不必說，我們就看臺灣了，臺灣，我們看看，這個現象不必詳細講，大家每天都看到，自殺的自殺，殺人的殺人，搶劫的搶劫，哪天沒有？就是讀書，從小學，從幼稚園開始，家長就告訴他，你不要輸了人家，你不要被人家打敗了，你處處要勝過人家。小孩子從開始讀書的話，書念得就不愉快，壓力就很大，這都是功利主義作為大前提，造成人人都有痛苦。因此我們讀了孟子，我們應該要覺悟了，不要講功利主義，講功利主義，固然就是眼前所看的這些，我們自己，我們下一代，一般人都是這麼痛苦，最重要的，講功利主義違背了仁義，我們學道就是沒辦法學了，功利就是自私自利，自私自利的時候與仁義相反，仁義才能學道，仁義就是關懷人家，一切都是同情人家，捨己為人，這是仁義。捨己為人，捨棄到最徹底，那就是仁義道德，就見到自己的，前面講人皆可以為堯舜，堯舜他的本性，跟我們一般人的本性是一個本性，都是萬德萬能，我們把仁義作得最圓滿的時候，道德就是顯示出來，我們自己本有的天性就顯示出來了，我們就成聖人了。這樣一看來我們學著講功利，功利走到絕處只有自己沒有他們，這個不但在這一生眼前的這些痛苦，他就不能脩道，不能脩道並且人這個生命，短短的這個幾十年的生命一完了之後，到哪裏去？一個人一生只有自私自利的話，損人利己，跟那個仁義是損己利人是相反的，損人利己走到絕處，處處是害人，這個他將來不墮落啊！一切的宗教家都講，損人利己，作了這些惡事，死後一定要墮地獄的，想想看這個多麼危險。我們學道的人一想到這個，讀了孟子之後，我們要想成為聖人，孟子講的這一章經書這麼清清楚楚的，我們千萬不可以跟現代人學，我們自己教書，在學校教書的話，我們要把這個用善巧方便把這個道理跟學生們講，讓學生了解，不但當教師的人，無論作哪一個行業的人，凡是跟我們接觸的人，不要怕人家笑話，我們都要把這個道理跟一般人說一說。時間到了，今天就講到這裏為止。