孟子研讀第九十四集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第九十四集

各位儒學朋友，我們現在開始研讀孟子，請翻開孟子讀本第四十一頁開始，五行下面還是那個白圭。白圭曰：丹之治水也，愈於禹，孟子曰：子過矣。這一章還是講白圭。前面那一章，白圭主張要減輕租稅，減輕賦稅，孟子認為周家的賦稅制度十分之一，你要減輕為二十分之一，你就成為大貉小貉了，那就是說夷貉的那些人叫大貉，你有這個主張，你就是小貉。反過來說，如果要加重了，加重了這個賦稅的話，那就等於幫助夏桀王，助桀為虐，那個夏桀王是大桀，你就是小的夏桀王了，這兩者都不合乎中道，都是過。那麼現在白圭又講了，孟子說你又過矣了。白圭說什麼呢？丹之治水也，丹是白圭的名字，圭是他的字，這是漢儒趙岐的注解，白圭對孟子講，丹之治水也，我治水的功勞愈於禹，比夏禹王功勞還要大，效果還要好，超過了禹王，這想想看，這話講得對不對？夏禹王是那個時候天下，整個中國大陸那個水災多麼嚴重，你白圭治水，你超過了禹王，因此孟子一聽，孟子曰：子過矣。你這話說得太過分了。為什麼呢？下面孟子就說了。

禹之治水，水之道也，禹王在治水的時候，要知道禹王的父親原來也治水，但是失敗了，後來禹王一治水成功了。他為什麼成功了？水之道，他懂得水道，道在這裏講，知道水性，水性——水往下流，禹王父親治水，是用圍堵的方法，那怎麼治得了呢？禹王用疏導的方法，開闢河流、渠道，所以把那個水順著水往下流的那種水性，那就是水之道，所以把它治好了，成功了，流入到海裏面去，所以禹之治水，水之道也，水之道禹他知道水的這個道理，是故禹以四海為壑，禹王是以四海，流入到四海，壑就指的海，把那個水，整個天下這個水，那時候大陸就是天下，把天下各國這個水疏導疏導歸入大海，叫四海。今吾子以鄰國為壑，現在吾子就指的白圭，你以鄰國為壑，你這個治水，你沒有把這個水，把它順著水性，按照治水之道，把它流入到海裏面，沒有。你是流到鄰居的國家裏面，以鄰國為壑。以鄰國為壑，什麼道理呢？你把水放到鄰國去，鄰國的水再流回來，不流回來又流到別的地方去。水逆行，這個水它是不順乎江河從上往下那個順流，水到處亂流，叫逆行。謂之洚水，什麼叫作洚水呢？洚水就是沒有順著江河這個水的路流到海裏面去，你這個治水方法使這個水亂流，叫作洚水，洚水者，洪水也。所謂洚水你不治還好，你愈治那個水患愈大，變成洪水了，仁人之所惡也，這是仁人所憎惡的事情。吾子過矣，你說你治水功勞超過了禹，你這說法言過其實，犯的過是大了。這就是說孟子把白圭講的話，用事實來辯駁，來駁斥他，駁斥白圭這個言語過分了，也就是教我們求學的人不要像白圭這樣，我們傳統的學道的人、求學問的人，要學顏子，無伐善無施勞，自己有什麼，作了些好事情，對於人類有什麼貢獻，有什麼功勞，自己不要表現出來。我們固有的文化講君子之道，作善事不要宣揚，作善事一定有功德的，因為功德的時候，有陽德有陰德，陽德就是大家都看得出來，人人都知道。陰德，你作了這些好事情，人家不知道。不知道，這種陰德對於我們學道的人來講，陰德更可貴，所以在這一章經裏面我們知道孟子這樣糾正白圭的那個治水愈於禹，我們要從孟子講的這個話，我們要學，不要有一點事情，像現代人講值得驕傲，還是擴大其辭的，只有一分的好事情，自己就把它宣揚為十分那麼多，這個不好。這一章就說到這裏。

下面一章只有兩句話，孟子曰：君子不亮，惡乎執。亮是當信用講，當信字講，一個君子要講究信用，不亮就是沒有信用。惡乎執，惡是當何字，你何所執呢，執的是什麼？君子，君子有君子之道，學為君子，你就把君子之道執持在那裏脩，君子脩道就是執，持道。比如說學佛的人，學念佛的人，念佛叫持名，把這個阿彌陀佛的佛號，執持不要放棄，那叫持，叫執。你這個君子，在這裏講君子修道要有信用，孔子就講主忠信，忠信之道這是學君子，一定要講究的。君子不亮，不講究信用的話，惡乎執，你執的君子之道執到哪裏去？沒有所執的。這個話在這裏很重要。

下面這一章，魯欲使樂正子為政。孟子曰：吾聞之喜而不寐。樂正子是魯國人，魯國的國君想用樂正子幫他來辦政治。為政，中國自古以來，現在是民主了，在民國以前都是君主制度，雖是君主制度，可是他是用讀書人作他的臣子，幫助他治國。一直到歷代都是如此。因此魯君用樂正子來為政，來幫他治國，來辦政治。孟子曰，孟子知道這一樁事情以後，他就說了，吾聞之，我一聽說魯君要使樂正子來執政、來治國，我就要喜，我就歡喜，歡喜到什麼程度？歡喜而不寐，喜，歡喜之後完全睡覺都睡不著覺，喜歡到那種程度。

公孫丑曰，公孫丑就是孟子的弟子，他就問孟子說，樂正子強乎？夫子你一聽是樂正子為政的話，你就高興得晚上都睡不著覺，樂正子來辦政治，這個人能力很強，是不是？曰：否。孟子答復他，不是如此。有智慮乎，既不是強，他是有智慮的，有智慮，他對於辦的任何事情，考慮得很周到，能夠深謀遠慮，有智慧，是不是如此。曰：否。孟子說，也不是。那麼再什麼呢？多聞識乎？他有多聞、多有見識，是不是如此？曰：否。也不是，多聞識這個識，也可以讀多聞識[zhì]，讀識[zhì]字也可以，也可以說他既多聞，聞下來也能夠記得住。孟子說也不是。

然則奚為喜而不寐，既然上面這三種都不是，那麼問，夫子為什麼奚為，奚為是何為，何為喜而不寐。這問孟子。孟子說，曰：其為人也好善。我聽了他為政的時候，我就歡喜得而不能入睡的時候，我就喜歡他，知道他的為人，樂正子他的為人是什麼呢？好善，所以這個我才喜而不寐。好善足乎？公孫丑又問，就憑好善就足以治理國家嗎？

曰，孟子又告訴他，好善優於天下，而況魯國乎？一個好善的人叫他來治理天下還是綽綽有餘，優於天下，而況是魯國呢？一個好善的人來治理魯國，那不是足以治國嗎！就能夠治天下都可以。那是什麼道理呢？下面就解釋了，夫苟好善，則四海之內皆將輕千里而來，告之以善。苟是當誠字講，或是拿好懂的話來講，果然的話，一個人果然要好善的話，四海之內，四海之內就是天下，就整個大陸來講，這就是四海之內，天下各國的人都要將輕千里而來，走上一千里路，這是很辛苦的。輕千里就是那些人把走上一千里路不當作一回事情，這是輕而易舉的，不認為很辛苦，所以他們都將輕千里而來，來到這個好善的，好善人治國的人，到這裏來，告之以善，他來幹什麼呢？把那個地方有善人，有善事情，有好的事情來建議他，建議這個好善的人，這意思就是說，只要你好善，天下的那些人再怎麼遠的路，他都要跑過來，告訴你，向你建議，哪些是好事情，哪些是好人，希望你採用他，哪些是好事情、好的政策，希望你採用。夫苟不好善，反過來講，一個人不好善的話，則人將曰訑[yí]訑，予既已知之矣。一個不好善的人，你叫他來治國，天下人就說了，訑訑。訑訑是什麼呢？這個人，說那個不好善的人，這個人是不會採納人家的意見，他就一切是自以為是的人。別人就說了，這個人他就是一切是自以為是，別人再好的意見，他都不會採用的。予既已知之矣，我早就知道，這種人用不著去告訴他什麼好事情。

下面再解釋，訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。這種訑訑，自以為是的這種人，他說出話來，他的顏色表現出來就能夠距人於千里之外，千里之外的人都不敢接近他，身邊的人更不必說了，都不敢領教他。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。一個不好善的人，士，那些讀書人，想行道的人，看見這種不好善的人，他就止於千里之外，他在外面止了，他不肯來了。士止於千里之外，還有其他的人呢？讒諂面諛之人，讒諂面諛那些小人，專門來好說那些讒言，諂媚的迎合他人的那些小人，這些小人至矣。他就是來接近這個不好善的人，與讒諂面諛之人居，一個不好善的人，跟那些小人接近，與那些小人在一起在位的話，國欲治可得乎？你這個國家要想治得好，把國家治得太平，可以嗎，能夠辦得到嗎？這是孟子答復公孫丑的話。孟子聽到魯國魯君要派樂正子來執政，來為政的話，他高興得喜而不寐，公孫丑一問，問了三個問題，孟子都說不是，只有取的一個因為他好善，好善之人他能夠接受善言，能夠接受善人來，天下都來歸於他，這個國家治國一定治得好，善人，好善的人來治國的話，小人當然就遠離了，就不會來了。這章經書是在此。所以一個國君要找一個臣子幫助他治國，這是一個重點，好善的人，善人治國這是非常重要的。與善人相反的，那些是驕傲的，歡喜讒諂面諛的人，你想想看，那個能夠把國家治得好嗎？這章經書是講這個善人治國。

再下面講，陳子曰：古之君子，何如則仕？陳子就是陳臻，問孟子，古時候君子，在古時候君子、讀書人，何如則仕，在什麼樣的條件之下出來作官，就是從事政治。孟子曰：所就三，所去三，自古以來，你問是古之君子，古時君子他出來從事政治，有三種情況可以就，可以就就是出來作事。出來作事遇到情況不對的話，就要去，就要離開，也有三種情況。就之三，去之三。哪三種呢？迎之致敬以有禮，迎接之，比如說你是一個讀書人，是個君子，國家這個君主來歡迎你，致敬，而且很恭敬合乎禮的來迎接你去。言將行其言也，說出來的話就是照這個話去作，一定要兌現，這個則就之。這個情況之下，你就去。禮貌未衰，言弗行也，則去之，你去作了官了，作了官，辦政治了，國君對待你的禮貌還沒有衰，還是按照禮貌來待你，注重禮貌，禮的形式還是沒有減，但是言弗行也，言，你所建議的言語，國君不採納了，這個時候則去之，你原來去的時候，就的時候，因為你說的話，你建議的話，國君能夠採納，照你的話去行，那就就了。過了個時候，到後來，一旦到這個國君不採納，你雖然是說了話，他不照這樣去辦了，禮貌上還是跟過去一樣，還沒有減，還沒有衰，這個時候你就去了，你就不必再繼續戀棧了，你不要貪圖那個官位了，就去之。

其次，再次一等的，雖未行其言也，雖然你的言語，他沒有採納，沒有行。迎之致敬以有禮，他對於你這個人還是迎接得很恭敬，一切照著禮來待你，則就之，這個時候你可以就之。禮貌衰，則去之，當那個禮貌的時候減少了，不如原來那麼周到了，那你就去了，因為前面講你這個言，你建議的言語他不採納，可是在這個禮貌還那麼周到，你還暫時不必去，一旦到那個禮貌上已經衰了，你就可以去了，這一種情況之下去，比前面比不上，所以是次一等。其下，比這個更次一等的就是下面了，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶，這個君子早晨也沒得吃，一直到晚餐也沒得吃，就是整天沒有飯吃，在家裏飢餓得不能出門戶。君聞之曰，國家一聞到，哎呀，這麼一個人，吾大者不能行其道，這是君對他自己講的，我聞之，我曾經聽到古人講，或者是當時候人講，我聽說吾大者，大者我不能行其道，聞的這個人，聞就是聞這個飢餓的人，又不能從其言也，從大的方面來講，他想實行這個道，我不能夠照他所說的道我不能行。又不能從其言也，他所建議的言語我也不能採納，使得飢餓於我土也。使這樣的一個人在我這個土地上飽受這種飢餓的話，吾恥之，我感覺羞恥。周之，既是這樣的話，我應該周濟他，我就接濟他。接濟他就是給他衣食，給他生活所需的，這樣的情況之下，孟子說亦可受也。這個受為什麼可受呢？免死而已矣，你不接受國君給你的救濟的話，那就死了，就餓死了。與其餓死的時候，那不如接受國君這種救濟，國君雖然不能行你的道，也不能採納你的言語，你的善言也不採納，可是他出於救濟你的這個心，這個國君還是好，你免於自己一死，你還是可以接受他，這是三就之三去之。答復陳子古之君子如何則仕，在這個後面所講的，舉出這幾個，上等的是那樣的，次一等的是這樣，其下一等的，其下一等的話也可以就，就的是免你死，免得餓死，古之君子則仕是講這三個條件，這樣講也是合乎中道，我們讀禮記也知道古時候有那個不食嗟來之食，那個時候有個國家大饑荒，有個人發善心起來，用飲食在路上供給人家，有一個餓得，這個人餓得路都走不動了，他一看這個不合乎禮，他寧願餓死，他也不接受，那就是不合乎中道，孟子講這個在這一條君子如何則仕，所就三，所去三，講的都是合乎中道。

下面孟子這一章就說了，孟子曰：舜發於畎畝之中；傅說舉於版築之間；膠鬲舉於魚鹽之中；管夷吾舉於士；孫叔敖舉於海；百里奚舉於市。孟子把這些人舉出來，他說舜帝從前他是從畎畝之中被人家發現了，堯帝那時候要讓位的時候，要徵求天下能夠治天下的這個賢能的人，結果人家把他推舉出來——舜，舜原來是在畎畝之中耕田，舜耕於歷山，孟子說發於畎畝之中。傅說，這個說字讀悅字講，傅說舉於版築之間，版築是古時候造房屋，用那版子夾起來，土在裏面把它搗實，搗得很堅固的，就是造那個牆壁子，先用版在外面夾起來，然後一層一層的，把它建築上去，叫版築，就等於現在作泥水工人一樣，作建築房屋。他在作那個工作之中被人發現了，被武丁，殷家的武丁發現了。膠鬲舉於魚鹽之中。膠鬲也是一個賢能的臣子，那個時候殷紂王的時代，隱居在賣魚、賣鹽這個市場裏面，隱居在那裏，後來被周文王發現了，把他請出來。管夷吾是管仲，舉於士，管仲原來是在作戰之中被齊桓公，跟齊桓公作戰，後來敗了，被囚，作成俘虜了。作成俘虜，管仲到了桓公那裏，別人告訴他，這個是能人，然後就拜他為相，所以舉於士。管夷吾舉於士，士是什麼呢？士就是當初執法的、司法的。在那裏他還是一個俘虜，戰俘的俘虜，應該要由軍法來審判的，可是在那個時候，齊桓公接受他的臣子，另外有個人把他舉出來了，就是舉於士。孫叔敖舉於海，孫叔敖原來是隱居在海邊，由楚國的楚莊王發現了，把他選舉出來。百里奚舉於市，百里奚在春秋時代，是虞國的一個人，後來到秦穆公那裏，被秦穆公重用了，這些人在他原來都是作哪些事情？畎畝之中、版築之間、魚鹽之中，還是作士，在法官的手裏；在海邊，在一般市場裏面，後來他們有的幫助天子治天下，有的幫助國君治國，事業都作得那麼大。所以下面就講，故天將降大任於是人也，天要把大責重任降落給這個人。必先苦其心志，首先把這些人他的心志讓他磨練，嘗受這些苦。勞其筋骨，像舜在種田的；傅說作水泥工人，築牆。這些都是勞身體，勞其筋骨。餓其體膚，不但如此，其中還有很多人受飢餓之若。空乏其身，他身上沒有什麼生活所需那些資糧都是缺乏的。行拂亂其所為，所行的他還是按照他的正道來作，他的行為沒有亂。所以動心忍性，動心忍性，心心念念，舉心動念都是在那裏忍耐，這個非常重要。曾益其所不能，這個曾就當增加的增，增加他所不能的，愈是在那種貧困的時候，他愈是磨練他的心志，增加他還沒有具備的，增加他所不能。這些例子都是事實。人恒過，然後能改，一個人不怕沒有過，就是常常遇到過的時候，然後能夠改，這個重要。困於心，衡於慮，心裏受到很多困苦艱難。衡於慮，在思慮上遇到，這個衡當橫字講，遇到不順心的事情，所思慮的事情都是遇到逆境。而後作，而後再振作起來。徵於色，發於聲，而後喻，徵，驗，當徵驗，驗之於顏色，發之於聲音。而後喻，然後就能夠得到，可以明了，明了這些人有過而能改，在心裏遇到困苦艱難，遇到橫來的那些不順意的事情，從顏色上、從身上，從發的聲音上都可以了解。

入則無法家拂[bì]士，入就是在國內，在自己的國內，就這個國君來講，沒有講法度的那個大臣子。拂士，拂是當輔弼來講，輔導你國君的那個拂士，拂士為什麼當輔呢？輔這個字跟那個拂是通用的，一個輔弼之臣，遇到國君有過失，他就來把你的過失掃除掉，所以那個拂是當輔導講。一個輔導之臣他對於你國君有過失，他就把你的過失，勸告你，幫你改過，等於把你的過掃除掉。你在國內沒有法家這個大臣，也沒有輔弼之士。出呢，你在國外，沒有敵國，沒有外患的人，你這個國家恒亡，總是遲早就會亡國的。然後知生於憂患，而死於安樂也，在憂患之中可以得到生存，而在安樂之中就會死亡，個人如此，一個在安樂之中，這個人活不長久，愈是在憂患之中，他還能生存發展，國家更是如此，這一條很重要。我們常常講，一個人生於憂患死於安樂，這可以說是變成格言了，這就是孟夫子講的這一句話，這句話好好的把它背上，把它記下來。我們遇到順境的時候要知道——死於安樂，順境不要享受，把這個順境我們用在脩道上面。什麼順境呢？你作生意發了大財了，一般人說，唉呀，發了一筆大財我可以好好來享受，享受不久，那生命就要結束了。那你怎麼用呢？發了一筆大財拿來作功德，除了自己生活所需以外，其餘的哪裏需要救濟的，哪裏缺乏錢財的話，就作那些功德，這就是安樂能夠把它轉變為功德。生於憂患，我們的時候是憂患的，這是憂患的時代，愈是在憂患的時代，遇到個人這些，我們就是拿它來作為磨練自己。

後面這一章，孟子曰：教亦多術矣。教育這樁事情不只一種，多術是方法很多。予不屑之教誨也者，我遇見那些人不足以教誨他，不屑，屑是當潔字講，清潔的潔字講，比如說我們學道的人，去跟一個善知識，想跟善知識學，我心裏抱著很清淨的、恭敬的心，這叫潔，他這個不屑這種人，他沒有存著恭敬心來學。孟子講這種人不必教誨他，不必教誨他。下面一句話，是亦教誨之而已矣，這怎麼講呢？我拒絕他，他想來跟我學，他沒有誠心誠意的，我不教他。不教他，讓他回去好好反省，為什麼孟夫子不教我呢？哦，發現到我不夠誠心，不夠尊師重道，那麼我就再回來，所以這樣的話，教他去反省，也是誨之而已矣。這就是雖是不教，不教誨他，從另外一方面來考慮，來講的話，也是教訓他，教他能夠反省，能夠覺悟，然後回過頭來再接受，來，我再教他。所以教育的方法不只一種。所以說教亦多術矣，這就是告訴我們，我們學道，我們一方面來教化人家，教化人家的方法很多，不是一種。遇見那個難以教化的人，在今日之下，孟子這個我們也許可以碰到，也許碰不到，碰不到現在的人，他來求教你的人也不多，你一拒絕他的話，也許他就永久不來了，所以我們在今日之下，講究的方法還要更多，如何教他再來，那要更好的辦法。講到這裏時間也到了，我們今天就講到這裏為止。而且這一篇，告子這一篇也講完了。下次就講盡心篇。