未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第九十五集

各位儒學朋友，我們現在開始研讀孟子，現在請翻開孟子讀本第四十二頁，從這裏開始，是講孟子的盡心篇，開頭這一章孟子就說了。孟子曰：盡其心者，知其性也。就從這裏開始，我們看，孟子就說了，盡其心，心與性是有關係的，性就是一個人他有本性，中庸所講的天命之謂性。天命之謂性，天命就是本有的，本有這個性，心是什麼呢？心是從性這個本體發出來的作用，因此要明了自己的本性的話，就從心上面來研究，盡其心，就是要知道自己的心思。好懂一點來講，我們任何一個人都有心理，一起作用的話，就起了念頭，這個念頭就是心在那發動，盡其心，自己知道起了這個念頭，自己這個念頭是什麼念頭，是善的、是惡的，自己就要自己明了。所以一個脩道的人，脩道的人怎麼脩法？目的就是要知道自己有這個本性，知道自己本性就是在自己起心動念的時候來研究自己這是什麼念頭，我們一般人起心動念都是人與我之間的利害關係，離不開這一個念頭，這些關係必須要研究清楚，我這個心念處處是要想跟人家有所爭執，在權利名聲這一方面跟人家爭奪，這個心念是不好的，是惡的念頭。跟惡的念頭相反的就是善的念頭，那就把自己心念要改過來。一起心動念知道這個念頭是要想損人利己呢，還是損己利人？損人利己這個念頭就是不好，是惡的念頭。要是捨己為人的話，或是損己利人的話，這就是善的念頭，善惡辨別得清清楚楚的。在起心動念的時候，遇到惡念把它打消；遇到善念讓它盡量的發展。這樣久而久之，這心就成為純善的。到了純善的話，就逐漸就知道自己的本性了，所以盡其心者，知其性也。這兩句，古人——漢儒趙岐的注解說，性有仁義禮智之端。人的本性不好懂，但是有幾個端，端，好懂的話，這個字就是頭緒，我們作任何事情也好，研究任何東西也好，你總要有個頭緒。有個頭緒然後才能夠好去研究。趙岐注解，心有仁義禮智之端，端是開端，仁義禮智這是性的開端。也就是我們研究自己有這個本性從哪裏來呢？就是從仁義禮智上面去明了，研究仁義禮智就是研究自己本性的一個頭緒，這個頭緒知道之後，就把我們這個心放在仁義禮智這個開端上面，這心就正起來了。正到極處，這個心純善的，那就是仁義禮智，這個時候知其性也，因為在仁義禮智這個四端，換句話說，仁義禮智都是從性裏面起來的作用。性我們不知道，只要在仁義禮智這方面去用工夫，來辨別。辨別，怎麼辨別法子呢？仁義禮智是善的，違背仁義禮智就是惡的。

再說什麼是善什麼是惡呢？自私自利就是惡的，一切為公就是善的，這個我們在脩行的時候，就好明了了，這樣研究研究，心能夠盡其心，把這個心念都合乎仁義禮智了，這時我們就知道，我們的本性就知道了。所以這兩句話：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。一旦知道自己的本性，就知道天，天是天道。天道在孟子這裏講，孟子沒有加以解釋，他把性與天道合起來說，知道性也就知道天道了，既然知性就知天道，從這個文章的語氣來講，孟子所講這個天那是廣大的，也是平等的，無私的。既是天道是廣大、平等、無私，它對於天地間的萬物都是平等的來照顧他們，就像天空，天空籠罩在這個大地上，不管這個大地是人也好，是一切動物、是植物什麼，它都無私的來籠罩在這個大地上的萬物。這樣說起來，拿孟子的學術來講，這是純善的一個道，必得我們知道自己的性，就知道這個天道，知道天道有什麼用呢？我們就用這個天道，用在人世間，那就一切利他的，這是天道。

下面講，存其心，養其性，所以事天也。只要存其自己的這個善心，養自己的本性。在趙岐的注解：養育正性，正就是正大光明的正，養育正性，性怎麼還有正性的呢？就是因為我們普通人不明了自己有本性，再拿自己私心污染了自己本性，雖然我們一舉一動都是出於本性起的作用，然而我們自己不知道，我們這個本性起的作用，我們用得不正當，用到彎曲的地方，邪的地方。所以趙岐在注解，心正了然後就是能夠正性。性怎麼正呢？性就是自己去了罪惡的念頭，使得善的念頭一直保持，這就是心正了。心正了以後，由本性起的一言一行，作出任何事情來都是正當的，這就是表示正性。因此存其心、養其性，就是存其那個純善的心，養自己正性，這個正性就是本有的，就是去了那個惡的心思，由性起出來的作用那就是正了，就是正性，這樣的時候，可以算得上是仁人了，仁義道德的仁人。為什麼呢？前面就講過，性有仁義禮智這個開端，這個四端，這是趙岐在前面講的，因此這樣的人就是個仁人，仁人就跟天道是相合的。天有好生之德，仁人也是好生，講仁義禮智信這個五常來講，仁是配合東方，東方屬於森，樹木的木。東方屬於木是在春天，春天樹木都是發芽生長，這就是天地一顆仁心在那裏生養萬物，因此在仁義禮智信這一種道德方面來講，仁心就是屬於東方木，跟天道相合。因此天道好生，仁人也是好生。我們有仁心的人，他見到別人的痛苦，自己就如同本身遭遇一樣，就想盡辦法來解除那些痛苦的人的痛苦，這就是仁人，所以存其心，養其性，就可以事天，事天就是所作的事情跟天完全一致了，這叫事天。

把這個理論講完，下面就講，殀壽不貳，脩身以俟之，所以立命也。殀是夭折，一個人生下來壽命很短，未成年就死亡了，叫殀。壽就是活了很久，壽命很長。一個仁人，要想盡心知性的人，要想事天的人，他看見人世間，壽命有短的，壽命有長的，他看起來不貳，不貳是什麼呢？不改變他的心理，他的心理就是在盡心、知性，也就是存其心，養其性。只有這一個心在那裏脩持，所以脩身以俟之。儘管人的壽命有長有短，他都不貳其心，不貳其心就是不改變自己脩道的心，自己脩道是一心在那裏脩，這是以俟之。俟之是什麼呢？俟就是俟這個天命，等待這個天命，等待天命的話，這就是所以立命也，立是自己建立自己的命運，自己建立什麼命呢？就是建立跟天命一樣的。天命，那是人人所希求的，你要立命就是要等待天命，等待天命怎麼等待法子呢？前面講存其心，養其性。養成功了就是跟天命合起來了，就得了仁，得了仁心，天有好生之德，仁人之心也是好生之德。好生之德，論語裏面講，仁者壽，仁人他自自然然的會得高壽，這還是就世間法來講。如果就出世間法來講，那就是知性。一旦存其心，養其性，自己本性出現的時候，壽者相就沒有了，既沒有壽者相，這個生命就超越世間生滅的生命。立命最高的境界是這樣的立命，立了這個命，自己的天命成就了，然後來教化天下人。這章書是孟子教我們如何來盡自己的心，然後了解自己的本性，由這個才能夠真正的立命。

下面孟子就說了，莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎嚴牆之下。盡其道而死者，正命也；梏桎死者，非正命也。

孟子說，前面講天命，也知道怎麼個立命。所以接著在這裏講，莫非命也，莫是當無字講，一個人生在世間，無非是命，各人有各人的命，各人的命是不同的。順受其正，這個命各人不同，學道的人要知道，要知道這個正命，正命就是順受其正，這在漢儒趙岐注解講，命有三種，一個人行善，行一些善事情，得到的善報，這叫受命，就是順受其正的受命。有些人行了善事情，得了惡報，這叫遭命，遭遇不好的命運。還有行惡，造了很多罪惡的事情，後來得了惡報應，得了惡報，這叫隨命，隨波逐流這個隨命。

一個君子、學道的人，他要了解，應該順受其正，順受其正就是順乎仁義禮智是心性的四端，順受這個，這就是受正命。下面就講知道順受其正的話，是故知命者，知道這個命，前面講立命，立命你怎麼立法，就要順受其正，知道順受其正的就是知命者。不立乎嚴牆之下，嚴牆，嚴這個字，很高，很危險的。牆是很高，很傾斜的，那個牆危險快要倒的那種牆。不能夠站在那個牆下，在那個牆下說不定牆一下倒下來，就把人壓死了。所以知命的人，不要在危險的牆下站。盡其道而死者，正命也。立在嚴牆之下是不知道，不能盡道。不立在嚴牆之下，處處自己想到要保護安全，這就是盡其道了，盡其道而死是正命也。所謂盡其道而死，前面舉的是不立乎嚴牆之下，是個比喻的話。在這裏講盡其道而死，就是盡其脩身之道，脩身就是指的道德方面，孝弟忠信、學仁義，這就是脩身。這是盡其道，一個人他一生都能夠講孝弟忠信，學道德仁義，然後命終而死，就是得了善終，這叫正命。桎梏死者，非正命也。這個本子講梏桎死者。在十三經注疏本子裏面這兩個字倒過來，桎梏、梏桎是一個意思，兩個字就是古時候對於犯人，犯罪的人，用一個手腳把它鎖起來，那種刑具，刑罰的那種具，相等於後來的腳鐐手鐲，是那一套的刑具。桎梏死者，就是犯罪，犯了罪，被國家把他處分他而死的，這是非正命也，這不算是正命。在這裏是告訴一般人，必得要順受其正，平常一般人知道，到外面去，處處要保護自己的身體，不要受了傷害，這是一般人知道的。但是脩養仁義道德，要得其正命，這就一般人不了解了。所以孟子在這裏講莫非命也。人人都有命，但是人人這個命，有的遭了災禍；有的得到壽終正寢。壽終正寢的人，他是順受其正才可能得，不是順受其正，那就死於非命了，死於非命是不好的結果。在書經裏面，洪範裏面講的五福六極，五福六極五種福之中就有考終命這一種，考終命就是得了善終，與這個相反的話，就是死於非命，這是必得要平常能夠順受其正才能夠得到考終命。就一個脩道的人來講，真正脩道，他臨命終的時候，得其善終的時候，他知道下一輩子到哪裏去，清清楚楚的，念佛的人臨命終的時候，他知道能夠往生到極樂世界，這就要平時順受其正。這一章經書是孟子教人家順受其正，就是教人家立命。

再下面就講，孟子曰：求則得之，舍則失之，是求有益於得也。求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也。求在外者也。

這章經書孟子告訴我們，我們人在世間一般人都有所求的。求，有的能夠求得到，有的不一定能夠求得到。下面我們看，孟子說了，求則得之，舍則失之，是求有益於得也。凡是有求必有所得，不求就失掉，求能夠求的得，不求就是不得，這樣的求是有益於得。那我們都要求，這種求有益於得的話是什麼呢？是脩養仁義。趙岐注解這個求是教我們脩這個仁，行這一切正義。我們言語行為都要講求仁義，這個我們求，一定得；不求呢，仁義就是沒有得，這樣我們必須要求。那就是說我們一定要學仁義。求在我者也。這個有益於得就是說有求就有得，換句話說，我們脩仁義的我們就有仁義，就成為仁義之人，不脩學仁義，這個仁義我們就是從哪裏看出我們是仁義之人？看不出來。作那些事情與仁義相反的，那就失掉了仁義，因此孟子教我們求這樣的求是有得，為什麼這樣求有得呢？求在我者也。求在我，仁義是我們人人本有的，仁義就是從我們自己本性裏起出來作用。我們不用它，不用這個仁義，用損人利己的那種事情，專門作那些非義的事情，那就是違背了，那就是失之。只要自己肯學仁義的話，仁義是我們本有的，是求之在我，有求必得。

下面講求之有道，得之有命，是求無益於得也。這個求之有道，得之有命，這個道是什麼呢？雖然求的時候用一些辦法來求，這個道用一些方法，用種種的方法來求。比如說孟子也曾經講求什麼呢？我們一般人求的是，求作官的官位，這就是爵，爵位。這個爵位的時候，有天爵、有人爵。求之有道是什麼呢？是教我們脩天爵。天爵是什麼呢？就是脩養道德、學仁義。天爵得了之後，脩好之後，孟子也講，而人爵從之。古時候讀書人，一方面求學問，同時就要脩養道德，有道德、有學問，這是天爵。天爵脩好的時候，人爵從之什麼呢？人爵——世間那些，古時候天子朝廷裏面、國君朝廷裏面用的大臣子，大臣子爵位有這些爵位，這是人爵。天爵脩好了之後，天子是明君，就把你選去了，作他的臣子，人爵就有了，所以脩其天爵而人爵從之，這是求之有道。但是自古以來，讀書脩養道德的人很多，天爵雖然有了，人爵不一定就有。古時很多人有道德又有學問的人，他沒有人爵，沒有機會讓他出來得人爵，那很多很多的。這是什麼呢？得與不得是有命，所以求之有道，得之有命，有命才能得，換句話說，脩了天爵，得了人爵的話，是有命，脩了天爵而不得人爵，也是有命，命中有人爵的話，脩養天爵你就得到；命中沒有人爵，就是脩得了天爵，人爵還是不得。這是得之有命，既然得之有命的話，是求無益於得也。這個求是講求人爵，得與不得，這個人爵得與不得的話，都是有命，想求取人爵，去求人爵的話，沒有用處。無益。為什麼求人爵沒有用呢？求在外者也。那個天子知道不知道你，肯不肯用你，用你的時候，是有拿爵位給你，這個爵位是在外的，人爵是外來的，那些宰相、卿大夫，公、侯、伯、子、男這個都是爵位，這爵位不是本有的，不是心性上本有的，不是天爵，而是人爵，人爵在外。人爵在外的時候，不是像前面講求之在我，這個是求之在外，在外面不見得就能求得到，與其如此的話，孟子教我們求什麼呢？只有求其在我，我們只能夠脩學這個仁義道德，求天爵、人爵不必求。求不到，當然是一般人不願意的事，就是求到了，求到有什麼意思呢？天爵得到的時候，可以成為聖人，可以造命，可以成為聖人，那是完全操之在我自己。在那些人爵，別說是不一定求得到，就算求到了之後，對於自己有什麼大的用處呢？所以這是求在外，不必那樣的強求。

再下面孟子說了，萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉。

孟子說，萬物皆備於我矣，萬物，物當事字講，萬事，天下一切事情皆備於我。怎麼皆備於我呢？必得了解一個道理，天下萬事萬物從那裏出現的？從人的本性裏面出現的，本性是安安靜靜的，本性無處而不在，一起作用的話，它有現象了，它有事情了。這些事情，這些現象皆備於我，都是完備的在我自性之中。普通人他不了解這個萬事萬物從哪裏出來的，普通人他不了解萬事萬物，萬事萬物都是生滅法，生生滅滅的，隨時在那轉變。聖人知道，萬事萬物是從本性裏面出來的，本性出來的，它必有作用。聖人能夠運用這個萬事萬物來教化天下人，來造福天下人，他知道這個萬事萬物的來源，也知道它的用法。普通人不是如此，普通人，萬事萬物從哪出來的？山河大地，人世間種種的這些人事方面的事情，他不知道。這些都是從自己的本性出來的。在聖人方面了解，這些萬事萬物都是清淨的，都是非常好的事情，可以都是有用的事物。我們普通人既不知道這些萬事萬物的來源，這萬事萬物的來源，來源他也不知道，他也不知道用法，只知道隨時在轉變的那個事物，執著在那裏，把假事情當作真事情。作一個帝王了，了不得了這個帝王是實實在在的帝王了，作一國的國君也不得了，是國君了。在聖人看起來，這個都是假法，別的不說，就拿中國來講，中國三皇五帝以來，天子、各國的君主，我們現在知道哪幾個？人也好，他的姓名也好，我們都記不得了，這都是假東西。所以一般人講，不知道萬物從哪裏來，也不知道運用萬物，都是把這個假法、假的事物當真的，一生之中只知道跟人家爭奪這些假東西，造了種種罪惡，孟子在這裏告訴我們：萬物皆備於我，都是從我們自性裏面出來的，既是皆備於我，那就要反身而誠，我們自己要反省自己，反身，身就代表自己。就是回過頭來，來脩身，脩身最重要是誠，誠誠實實的。怎麼誠呢？一切轉變的那些東西都不可靠，是假東西，要找一個真實的東西、不變的，哪些東西不變？當然本性是不變的，這個本性我們不懂，前面講了，盡其心，知其性，心自己知道，我們人人都有這個心，這個心要盡的時候，要先學仁義禮智，脩仁義禮智，從這裏得了一個頭緒，得了一個頭緒，學到仁義禮智的話，仁義禮智沒有變化的。在孟子那個時候講仁義禮智，到現在還是講仁義禮智，這沒有變化的，這叫誠。反身來學仁義禮智，學得誠，愈學愈誠，愈能得到自己本性，所以樂莫大焉，這種快樂沒有比這個大了。怎麼反身而誠呢？反身而誠就是學仁義，仁一時也不容易學到，學個恕道，所以下面講強恕而行，求仁莫近焉。恕，孔夫子就加以解釋，己所不欲，勿於於人。就從這一方面來開始用工夫，來脩養，從這個脩恕道，開始學也不容易的，要勉強的。勉強來行這個恕道，這是求仁最近了，求仁莫近焉。那就是我們求仁的話，先開始學恕道，恕道學好了，就是學到仁了。這一章書最重要的就是開頭這一句話：萬物皆備於我。先從學恕道開始，然後就能知道學到聖人那種，萬物都是我從自性出來的，我們就運用萬物萬事來教化人家，教人人都學聖人，學聖賢。這一章書是這樣的研究。講到這裏，時間也到了，

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。