孟子研讀第九十六集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第九十六集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本四十二頁第四行開始。孟子曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知其道者，眾也。

孟子说了，行之而不著焉，行之，行的是什麼呢？前面講，盡其心者，知其性也。性有四端，這是趙岐注的，有仁義禮智之端，這裏講行之而不著焉，就是講行仁義禮智，學這個仁來講，按照仁那樣的道德來行，而不著焉，雖作有仁德的事情，說的話合乎仁德的這種言語，而不著，不明顯。習矣而不察焉，習是行得很習慣，而不察焉，沒有把仁義這個道理去觀察、去研究。終身由之，而不知其道者，眾也。終身這樣行，這樣習，比如說自己所行的合乎仁義，待人接物也不虧待人家，也能關心人家，這種行為從哪裏出現？雖然日常這樣行，自己也不知其所以然，不著，行得很習慣，怎麼樣很習慣呢？古時候講父慈子孝，作父母的對於兒女都很愛護，慈就是以仁慈來養育兒女，兒女對於父母也知道孝順。孝慈，這個一般人在過去都是習，很習慣。而不察，就不能夠研究這個道理。而且父慈子孝只能夠在家庭裏面在那裏習，很習慣在那裏，限於在家庭的倫理之中講孝道，講慈，他就不研究，不能夠把這往外推廣，就是把自己愛護自己兒女的這種仁慈推廣到社會上，對於他人的兒女也要關心他，也要愛護他。但是一般人不知道這樣推廣，而不察，不知道這樣推廣、推己及人的話，這就是不研究它的道理。研究道理，儒家就是說推己然後及人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，愛護自己的兒女也把愛心推廣到其他人的兒女身上去，叫推己及人。習而不察，就是不能夠推己及人，這個是因為他不懂道理。懂道理的時候自己的兒女是要愛護的，別人的兒女也是人類、也是眾生，自己的兒女、人家的兒女都有本性，同一個本性，都要一體的愛護，懂得這個道理的時候那就要研究了。習而不察就是不研究這個道理，所以他不能夠推廣。終身由之，這樣他終其一生就是行之而不著，習而不察，它只是由之，而不知其道者，不知這個道理，這道理就是講仁義之道，講這個仁，仁，聖人知道這個仁是從本性出來的，義也是從本性出來的，所以聖人到世間來，不只為自己的兒女好，他要教育天下人，把天下人都教化得成為聖人，成為賢人，要知道這道理，而不知道這道理，是眾也，是眾人，這些眾人就是不知那些道理的，這章書，孔子曾經講，民可使由之，不可使知之，孟子這裏講，就可以把孔子那一章互相對照著看看，這幾句話就是孔子講的“民可使由之，不可使知之”最好的一個注解。為什麼呢？一般人你要教他，人人都明了這個道理，人人都明了自己有本性，一切事情都是從本性出來的，仁義禮智信都是本性起的作用，把這個作用推廣到其他人身上，這個你叫一般人作辦不到，眾人，他學習的能力有限的，只能夠教他按照這個道理去行，去學習而已，所以我們研究這一章正好拿來解釋孔夫子那裏的話。拿這一解釋，我們現代人對於孔子講的：民可使由之，不可使知之的話就不會起誤解，認為孔子是講愚民政策。孔夫子怎麼會愚民呢？孔夫子是巴不得天下人都能夠覺悟，都能開發智慧。但是一般人、一般眾人，他的學習能力人人不同，你要求人人都能夠一聞到這個道理馬上就能夠覺悟，就能明白的話，一個人有一個人不同的行為、心理，所以這章書讓我們知道，一方面讓我們知道人學習的能力各人不同的，在這裏是鼓勵我們要從日常行為之中，在習慣上的這些合乎仁義之道的事情，我們要研究其他的道理。這些道理，我們過去不管是讀書不讀書的人都知道，善有善報，惡有惡報，這是一般人都知道。種瓜得瓜，種豆得豆，這一般人都知道，讀書的人知道，不讀書的人阤知道，都知道肯照這樣去學的話，他就行。學得很習慣的話，就是習，但是你要叫他研究明白種瓜為什麼得瓜，種豆為什麼得豆，善又為什麼善報，種的善因才有善的果報，這個因果的事情多麼複雜，佛法的唯識學講因緣果，從因到果中間有很多有變化的這個緣，那個學問現在不學佛，不研究唯識學的話，現在世界上再聰明、再有成就的那些科學家他也不了解，所以這個是難，知道很難，你要拿這些道理，叫一般人，人人都能明了，誰辦得到？所以孟子在這裏講，講得很清楚的，一般人只是行而不著，習而不罕，終身由之，他不知其道，不知其道沒關系，聖人的教育，賢人的教育，就是辦政治也是如此，你要所有的人都明了政治學的原理，誰能辦得到？你既是辦政治的話，你要愛護民眾的話，你就實行仁政，實行仁政，政策行使下來，辦教育，教育的時候你就把孝弟忠信這個教育的根本，五倫——這個教育的根本，用很方便的那些言語，那種教化叫一般人由之。由之就是孫中山先生講的話，知難行易，由之是行。行，大家都可以，你要知，了解其中道理那就難，但是果然他行的話，不知也能行，行到一個程度，他就自然知道了，行到哪裏他就知道哪裏，這是中國聖賢的教育，它有這樣的好處。

下面這一章，孟子曰：人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。恥是什麼呢，羞恥，羞恥，什麼叫羞恥？作人要想學聖賢，必得要學仁義禮智，開始就要學恕道，知道這個道理也是這樣，不知道這個道理，聖人用種種的方法，用這些方便的方法，教那些人由之，來學。違背這些仁義禮智就是羞恥。仁義禮智信就拿信字來講，現在人不講信用，騙人家他也無所謂，被人家揭穿了，他也是無所謂，古人不得了，古人的時候，講一句話不實在，人家說這個人騙人家，那不得了，感覺非常羞恥。一個提出某人他沒有信用，那是很羞恥的事情，講到不仁的事情，不仁就是作了違背仁的那些事情，那更感覺到羞恥，所以在這裏講人不可以無恥，一個人不能沒有恥，要有羞恥心。無恥之恥，無恥矣，無恥就是沒有羞恥，無恥之恥下面沒有羞恥這種恥，這句話可以這麼說以無恥，以無羞恥，認為無羞恥是很可恥的事情。就是說，我這個人我自己認為我是沒有羞恥心，這個我覺得這是最大的羞恥，無恥之恥，就是恥於無恥，就是羞恥自己無恥，這句話是這個意思。凡是能夠羞恥自己無恥，這就無恥了。下面的無恥就是能夠羞恥自己無恥的話，這就時時刻刻的檢討自己，作事情、說話、跟人家來往，不要有恥辱，不要叫人家說我們無恥，這個以後叫作無恥，這個無恥就是沒有羞恥。人人怕自己，人人是恥於自己無恥的話，這就終身沒有羞恥了。第一句開頭孟子是教我們一個總說一句話，一個人不能沒有羞恥。第二句教我們怎麼樣才終身沒有羞恥呢？終身沒有羞恥，這個人很好。你要教我們終身沒有羞恥的話，不必人家來恥辱我的話，那就是我自己先要有羞恥的心，有羞恥心就怕無恥，就怕人家叫我們說我們無恥，我就最感覺無恥，這是一個最可恥的事情，時時刻刻拿自己羞恥當作最可恥的事情，我們這一生就沒有羞恥了，這是教我們養成羞恥心，終身免於羞恥的話，後面是一種方法，教我們如何脩養，脩養就是時時刻刻要養成害羞的心理，千萬不可以像現在人，一絲一毫都沒有害羞，殺盜淫妄的事情作出來，不怕任何人來羞恥他，自己根本就沒有羞恥心，後面這兩句話很重要，無恥之恥，是無恥矣。這樣教我們有羞恥心的話，我們終身就沒有恥辱了。

下面接著又講，這是另外一章，孟子曰：恥之於人大矣，為機變之巧者，無所用恥焉，不恥不若人，何若人有。恥這是個不正的、不合道理的事情，違背仁義禮智的這些事情，都是叫人家可恥，叫人家認為是可恥，所以恥之於人大矣，知道這個恥是不好，對於人的脩養很大，一個人有羞恥心，或是沒有羞恥心，對於這個人的人格培養很重要。既是這樣重要，下面孟子就說了，為機變之巧者，機是運用造的騙人的那種方法，變是變化，設計種種的陷阱，獵人設陷阱捕野獸，人世間的陷阱看不出來，是無形的。那個陷阱是設計好的，在心裏，完全在心理方面的，這叫機變之巧者，用這個機變之巧，無所用恥焉，用這個來害人，來陷害人，猶如古人作戰用種種的詐，古人講兵不厭詐，用兵都是用詐欺的種種方法，在這裏講機變之巧。無所用恥焉，無所用恥焉就是他不計較什麼是恥不恥，他心理沒有恥的觀念在那裏，只講機變之巧。只要把這個人陷害到了就好。這是講孟子那個時候的一般人，這種不恥不若人，下面講何若人有，不恥不若人，不若人，不如、不像，不像誰呢，不像古人，古人他不會用機變之巧來陷害人，他有羞恥心，所以這裏講用機變之巧，無所用恥，盡量的來陷害人的話，他也不感覺到，古人沒有這樣作，我這樣作就不像古人那樣厚道，我比不上古人，比不上古人應該是羞恥，他不恥，他不會感覺羞恥，這樣的人何若人有。何若人有就是如何能夠像古人有那樣的道德呢？在這一章講的是恥字好重要，多麼重要，古人所以是不肯用陷害人的機巧詐騙人，因為是有所恥。孟子那個時候一般人就是不恥不若人。儘管古人是正正當當的，用那些機變的媾和方法來害人，古人是如此，那個時候人比不上古人，比不上古人他不以為恥，這樣的話他永久也不成為古人那樣賢能，這樣在學聖賢，怎麼學？講八德，孝悌忠信，禮義廉恥，八德，孝是最高的一個德，講到最後一個恥字，恥字是最後一個關口，恥字沒有的話，孝悌忠信，禮義廉恥通通都沒有了，所以孟子在這裏講恥之於人大矣。

再下面，孟子曰：古之賢王，好善而忘勢，古之賢士，何獨不然。

他說古時候那個王者就是天子，賢王，賢王是有道德的王者，像夏商周三代，夏朝開國的禹王，那多麼賢，不但賢能還是聖人。商朝開國的就是成湯王，周家的是文、武、周公都是賢王。他們那些賢王，好善而忘勢，好一切善，善人、善事他都是所好，忘勢是什麼呢？勢就是說我作天子，我作王，為王的這個勢力，那個賢王把自己的勢力忘了，在賢王的心中，沒有王者這種權勢，他跟後代的人決不相同，後代的人別說作王了，就作一個機關首長的話，他也享受他的權勢，作威作福的，他就是勢。賢王是好善而忘勢，賢王如此，孟子說，古之賢士，何獨不然，古時候那個有道德的讀書人又何嘗不如此，何嘗不像賢王那樣的，那個賢士怎麼樣呢？樂其道而忘人之勢，那個賢士，他樂的是樂在他所脩的這個道，所脩學的這個道。一個人學道，只怕自己不虛心去學，只要是虛心學道，學得一分就有一分的樂趣，學得十分就有十分的樂，這必須自己實行，實實在在的來脩學，才能體驗這種樂，不實實在在的去脩行的話，只研究這個學問，那體驗不到，因此講古之賢士是樂其道，他在脩道，有了道，他的樂就在這道上面，他有這個道，比任何人都快樂。樂到什麼呢？而忘人之勢，別人有怎麼樣的勢力，作了天子，天子的勢力多麼大？古時的天子，生殺與奪之權都在他手裏面，這個勢是不得了的，但是一個賢士你看看，樂其道，他樂的是道，而忘人之勢，那個天子也好，國君也好，他的那種權力，那種勢，在他的心裏沒有，在他眼裏也沒有。

因為這樣，下面孟子就說，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之，所以王公，作王的、封公的，不致敬盡禮，對於賢士不用恭敬，盡到禮，你想那個賢士，想見這個賢士，或者想賢士來見王公，不得亟見，亟是講數，不只一次的，你不致敬盡禮的話，你想賢士常常來見你，辦不到，賢士不來見你。見且由不得亟，你王者，公侯等等，那個賢士都沒有辦法叫他來常常見你，都不得亟，亟是不只一次來，而況得而臣之乎？叫他來見你一面，你還要在禮貌上很周到，盡禮就是禮得很周到。致敬，不但禮要盡，敬是禮的根本，誠心誠意的盡到禮，才能夠讓那個士跟你來見面，不盡禮的話，見面都見不到，而況得而臣之乎！臣之這個臣字當動詞用，你還能叫他來作你的臣子嗎？你還能夠用他嗎？這是教王公，作天子的、作諸侯的人，你要尊重賢士，尊重什麼呢？尊重賢、有德的人，有道德的人。有道德的人他一定有能力，有才能來替你辦事。天子治天下，國君是治國，你用這樣的賢士來幫你辦事情，天子就能使得天下太平，諸侯就是把這國家治得一切安定，你必須要用這樣的賢士，用賢士你就要尊重他的道德，要致敬盡禮。

再下面，孟子謂宋句踐曰，子好遊乎，吾語子遊，人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。

宋是姓，姓宋，不是宋國，是姓宋，句踐是他的名字，宋句踐這個人他好遊，好遊是什麼呢？這個人還不錯，喜歡用道德來遊覽。古人講遊學，他這是以道德來遊說各地方人，來勸人家學道德，孟子就跟宋句踐，這個句讀勾，就告訴句踐，子好遊乎，你好到處勸人家來學道德嗎？吾語子遊，我現在告訴你怎麼樣去遊，那怎麼呢？你在心裏要有這樣的脩養，人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。囂囂的意思根據漢儒趙岐的注解，所謂囂囂是什麼呢？囂囂是自得無欲，自己心安理得，叫自得。無欲是不想有求於人，沒有求於人的這種心理，就是無求於人，而自己有所得，這叫囂囂。這個意思就是說，你勸人，你拿這個道德來遊說人家，人家知之，人家了解、能夠採納你的遊說的話，你也是自得而無所求，人家不知道你，不採納你的這種遊說，你也是自得而對人無所欲望、無所求，這叫人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。孟子告訴宋句踐，這兩句話重要，我們今日之下，比如說我們現在研究孟子，我們把孟子這個學說拿來勸化現在一般人，一般人一聽就歡喜，就照著這樣子去學，那我們心裏高興了，如果說有人一聽了，不但不知道而且也反駁——孟子講這個早就不合時代了，我們難免感到有些失望，有些挫折，但是了解孟子這兩句話，那沒關系，心裏還是很坦然的，也是囂囂，還是自得。人家接受不接受是人家的事情，我是勸人家，那是我在行道，還是自得。這兩句話很重要，下面就解釋了。

曰：何如斯可以囂囂矣？宋句踐就問孟子，怎麼樣作才能夠囂囂呢？曰，下面孟子告訴他，尊德樂義，則可以囂囂矣，尊是尊重，尊重德，人要有道德，尊重道德。樂義呢，以正義為樂，尊道德就是一切照道德來脩行，樂義就是一切言語行為都是合乎正義，這個則可以囂囂矣。故，講了這個之後再解釋，士窮不失義，達不離道。一個讀書人不管窮困到什麼程度，義不要失掉，這講窮，與窮相對的叫達，達是通達，書念好了，學了這個道了，能夠用得出去，叫達。達的時候不離道，用出來的時候，一切都要合乎道，不能說我原來是求學求得很好，也有道德，一旦能夠用了，就是孟子所講的脩其天爵而人爵從之，原來脩了天爵，道德學問都有了，後作了官了，那就達了。一做了官，好了，那個道德仁義不講了，這個不許可的。孟子在這裏講，你通達之後能夠行道就不能夠離開這個道，一切要合乎道，窮不失義，故士得己焉。窮困的時候，還要守持這個正義不要失掉，這是士得之於自己，自己有所得，自己在脩道上面有得的。達不離道，通達的時候能夠從事政治，在政治上能夠通達了，你還是按照這個道來辦政治，要實行仁政，故民不失望焉，民眾對於你沒有失望。沒有失望民心就得了，你得了民心了。古之人，孟子在這裏告訴宋句踐，一個讀書人應該如此窮不失義，達不離道。

再拿古人來講，古時候人，得志，澤加於民。得志，這個志願能夠達了，能夠行得出去了，處處要合乎道，所以澤加於民，恩澤就給民眾。不得志，脩身見於世。不得志，這個道行不出去，自己脩身，道這是長遠的路，作人之道，具備人格了，還要學君子，還要學賢人，還要學聖人，不到聖人這個境界的話，終身都要再學。所以不得志的時候，脩身，自己在脩，以脩身見於世，只要自己在脩身，脩得很好，世間自自然然的就了解，你雖沒有用出去，你就在脩身就給世間人作一個模範，就是一種身教。

最後這兩句話重要：窮則獨善其身，達則兼善天下。一個讀書人，窮困的時候，這個道行不出去，獨善其身。獨善其身就是還是在脩道，毫無損失，。要是通達的時候，兼善天下。兼善這個兼字這個重要，所謂兼是什麼呢？達了之後還要善其身，不能說達了之後，我現在從事政治，事務事情很忙，脩身我就不管了，那就錯誤了。孟子在這裏講兼善天下，有從事政治的這種機會，能夠把這個道行得出去，不管你在政治上多麼忙，怎麼樣的繁忙，工作怎麼樣多，脩身，自己脩持不要放棄。那個獨善其身，在窮困的時候是這樣，達了之後，兼善天下，一方面把這個恩澤加給一般人，自己愈是在這個時候愈是要講脩養，自己要脩道德。後面這兩句話，讀書人在窮困的時候是怎麼個脩養；在通達、從事政治的時候還是要脩身，這才是一個讀書脩道應該有的脩持，是正當的一個大道。這是孟子講的，這兩句話也許說現在我們研究孟子知道了，就是一般人沒有研究孟子，他也知道這兩句話，窮則獨善其身，達則兼善天下。講是講，但是兼善天下這個兼字要認得，不能像現在一般人講，我在政治上有了地位，有了藉口了，我太忙了，我個人的品德、脩養不必那麼注重，那就錯誤了，必須要把孟子這個達則兼善天下好好的要記住，自脩而又勸化他人，這兩者不能偏廢。

後面孟子說，待文王而後興者，凡民也。一個讀書人，等到文王出現，由文王來教化才學道德，這是凡民，普通的眾人而已。若夫豪傑之士，要是豪傑這個讀書人，雖無文王猶興，雖然文王不到世間來，他自己能夠知道脩養道德，能夠從事政治，也能夠實行王道，就作一般的事情，那也自己知道脩養品德，達則兼善天下，窮則獨善其身。不必到文王這聖人出來才知道學，文王不出來，不到世間來，他是個豪傑之士，他自己就能夠覺悟，能夠這樣脩，這是孟子鼓勵我們一般的讀書人。今天時間到了，就說到這裏為止。