孟子研讀第九十七集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第九十七集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本第四十二頁第十一行開始，這一章經我先念一遍。

孟子曰：附之以韓魏之家，如其自視欿（kǎn）然，則過人遠矣。

這一章這幾句話意思是說，附之以韓魏之家，附是加上，韓魏之家，原來是晉國，晉國有六家卿大夫，在六家卿大夫之中，韓魏這兩家非常富有，財富很多，地位也很高。就是說，如果一個人他自己家裏的財產已經不少了，再附之以，再以，以就是拿過來，拿這個韓魏之家的財富加給他，就是附之，就附這個人。如其自視欿然，這個人他又得了這麼多的財富，自己看看自己，欿然的意思感覺到不足，自己還不滿足，欿是不滿足的意思。這個孟子就說了，則過人遠矣。這是一個超過普通人，而且超過得很遠。這是什麼意思呢，因為就財富來講，自己有很多的財富，再加上韓魏之家這個財富，不但有財富，韓魏這兩家卿大夫在晉國的時候，政治地位可以說在晉國是很高，非常高。有這樣的財富，與政治地位的話，就是富貴應該是很滿足了，而這個人感覺不滿足。自視就是自己看看，自己還欿然。有一個道理，那就是說，講財富、政治地位，這是一種隨時可以變化的這麼一個東西，是假東西，都是外來的，再多的財富可以得也可以失掉。政治地位，別說是卿大夫，就是國君，也是無常的，作了天子，也是無常的。那麼什麼樣才是非無常呢？那就是仁義道德，仁義它不像人世間那個富貴那樣的有轉變的，所以孟子看這樣一個人，他所以自視欿然，就深得在自己脩道上面，自己所脩養的仁義這方面，感覺不足，既是自己感覺仁義學得還不夠的話，那就是在這上面要多用工夫，心就放在仁義方面。人世間的富貴，不要把它放在心上，這是一個在孟子看起來，這是過人遠矣。過是超了，超過一般人很遠了。

下面又是一章，孟子曰：以佚道使民，雖勞不怨，以生道殺民，雖死不怨殺者。

以佚道使民，佚是很安逸的，什麼叫佚道使民呢，古人注解裏面就講了，你作一個人君，你要叫你國內的民眾要作哪些事情，比如說春天要去播種，種五穀，所謂的春耕、夏耘，秋天農業就要收成，春夏秋這三個時候都是農忙的時候，你是一個國君，你就要幫助農民在這些時間你要教他們從事他們所需要從事的工作，國家有時候需要叫國民來辦一些事情，但是不要在農忙時候，就在農業這個時候你要幫助農民他怎麼樣的耕作。比如說前面也講過的，到了冬天，農產品已經收成好了，到冬天幹什麼呢？冬天就是宣導，教那些農民你把你在田裏邊，在種的田的旁邊這個房屋，就等於現在那個工寮是一樣的，種國要在田邊那個房屋裏休息，你田邊這個房屋就是你農人一個暫時休息的房屋，你在冬天就要好好的利用時間把它脩好，等到明年農事須要農耕的時候，你這個房屋已經修好了，類似這些事情國君在平常這樣指導他，提醒那一些人作這些事情，這些事情雖然都很忙，春天、夏天、秋天當然都很忙，就是在冬天指導他作那些事情除了脩補那些工寮之外，水利這一方面利用冬天清除水利這些事情，這些事情雖然是很忙，但是都為自己作事情，都是農民替他自己作事情，這樣雖然很辛苦，忙過了以後，他有了收成，享受收成，農民可以安安逸逸的在那裏享受他的成果，這是以佚道使民，這樣的話，雖勞不怨，老百姓雖然很辛勞，但是他對於國家沒有怨恨的心理，因為你指導他們作事情都是他們自己必須作的，作了之後就有好的收成。

下面這句，以生道殺民，雖死而不怨殺者。生道殺民，古時候國君除了辦行政，同時也要辦教育，教育最重要的是教一般老百姓能夠知道禮，一切事情都要守規矩，就等於現在一般國家講的法律，宣導這個法律，讓老百姓能安分守己，不要犯法，古時候用禮樂教育，教得好，一般人懂得禮的話，他一切都是安分守己，不會犯法的，如果還有很難教化的人，他犯了法了，犯了很重大的罪惡，造了很重大的罪過，犯了法了，這個時候不能不給他一種懲罰，懲罰最重的就是判死刑，這叫殺。這是不得已的事情，古人講，不教而殺謂之虐，沒有教化民眾，等到民眾犯罪的時候就來殺他，這叫作暴虐之君，但是經過教化之後，還有人來造罪業的時候，這就不得已，就要殺了，這個殺就是生道殺民，生道是什麼呢？把這些犯法的人把他判了死罪，為的是要維護那些善良的國民，意思就是說：除暴安良，把危害大眾的這些犯罪的人，把他除掉來安定一般人，是這種作法，就是殺一個犯罪的人可以維護很多人的安全，這叫以生道殺民。以維護很多人的生活等等這些生存，這叫生道，殺那些犯罪的人，雖死不怨殺者，就是被殺的那些犯罪的人，他也不怨殺者，也不怨恨，不怨恨國家用法律來殺他，為什麼呢？國家已經用教育教化過他們，他不接受教育，這事怪不得誰的，所以國家雖殺，而不怨殺者。辦政治免不了有殺人的時候，殺人這就是孟子所講的以生道殺民。以生道殺民意思還是維護一般人的安全，所以政治與宗教與其他的不同，自古以來，政治是政治，宗教是宗教，這要分清楚。

再下面一章，孟子曰：霸者之民，驩虞如也。王者之民，皡皡如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善，而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉！

這一章書是講辦政治，王者與霸者不同的地方在哪裏。先講霸者，霸者之民，驩虞如也。霸者就像春秋的時候，創造霸業那個齊桓公、晉文公，一共在春秋有五霸，這些霸者之民，行霸業這些國君，在他們國家之內這些人民怎麼樣呢？驩虞如也。驩虞，驩是歡喜那個歡，虞是娛樂那個娛，這兩個字跟那兩個字是一樣的，霸者治理之下的人民，歡歡喜喜的，也很娛樂。如也，這個如字就是大家都是那樣歡喜娛樂。

王者之民，皡皡如也。行王道的這個民眾，行王道的這個民眾是什麼呢？皡皡如也。在王道治理之下的民眾，他們是什麼樣的狀況呢？皡皡如也，皡是很廣大的意思，廣大到什麼程度呢？為什麼王者之民，皡皡如也呢，廣大像天、像天地，像天空那樣廣大。因為王者所行的王道，他就取法於天，他就效法天的，天的廣大皡皡然，看不到他的邊際。在王者治理之下的民眾，看見王者治理的這種政治辦到什麼樣的好，辦政治的王者，他的道德，所作的政治成績對於老百姓有什麼好處？這些情形，一般老百姓好像感受不到，沒有那麼具體。就拿堯舜講吧，孔子曾經講，唯天為大，唯堯則之，天是非常大的，只有堯，堯帝他則之，就是效法天那樣廣大，堯效法天的廣大，他治理之下的老百姓，老百姓只知道：日出而作，日入而息。早晨出來自己工作，到了晚間自己休息，一切都是在那裏自給自足，快快樂樂的，就在一般人這種生活之中，他不感覺到這是從哪來的，自己才能夠這樣安居樂業，他想不到，給他這種安居樂業是在上面這個堯帝把這個政治辦得非常好，天下太平，所以一般人才能夠這樣安居樂業，這種安居樂業一般人不知道，體驗不出來，所以在這裏講王者之民，皡皡如也。不知道王者之德，王者的道德，一般人就像對於天那樣的，沒有那麼具體的感覺。相對的來講，霸者作些事情，老百姓都看得出來，因此下面講殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善，而不知為之者。一個王者治理天下的時候，有犯罪的人，他已經經過教化過的，教化之後還是犯罪，那只好殺了，殺而不怨，殺了之後，犯罪的人不怨，其他的人也不怨，這是王者才有這種，為什麼呢？前面講是以生道殺民。利之而不庸，利之是什麼呢？一切有利於人民的事情，有利於民的是什麼呢？就是前面講的幫助民眾作他們自己的事情，春夏秋這三個時期，你要指導民眾作他們自己的事情，對他是真正有利的，到了冬天，指導他們怎麼樣的興辦水利的事情，脩補在田間的那些房屋，這一類事情都是利益老百姓，而不庸，庸當功來講，這事看不出什麼具體的功勞在哪裏，這還是還可以看得到的。比這個更深遠一點那就是用教育，自古一直到戰國時候，王者都是注重教育，國家設立學校、辦教育，辦的這個教育，使得一般人民在這個王者的教育之下一天一天的遷善，改惡遷善，因為人無論在什麼時候，人都有一個惡的習氣，這個惡的習氣必須由國家設立教育來教化，使一般人把惡的習氣把它廢除，而改為善的行為，這就是教人民日遷善而不知，一天一天的改惡遷善，遷善就是來學這些善事情，而不知為之者，而不知不覺的受到感化，這個受了感化，是誰來使他感化呢？是王者，不知道這些有利於人民的這些事情，都是王者推行下來的，所以講利之而不庸，對於民眾作那些有利的事情，庸是當功字講，民眾看不出來這個功是從哪裏來的，不知道這個功是出自王者。民日遷善，而不知為之者。老百姓一天一天的改惡向善，民間的民風一天一天的厚道，這是從哪來的？也是王者實行大道，教化一般人才能有這樣好的效果，但是一般人不知道，潛移默化，沒有感受到這是王者給他們的恩惠。夫君子所過者化，所存者神。君子在這裏講指的那些王者，包含聖人，有聖人的道德，現在他作王者，他所過者化，這個君子指的前面那個王者，他的道德就如同天那樣的廣大，所過者化，所存者神，這種有道德，有王者地位的人，有德有位的這個君子，既是王者又是聖人。所過，他就來到人世間，作人世間的王者，所過者化，他到人世間來，一方面作世間的王者，一方面來實行聖人的教化，這個世間就能夠有聖人教化，能夠教得好。所過者化，化就是變化氣質，一般人的惡習氣就得到教育的變化，也就是感化，感受到聖人的教化。所存者神，聖人感化世間所得的好的效果，這種存在這裏，存在人間或是存在這個國家，以至於存在天下，天下人看得出來看不出來呢？看不出來，神，這個神是什麼呢？易經裏面所講：陰陽不測之謂神，陰陽這兩氣非常微細的，陰陽都測驗不到的，這叫神，這種神也看不到，但是它有它的能力，他的能力存在。所以君子到世間來，世間就得到聖人的教化，所得的教化，你找出教化具體的事情在哪裏，痕跡在哪裏，找不出來，就如同那個神一樣的，你看不到。

上下與天地同流，這就拿一個比喻，比喻什麼呢？天地，天有四時有雨露，春夏秋冬四時，大地上需要雨水的時候，它就下雨，早晨有露水，這是天。就大地來講，它能夠承載萬物，承載萬物這個大地不管是什麼樣的，是人也好，是動物也好，是礦物、植物，都由大地來承載，承載了這些萬物，而萬物自己都不知道。天有四時來回的這樣運轉，人也不知道，在空氣之中，有氣體、有風，我們也不感覺到，這就是天地那樣化物，化是變化、化育，天地用種種的變化，來養萬物，養育萬物，天地變化就是用風霜雨露、四時在那裏變化，如果沒有春夏秋冬、四時變化，一般農作物就不可能的春天耕耘，春夏耕耘，秋收、冬藏，沒有冬天收藏的話，五穀的種子就不能保存，這都是要靠天時變化。空氣，沒有空氣在那裏，那個種子也不能夠發芽生長。講到動物，講到我們人，一時一刻最短的時間也不能缺乏空氣，這是天地用種種的變化來生養萬物。聖人，這裏講的君子，他的教化人，他的教化就跟天地這個化育是一樣的，所存者神，聖人所作的事情，這個教育是個神，看不出來。天地那樣化育，叫萬物也不知道天地化育這種大的德，也看不到，這種情形，孟子說君子上下與天地同流，流是像流水那樣，在那運行不息的，君子到世間來作王者的事情，教化人世間，就像天地那樣運轉，在那裏不休息，這種不休息廣大到無邊這種程度，一般人體驗不出來。豈曰小補之哉！豈能說只是小補什麼叫小補？霸者所作的事情，那個霸者所作的那些事業看起來對於一般人有好處，可是那是小補。舉一個事實作個比喻，我們可以體驗體驗，你是一個辦政治的人，你要是行霸道的話，你作的事情，修幾條道路；老百姓哪些貧窮了，你拿些錢去補助補助他，記住哪個老百姓沒有飯吃了，你拿些來補助他，救濟他。這看得很顯著的，你要是實行王道的話，你只要把政治辦好了，老百姓他自然的在你這個良好的政治環境之下，農業他自己耕作得很正常，工業他的工廠設立起來，也很順利的生產，銷到市場上去，一切都很順利，這一種環境是你王者給他造成的，或者這些農業、工業，你可以叫那些專業的專家來輔導農業、輔導工業，讓他們自己生產，這就是王道，比你拿一些錢出來救濟一個時候，救濟一個時候，過一個時候他又怎麼辦呢？這是王者與霸者所作的事情不相同的，尤其在教育方面，王者的教育教人學仁義道德；霸者的教育教人都是講功利的，急功近利，教人學的話，每作一件事情，馬上就有效果顯出來，但是你要知道，一個教育的時候你要處處叫人家馬上就有效果顯示出來的話，那就是功利主義，講仁義的時候，它長遠得很，不是眼前可以看得出來，所以在這裏講，君子實行王道的話，他是上下與天地同流，不像霸者所作那些事情，是小補而已。小補對於老百姓沒有真正的那樣好，真正對於老百姓好，屬於永久的，對於一般人來講，不但他對於本人，對於他的兒子、孫子，一代一代都要好下去，這樣看看我們從這裏可以看到我們中國文化，從伏羲氏、五帝、三王一直到孔子跟孟子，這個時候講的都是道德仁義的教育，這個教育一直傳授到現在，我們國家雖然在歷代在政治上有亡國的時候，文化沒有亡，在任何時期，一般人都懂得作人的道理，這是可大可久的，孟子講這一章就是教我們，我們有機會從事政治的話，就要學這王道，不能講急功近利。這章書從這一方面去研究。

再下面，孟子曰：仁言不如仁聲之入人深也。善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。

這是講仁言與仁聲不同的，善政與善教不同，拿這來作比較，比較之後，讓我們知道仁聲、善教要研究，你要辦政治的話，就要注重仁聲的重要，善教的重要，這雖然是在孟子那個時候講的，一直到現在，我們要使得我們國家成為一個有道的國家，我們所有的國民都是有道之人。有道那真正才是好，這一章，我們要從這上面研究。什麼是仁言，什麼是仁聲，什麼是善政，什麼善教？這一節的時間到了。