未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

 孟子研讀第一0一集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本第四十三頁第第十四行開始。這章經我先把它念一遍。

孟子曰：雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳慈為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。

孟子說，雞鳴而起，古時候在農村裏面，人家都養雞，天剛剛明，還沒有明的時候，雞，公雞就叫了，公雞一叫，天雖然還沒有明，也快要明了，這個時候，如果說有個人雞鳴就起來，雖然天還沒有亮，一聽雞叫，他就起來，起來作什麼呢？孳孳為善者，孳孳這兩個字，很勤勞的意思，他這麼早就起來，作那些善事情，孳孳為善，很勤勞的作那些善事，這是什麼人呢？舜之徒也，學大舜的，這是學舜的人。雞鳴而起，孳慈為利者，同樣的是雞鳴就起來，但是他不是為善而是為利，那麼勤奮為著自己的利益，這是什麼人呢，這是跖之徒也。跖是古時候一個大的盜賊——盜跖，這個名字叫盜跖，這是學大盜 的人，是跖之徒也。我們一般人看到人天還沒有明就起來，工作得很勤奮，分不清楚這是學舜的還是學盜跖的。

孟子在這裏就是用一個善字，用一個利字來辨別，所以說欲舜與跖之分，要分辨學舜的、學大盜的，怎麼分辨他呢？無他，沒有別的辦法，利與善之間而已，所謂利與善之間，這個之間就講同樣是孳孳，很勤奮的工作。同樣是孳孳，你怎麼辨別他是學舜、他是學盜跖的呢？就是從利與善這兩個字上來辨別，凡是為自己的利益工作，工作得再怎麼樣的辛苦，工作為了善的，同樣是很辛苦的工作，一個是為善、一個是為利，這就辨別清楚了，利與善之間，這個之間就講同樣是孳孳，看起來都是這樣勤勞的工作，這一般人辨別不出來，孟子就拿一個善、一個利，善是對於人羣、對於社會作那些有利益的事情，利是專門為自己那個利益來作事情，這個辨別得很清楚，所以我們從這一章經裏面，自己在工作的時候，或是在求學、研究學術，來考察自己，我這個研究學術，或者是我研究、從事自己作的工作，研究自己的心理，我這個心理是為了要利益社會人羣還是專門為利益自己。如果說我們把書念好了，你無論是研究哪一科的學問，研究的時候學位也有了，將來在學術上有了很大的成就，成為國際上學術界的大師，得到諾貝爾獎金了，我一開始就以這個作目標，這個想想看，這是誰之徒？照孟子講，這是跖之徒，這是大盜的徒。反過來講，我研究這個學術，也想突破，把這個學術研究有成就。研究有成就幹什麼呢？我們拿這個學術來教化世間人，讓他都明了作人的道理，學作聖人的一個道理，這個是什麼呢？這就是舜之徒，學舜、學聖人，所以我們研究孟子這章經，一個是利，一個是善，固然我們可以辨別別人，最重要的我們自己要辨別自己。自己作任何事情，包括求學，都要自己時時刻刻來看自己的動機在哪裏，看自己的心思放在哪裏。

後面這一章，孟子曰：楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。

孟子說，楊子為我，楊是楊朱，取為我，他的作人之道，他所取的是什麼呢？一切是為我，你叫他、讓他從身上拔一根毫毛，這一根毫毛拔出來利天下，對於天下人都有利的，不為也，他不幹的。拔一毛，我們身上頭髮有多少？自己身上的毫毛有多少？每一個毛孔都有毫毛，很微細的，拔一毛那是太輕微了，也很容易的，對於自己身體沒什麼損失，但是楊朱不幹，不為也。

再舉一個墨子，墨子兼愛，兼愛就是對於一切人他都愛護，拿其他的宗教來講——博愛。墨子就是博愛，他博愛的時候摩頂放踵，利天下為之。他跟楊子相反的，楊子拔一毛而利天下，他不幹。墨子，從他的頭頂，放踵，放當至字講，從頭頂到他的腳，到腳踵上，把他摩光了頂，摩突了頂，只要利天下，摩突其頂以至於到腳踵上，他都樂意的去作。還有子莫執中，他這個人執中，執中，這裏講的中和，折中的意思，他所執的中和之道，執的中和之道，孟子講執中為近之，近之是什麼呢？近乎聖人之道，聖人也講執中，比如說在論語裏面堯曰那一篇裏面，開頭就講，堯帝把天下讓給舜帝的時候，讓天下不是那麼容易的事情，並不是說我這天子不作了，讓你來作吧，哪有那麼簡單？堯帝把天下讓給舜，事先把舜帝請過來，交給他很多任務，看他能不能夠把這些任務能夠完成，經過若干年的訓練，後來他能力道德都有了，足以治天下，但是到最後交接的時候，堯帝還告訴他，允執厥中，或是允執其中。允執其中，你好好的知道這中道，你治理天下、作的事情要合乎中道，叫執中。這是聖人交給聖人的這個道，叫執中。子莫執中，孟子說他是近之，同樣是執中，堯帝交給舜帝執中，後來舜帝把天下讓給禹的時候，也是教他要執中，那麼在這裏子莫執中，孟子為什麼說近之呢？而不是直接就是聖人之道呢？因為下面講執中無權，堯帝交給舜帝。舜帝交給禹王，他們都能夠用權，子莫執中之，執中無權，不知道如何用權，猶執一也，什麼叫作權呢？比如說那個秤，以秤來秤物品的輕重，古時候的秤，一邊掛的是所要秤的物品，上面是一個秤桿子，秤桿子上面畫分幾斤幾兩，畫分那個記號，再呢，有個秤錘，這個秤錘看所要秤的物品多少重，比如說這個物品是一斤重，它那個秤錘就移到秤桿上在一斤這上面，那秤桿才平衡，如果是過了一斤，秤桿就翹起來了，就是沒有到，如果是還沒有到的時候，秤桿也不平衡，或是下垂了，這叫權。權是沒有一定的，只看它所要秤的物品有多少重量，這個秤錘就往哪上面去移動，正好恰如其量的，這秤桿子才能夠平衡，所以這個權不能執著一個，你比如說所秤的物品只有一斤重，你這個秤錘放在一斤上面，然後換了一個物品，不只一斤重，是兩斤重，而你還把這個秤錘放在一斤重上面，那就不行了，那就不平衡了，所以執一就不可以的，所以執中無權，猶執一也。因此執一，雖然近乎聖人之道，無權還是不行的。用權，什麼叫用權，到聖人的地位才能用權，不以聖人地位，他不知道怎麼用法，作事情，我們普通人講作事要作到恰到好處，一般的事情我們還可以學著這麼作，但是就脩道這一方面來講，就很難了，我們很多脩道的人，儒家學作聖人，佛家講學成佛，就在修持的，在脩行的過程中，你要完全如法的來脩，很難，很多很多人脩得不如法，這就不知道權在哪裏，因此必得要有善知識來指導，然後怎麼個脩才如法的來脩行，所以我們講學儒、學佛沒有無師自通的道理，我們既不是聖人，也不是賢人，我們在學的過程中，一學的時候，雖然學的是聖人之道，往往就跟子莫執中一樣的，自己以為中了，實際上還沒有中，學得很不如法。我們讀了這一章經應該我們自己在脩道方面，以至於在世間我們待人接物，我們作人之道要虛心，我們現在雖然不能夠用權，可是我們要把聖人的、賢人的這些話記在心裏，這時候我們去用也差不多了，不能說完全是學到了，學近乎那個道，那麼這也就可以了。這是我們讀了這一章經，要了解研究的這個用在哪一方面，我們要有這麼一個了解。

後面孟子就說所惡執一者，為其賊道也，為什麼執中無權，猶執一呢？因為執一是舉而廢百也，執一是為人所惡的，為什麼執一為人所惡的呢？為其賊道也，是害道，有害於脩道。就作世間的事情，執一，執著一種而不能夠通達其他的事情方面，這就是為人所惡的，這個例子很多，自己可以體察體察，我認為這樣作好，始終執著自己的意見，執著這一種，那別人呢，他有他的方法，這就為人所惡了，特別是在脩道方面，也取這個執一而無權，不能夠通融的話，這就是賊道，什麼叫賊道？舉一而廢百也。執著那一條，其餘的他都否定了，廢棄了別的了，像這樣的話，脩道很難成就的，雖然他舉一條，這一條是好事情，好事情是好事情，不能夠融會貫通。不能融會貫通的話，自己就是障礙了自己。學佛的人，大家知道，在研究佛法理論，要大開圓解，不能大開圓解，往往只能執一個而廢其他很多的意思，脩行方面也是如此，你比如說執著一條戒律，戒律是好，但是只執著這一條，而忽視其他的還有很多，行菩薩道說起來，總歸起來有六度法門，你只注重這一條，其餘的不注重，這個就是不如法，孟子講這一章對於我們學道的人有很大的啟發作用，我們研究學問上面要能夠大開圓解，在用工夫、在脩行這一方面，我們不要執著自己認定這個好，那其餘的，別人學的，我們就說那個不對、那個不行，這樣作法就是跟子莫執中一樣的，執一而廢百，這個很難成就的。

再下面，孟子曰：飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。

孟子又先說這個比喻，飢者，一個人很久沒有吃東西了，很飢餓，飢餓的時候，一旦得了食物了，這個食物不管是好吃的、是不好吃的，甘食，他拿來就吃，吃得很甘、很好。渴者甘飲，口裏渴的時候，一拿到飲料來的時候，或者是水，或者是茶，或者是什麼，一拿來就喝，喝得也是很甘、很美，這個味道很好，這個甘：甘食、甘飲，是不是真的甘呢？那倒不一定，如果不是飢的人，拿來的食物，他吃的這個味道是苦的、是甜的、是酸的，是辣的，他就辨別出來了，那就正味辨別出來了。那個水也是如此，喝茶，口渴的時候，不管是哪種茶，是好茶也好，是不好的茶也好，拿來就喝，喝得味道很好。如果他不是那麼渴，叫他來品茶，他一品的話，這是烏龍茶，這是高山茶，或者是大陸上哪個地方的茶，他可以一品嚐就品嚐出來了，但是在渴的時候，他來不及那樣細細的品嚐了，他喝的都好。這是什麼呢，孟子說是未得飲食之正也。飢的時候，渴的時候，得了飲食，搶著來吃、來喝了，都是好的味道，這是因為他飢渴才沒有得到飲食的正味道。為什麼不得飲食的正味呢？飢渴害之也，是因為他飢餓了、口渴了，來不及辨別飲食的正味，這是飢渴害了他，這是比喻。下面就講正題了，豈惟口腹有飢渴之害，人心亦皆有害。豈惟，惟是當但，豈但、何止。何止是口腹有飢渴之害，有飢，肚子餓了，飢指的是腹；渴指口渴了，口腹飢渴是害他不能辨別飲食的正味，孟子在這裏說，不但如此，不僅僅如此，人心亦皆有害。前面只拿口腹感受飢渴，才使他包含不得其正味。那些人心也是有害的，人心怎麼害呢？人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。人心為什麼亦皆有害，人的心理應該，一個普通人，一個正常的心，作一切的事情也好，待人接物也好，保持一個正人君子的心理，這叫正心。人在世間不管你是脩道、不脩道，一個人要能正正當當的來作人，守住一個正字，所以趙岐在這裏注解，人能夠守正，只要能夠守住作人正當的心理，不為邪利所害，不要為那些，邪利就是自己沒有付出而專門想得的那些利益來，這叫邪利，這些利益來得不正當的，比如說人家去賭博，賭博就是希望自己沒有付出勞力，就把人家 的錢贏過來，這叫作邪利，作一切事情用欺騙的手段，把人家的東西、把人家的財物把它詐騙過來，這就是邪利，這都是不正。一個人能夠守住一個正常人的作人之道，不要欺騙人家，不要用那些不正當的手段來謀取私人的利益，這個就是一個人能夠無以飢渴之害為心害，一個人知道孟子所講的飢渴使口腹害了飲食的正味，心理不要謀求不正當的利益，這個心就不害了，心是正常的心理，所以人能夠無以飢渴之害為心害，拿這飢渴之害比喻心，我們知道飢渴是害味的，現在我們知道作人不要拿不正當的手段來騙人家，來謀自己的利益，心理就不害了，如此，心理無害的時候，心理沒有受害，則不及人不為憂矣。不及人，什麼叫不及人？一般人的心理就是人家現在作了大官，發了大財了，看見那些大富大貴的人就跟他羨慕，心理沒有害的時候，心理保持一個正常的作人之道的話，雖然不及人，看其他人官作得再大，家裏的錢財發的再多，那他是他，我是我，雖然比不上他，不為憂矣，不為這個我感覺什麼憂愁苦悶，心裏不會憂的，他富貴是他人的富貴，我是我，我不會憂的，為什麼不會憂呢？孟子在這裏的意思就是看見任何人，不管他富貴到什麼程度，就是古時候作了大皇帝，也不必羨慕，為什麼不必羨慕呢？作了皇帝他不能一直永久作下去，人都有一死的時候，一死了以後，這個皇帝帶不去，發了大財，古人有些大富有長者，他家裏的財，可以跟國家的國庫相比，這種大財富的人，他一死，分文都不能帶去。想到這裏，像富貴有什麼值得可羨慕的？我雖然現在比不上他，我心裏沒有憂，要問你心裏為什麼沒有憂？心裏沒有憂的時候是因為自己有道。各位可以自己心裏這樣想一想，讓你去作美國的大總統，另外讓你可以脩道，你作總統了你不能夠脩道，你脩道就不能夠到美國去作大總統。作大總統，當然他有他的好處，像美國這樣富足而又強盛的國家，那還得了，天下人誰不知道這種榮耀！不作美國大總統，你在脩道，讓你選，你一想：我作了美國大總統，別說作總統還有期限的，就算沒有期限，一直作下去，算算一個人能夠活多久？人生七十古來稀，一死了之後，那個靈魂再到美國來，美國那些選民認不得你了。再說脩道，你脩道沒有人知道你，沒有人知道你沒關係，一步一步的可以解決生死問題，這個問題，這兩者比較之下，我想大家一定選擇我寧願在學道，天下人沒有人知道我沒關係，我學道是我自己的事情，了生死也是自己的事情，我不作那個大總統沒有什麼損失，這樣一想，你就了解孟子這句話了，雖不及人不為憂矣，雖然我們在人世間那種富貴不如人家，趕不上人家，我們心裏是平安自在的，我有我所樂的事情，我所樂的是道，我心裏毫無憂悶。不但不憂悶，就像孔夫子講顏回一樣的，回也，不改其樂，我們有樂在這裏。孟子這章經我們多背誦背誦，時時刻刻拿來自己勉勵自己，這樣的脩道，我們的道一天一天就能進步。

下面孟子講，柳下惠不以三公易其介，這一章短短的，就這兩句。孟子說，柳下惠這個人，柳下惠不以三公易其介，三公，一個國家三公的地位那不得了，君主以下，三公的地位最高，柳下惠在他心目之中，三公的地位那麼光榮，那麼為人所羨慕，柳下惠看在眼裏，沒什麼重要。易其介，介根據趙岐的注解，介當大字講，大是什麼？他的大志，他的心裏志向很大，志向很大是什麼呢？他大的志愿、心志，他有他的道，他不論作什麼事情，都是要為國家，為國家所有的人，替他們作事情，替人作事情，這是他的心志，只要對國家好，對全國的民眾好，不論他作什麼事情都可以，這是他的心志這麼廣大，跟一般人不同，所以他不以三公易其介，三公的位子，他沒有作到三公，沒有作到三公換句話說，小事情他也作，不論是大事小事，他都可以作，只要對於別人有好處，他都肯去作的，不像一般人，我一定要作到三公我才感覺得很光榮，沒有三公的話，小事情我不作，這是一般人拿三公的地位來炫耀自己，柳下惠不如此，柳下惠在他看是平等的，三公也好，很小的事情也好，他都可以作，只要作出來對人家有利益就行，所以是不以三公易其介。三公作不作，沒有易，易是改變，不改變他媾和遠大的心志。

再下面，孟子曰：有為者，辟若掘井，掘井九軔，而不及泉，猶為棄井也。孟子說，有為者，辟若掘井。辟，這個辟字跟譬如的譬字一樣，譬字下面加一個言語的言字，在這裏不要加一個言語的言字，跟那個字是一個字。有為的人辟若，辟若就是譬如，掘井，就好像開井，挖井一樣的，掘井九軔，而不及泉，開那個井，九軔，九軔根據趙岐注解一軔多少？一軔八尺。這個尺寸，在春秋戰國的時候，跟我們現在尺寸的長短不同的，就那個時候講，一軔叫作八尺，九軔，八九七十二尺，是這個乘法。挖了九軔深，而不及泉，而沒有挖到泉水，挖到九軔深，還沒有挖到泉水，算了，挖了這麼深沒有見水，那就算了，放棄了，不繼續挖了。猶為棄井也。這還是把這個井放棄掉了，放棄掉了了要算算看，九軔這麼深如果再繼續往下面再掘的話，也可能很快把水路挖通了，就有水了，可惜，到這個程度就自己止住了，不繼續挖了，這個不繼續挖，挖了九軔深，原來用的工夫前功盡棄，就完全放棄掉了，這就是棄井也。辟若掘井，這完全講譬喻的話，譬喻什麼呢，譬喻有為者，有為者指的是什麼事情呢？趙岐的注解，有為是為仁義也。孟子的學術非常注重講仁義，孟子的學術是從子思學來的，子思是從曾子學來的，曾子是跟孔夫子學的。孔夫子講道德仁義，仁是非常注重的，仁學好了，那個道德自然就能學得好，所以孔子教學生都要教學生學仁。孟子在這裏除了學仁，還講義，所以講仁義，因此在這裏講有為者，有為者就是學仁義，學仁義，仁義不是一學就會了，就拿仁來講，仁，孔夫子講，仁，先學恕道，恕道就是己所不欲，勿施於人，根據這個解釋學恕道，恕道學得圓滿了，仁才學到了。孟子講正義，除了學仁要從恕道開始學的話，再講這個義，義是正義，作任何事情都不要偏，我們對待任何人都要拿正義來待人家，不要講偏失，所以也講公益，這個仁義開始的時候，勉強的來行，勉強，也不是一天開始就勉強得很自然了，勉強勉強，很長時期然後才自然，這就是恕道強恕而行之，強恕而行之，行到自然的那種程度，那不是短時間能夠做得到的，這種有為的來學仁義，就跟掘井一樣的，不能夠半途而廢，所以這是有為者，辟若掘井，拿這個來作比喻，學仁義的話，要一直學下去，不能中間來退轉。說到這裏。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。