孟子研讀第一0三集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請各位找到孟子讀本第四十四頁第九行開始，經文我先念幾句。

孟子自范之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：居移氣、養移體，大哉居乎，夫非盡人之子與？

范是齊國一個小縣，相等於現在一個縣，或者一個市，孟子有一次到范這個地方，這個范是齊國一個縣，那個時候叫作邑，邑就是等於現在一個縣，從那裏回到齊國來。望見齊王之子，看見齊王的子。這個子，望見之後，喟然嘆曰，孟子就跟他的弟子就感嘆的說：居移氣、養移體，孟子在范那個地方，看見齊王的子，就說了，孟子跟他的弟子就感嘆的說了，居移氣，看見齊王之子那樣的神氣，說話的聲音也很高、很洪亮。養移體，他的身體也與一般人不同。孟子就說了，居，一個齊王之子，說話的聲音那麼洪亮，身體也是養得那麼跟一般人不同，也非常好，這都是什麼呢？是他的居，所居的，所得的養，改變他的，移當改變講，改變他的氣質，改變他的身體。大哉，居乎，居是能夠使人改變氣、改變體。居的環境很重要。夫非盡人之子與，齊王之子原來不也是跟一般的人相同的嗎，而一般人的子跟齊王之子比較起來，齊王所以是神氣那麼高，他的身體長得比一般人都要好，這是因為他居、所生活、所養的都不相同，因此，大哉，居乎。這個居字，孟子拿來跟他的弟子講，齊王之子，他是因為是個王子，居在王子這個地位，又因為得到生活所供養的這些比一般人都好，所以身體也比一般人好。但是由這裏，孟子就講，一個人要知道，這個居，一個讀書人應該居在什麼地方，居在仁義上面，一個人居在仁義上面，那就是說雖然是仁人，都是同樣的人，都是同樣的為人子者，但是一受教育，心理都是居在仁義之上的話，這個人就跟一般不受教育的人就不同了，就如同齊王之子，他也是跟別人的兒子一樣，但是他居在王子的地位，他顯得跟一般人不同。所以這章經文，孟子是拿王子的那種氣與體勉勵人家，同樣是個人，你要是居住在仁義這上面，你的氣質，你這一切的話，都會改變的。

下面這一章與前面這一章有連帶關係的，

孟子曰：王子宮室、車馬、衣服，多與人同，而王子若彼者，其居使之然也，況居天下之廣居者乎。

孟子又說了，像齊王之子，他的宮室，所居住的宮室，所乘的車馬，穿的衣服，多與人同，一般人也住房屋，也用車馬作交通工具，穿的衣服也是大都跟人家相同。而王子若彼者，而王子若彼者就是前面講那種神氣，那種形體，與人不同的，若彼就是王子那樣跟別人不同的，這是什麼原因呢？其居使之然也，王子所居是指什麼？居在王子的地位，他是人君的兒子，使之然也。由這看起來，況居天下之廣居者乎，一個王子居在王子的地位，他一切顯得就與人不同了，何況住在天下之廣居，天下之廣居是什麼呢？就是指的人君實行仁政，不在人君的地位，一般人求學要學仁，學仁義之道，一個人學仁義的話，仁義在身上就是有仁義之人，有仁義之人就是廣居。比如說拿仁義比作一般的環境，比作一般的房屋來講的話，天下再大的房屋、再美好的宮室也比不上仁義這麼廣大。仁義是廣大無邊的，所以這是廣居，王子居在王子之位上，他就顯得跟人家不同，一個讀書人，你要學仁義之道的話，那就是居在天下的廣居了，王子那種不可跟廣居相比。這就是孟子勉勵我們求學的人，一定要學仁義之道，有仁義的話，自自然然的，你說的話可以對人家有教育的任用，你的身體表現出來那種一切的威儀，也就是給人家身教，一種未範的作用，所以這叫廣居。

下面再說一樁事情作比喻，魯君之宋，呼於垤澤之門，守者曰：此非吾君也，何其聲之似我君也？此無他，居相似也。

魯國君主叫魯君，之宋，他到宋國來，到了宋國來的時候，呼於垤澤之門。垤澤，是宋國的城門，宋國有一個城門叫作垤澤。魯君到宋國來，在垤澤之門，在門外就叫門了，叫的聲音很洪大。守者曰，守門的人就說了，此非吾君也，這個不是我宋國的君主，何其聲之似我君也？為什麼他叫門，叫城門的聲音跟我宋君的聲音那麼完全像，像我們君主的那種聲音。下面是孟子的話，那就是說為什麼魯君不是宋君，而說起話出來，發出聲音出來，在宋國守城門的人一聽就像他宋國的君主一個聲音，同樣的？孟子說這個沒有別的原因，居相似也，都是居在君位。魯君是在魯國的君主，宋君是作宋國的君主，所居的位子都是君主之位，居在君主之位所以聲音也相似，這都是比喻的話。也就是說一個人在什麼一個地位的話，大概是差不多，富貴之人他這種神氣就顯得比一般人都那麼高，都超越，超過一般人；有權力，有勢力的人，他都是處處顯得就與一般人不同。同樣是一個人，他的權力、位子使他同一類的相似，用這個比喻來講世間的富貴、權力就跟同類的變成相似，就是因為富貴這種權力，使他大致都成為一種那一類的人。要是一個學人處處學仁義之道，不管你是誰，你學仁義的話，你就是有仁義之人，他學仁義的話，他也是仁義之人，凡是學仁義的，看起來都是仁義道德，居在仁義天下廣居上面，也都是相似，叫人家看起來，這是有道之人。

這一章之後，下面孟子又講了。孟子曰：食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。

這一章講另外一樁事情，前面兩章是講拿一個人環境、地位，很明顯的使他改變。學仁義的話，自自然然的能夠變化人的氣質，使他成為一個有仁義的、一個有道的人。現在這一章是什麼呢？他講一個國君要想得到人才，得到賢人的話，一定要以恭敬之心才能夠得到，賢人能夠願意到他那裏去，幫助他辦政治，所以孟子就說了，食而弗愛，這個食也讀飼。只是拿食物來養，而不加以愛護的話，是豕交之也，就是說人與人的交接之道，人與人的交接之道：國君要想得賢臣也是交接之道；普通人交朋友也是交接之道。講到交接之道，只是拿食物、物品來養人家，而不加以愛惜的心理，這是什麼呢？豕交，就是好像養那個豕，養一個人，一個普通人家裏養豬，每天就拿食物來餵他、來養他，對於這個豬有什麼愛呢？沒有什麼愛的，這叫豕交。對於結交朋友，君主要想交一個賢人，只拿物質去送給他，這就等於豕交。

再進一步講，愛而不敬，獸畜之也，前面講只是拿食物來養他而不愛，是豕交。現在有愛了，也拿食物，同時也愛護他，但是不敬，沒有恭敬心，這是獸畜之也，這就是養一個獸，比如說現在有一些人愛養那些寵物，養個小狗、小貓，也拿好的東西給他吃，也是愛它，叫寵物，寵就是寵愛。但是不尊敬它。養的寵物，養的狗，是愛護它，對它沒有恭敬心，養的小貓或者其他小動物，沒有尊敬他，如果是交朋友的話，君主要想結交一個賢人，一個賢臣的話，只愛而不敬，這是如同養一個小寵物一樣的，這個都不是交結之道。

恭敬者，交朋友，朋友是道義之交，道義之交必須有恭敬，君臣也是道義之交，君臣之間也是要，尤其是君主要想哪位賢人來作你的臣子，你也必得要恭敬對待他，他才肯來，恭敬是怎麼呢？下面就說了，幣之未將者也，恭敬而無實，這三句話一氣念下來，所謂恭敬者，幣之未將者也，幣是古時候用玉、用布帛這一類的當作禮物，這是幣，送上這個幣來了，而未將者也，將是將命，什麼叫將命，送禮物來的時候，同時要有個將命的命辭，命辭裏面表示送這一份禮物是了為恭敬對方，這叫作命辭，如果說只送禮物，沒有命辭的話，這就是恭敬而無實，你的恭敬只有送禮品，而沒有表示恭敬的那個命辭，這些恭敬沒有實際，實際上沒有恭敬。

君子不可虛拘，一個君子：有德的、有能的一個賢人，他是不接受你這個虛的——只有禮物而沒有恭敬，空虛的對待他的這種，沒有實際的恭敬，他是不接受的。拘是什麼呢，拘是留在你這裏，你要想拿無實的恭敬來結交賢人，叫賢人留在你這裏，那個賢人是不會為你這個虛的恭敬來留在這裏，這是一種講法。

古人還有一種講法，那就是說把這兩句作兩個意思說。恭敬者，所謂恭敬是什麼呢？幣之未將者也，恭敬是什麼呢？這個禮物未將，將是當送字講，當奉獻講，這個禮物還沒有送過來，未將，還沒有送過來的時候，你這個恭敬心就有了，那就表示你送這分禮物，早就有恭敬心了，這是這一句。恭敬而無實，假使只送禮物，送禮物之前沒有恭敬心，這就是恭敬而無實，君子不可虛拘，君子不會為你這個有名無實的恭敬而留在這裏，你得不到這個君子。這兩者講法都可以。

這個意思就是說，交結朋友，君主要想交結賢人，交結君子，你必得要實實在在的有恭敬心來接待他，沒有恭敬心，你就是拿再多的禮物，再好的物品來送給他，真正他是一個君子，他是一個賢人，他不接受的，所以恭敬心是非常重要，為什麼恭敬心重要呢？君子，就拿國君來講，你國君有恭敬心來接待他，他知道你這個君主請他去到他朝廷裏面來作臣子，他會採納你這個賢人種種的建議，你這個君子所想實行這個道，就可以行得出去。不如此，那個國君虛情假意的送這個禮物給你，你到他那裏去，你想實行的仁義之道，行不出去。君主沒有恭敬心，拿這個物品來送給你，那是他想利用你，別有用心，他不是想你去幫助他實行仁政。所以一個君子像這個他不會接受的，就是人與人之間交結朋友也是如此，交朋友最貴重的就是互相能夠恭敬，不能互相恭敬的話，交那種朋友不會長久。這章書是由食而弗愛、由愛而不敬，講到什麼叫作真正的恭敬，恭敬心，發乎內心，這是很重要。

再下面，孟子曰：形色，天性也，惟聖人然後可以踐形。這兩句，孟子說，形色是天性，形是什麼呢，是一個人的身體、形狀，一個人的身體有四肢，有面貌，這個都是包括在形這一方面，整個人的身體都叫作形，色是什麼呢，色是一個人表現在面貌上面一種容貌，一種顏色。這兩種：身體的形，表現在面貌上面，容貌上面這個色，都是天性，得自於天性。得自於天性就是說我們人的身體，從頭到腳都是從天性裏得來的。面貌這個色，色是表現出來有變化的，有歡喜的顏色，有發怒的顏色，這都是色。這個色也是從心裏面顯示出來的，所以在這裏講天性也。這個形色得自天性，人人都如此。人人的身體和他的容貌都是得自天性，但是很多的人雖然得自天性而自己不知道，只有聖人然後可以踐形。踐形是什麼呢？就是一切的形貌既然得自於性的話，踐形，聖人就從這個形體、容貌這方面。踐是一切都，踐當居字講，就居在這個天性上面，所以一個聖人他的一舉一動都是本性，都是理性在那起作用，他的容貌，面上所表現的面色也是基於本性，本性是怎麼樣？就是中庸裏面所講的：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。喜怒哀樂這是人的心裏都會發的，發出來之後，表現在面色上面，比如說發怒的時候，臉色就發青了；歡喜的時候，臉色就發出紅潤，格外的是臉色有很紅潤的顯示出來。喜怒哀樂各有顏色表現出來。聖人起心動念，他沒有像普通人那個喜怒哀樂，他起心動念的時候都是中和的。面色都是正常的。面色正常，在心裏不起念的時候就是守住中道，就是中庸裏面講的率性。沒有言語行為的時候，聖人他這個中道，心裏不起念的時候，固然是率性，起念以後，這叫踐行。踐行是從那裏表現出來呢？比如說我們這個形，形狀；耳，我們的耳朵，耳朵是形狀，聖人就從耳這個形狀裏面，他踐行，用耳朵來聽聲音的時候，他是從理性上來起作用，所以聖人的耳聽得非常明，就如同孔子講：耳順，耳所聽起來的一切皆是，聽一切的音聲都有道理，這叫耳順，耳非常明。踐形，踐在眼上面，聖人的眼跟我們普通，我們普通人的眼也是看，我們普通人的耳也是聽，但是我們耳朵聽聽不明白，人家的言語我們聽不清楚，人家講的意思我們聽不清楚，同樣的，我們的眼睛看人家，看一切的形狀、看人家行動，我們看不清楚。聖人不如此，聖人踐形，踐於眼的形體，他從眼的形體裏面，所看的是什麼呢？一切就是那麼明白，耳朵是耳順，眼看得非常深入，不但表面看得清楚，反面，我們普通人看平面的，聖人看東西、看人、看社會人羣一切的現象，他是立體的，四面八方，他都看得清楚，所以真正說起來，耳聰目明，耳聰目明就是聰明，我們普通人實際說起來，談不上聰明，只有聖人才是聰明，真正的聰明，聖人他的耳聰目明，這真正的是由踐形來的，他踐耳形，踐眼這個形體，就是從眼耳這個形體裏面，用他的理性，所以他是聰明的。這有很多，換句話說，從各種形狀來看的話，都能夠守中庸裏面所講的——率性之謂道，眼耳鼻舌身，從這些形體上面，聖人一踐履都是用這些形體來率性。率性從哪兒率，就由這些有形的身體——眼耳鼻舌身來表現他這個理性，這就是率性，這是教我們脩道的人，你脩道在那裏脩？我們就要學聖人，言語、眼耳、身心這些，言語用舌表現出來的，踐形這就是從眼耳鼻舌，再細密的講，我們表現在外方面的眼耳鼻舌，追到身體裏面的話，有心肝脾肺腎五臟，心肝脾肺腎五臟跟外面的眼耳鼻舌是想通的，從這一方面研究的話，處處用理性，表現在外面一切都是理性，然後表現在五臟方面，五臟上面也合乎仁義禮智信，所以這一章講踐形，聖人是如此，我們學聖人，就要從這些地方學，這叫踐形。為什麼講踐形而不踐色呢？開頭講形與色這兩個字，結果只講踐形而不踐色，這古人有注解的，形是具體的，色隨時有變動的，所以講踐形就可以了，踐形就連帶色就包含在當中，不必另外講踐色。這章書講到這裏，我們再看下面的。

齊宣王欲短喪，公孫丑曰：為朞之喪，猶愈於已乎？

齊國的王叫宣王，欲短喪，喪是父母之喪，想把父母之喪守喪的日期，古時候喪禮都是三年之喪，想減短，因為在當時戰國時候，三年之喪，有的人就沒有守三年之喪，甚至於有一些也不守這個喪期。齊宣王就想一個辦法：短喪。既然三年之喪，沒人來守三年之喪，他就想把三年之喪減短一點。公孫丑曰，齊宣王就想把這意思透過公孫丑，由公孫丑來問問孟子，所以公孫丑就到孟子那裏去問，為朞之喪，猶愈於已乎。三年之喪時間太長了，減短為一年之喪，就是父母死後，只要守喪期一年朞是一年，雖然是短猶愈於已乎。已就是不守喪期，別說三年，一年也沒有，公孫丑的意思說，守一年之喪，比那個不守，已就是不守喪，比那個要好。孟子就說了，是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾。你這個話是什麼呢？如同有一個人，猶如有一個人，或人是有一個人，紾其兄之臂，紾是什麼呢？我們人的手臂，有一個人把手臂把它拗折過來，把它反過來，紾就是把手反折過來，紾其兄之臂。子謂之，你這個人，你這個作弟弟的人就跟那個人講，你徐徐云爾。姑是姑且，你不要用力氣那麼緊的拗折，你慢慢的來，慢慢的把我哥哥的手臂把它折過來，這個合理不合理呢？你作弟弟的人看見別人來拗你哥哥的臂，想把你哥哥的臂折斷的話，你還叫他慢慢來折，這個不合情理，你應該是叫他停止，馬上不能折，這才是有道理的。應該如何呢？孟子說，亦教之孝悌而已矣，你應該教他這個人你要懂得孝悌之道。王子有其母死者，齊王之子，有他的母親死，其傅，他的老師為他請數月之喪，古時候喪期有一個規定，王子他的母親死了，他的嫡母在，就是國君的夫人還在，他這個庶母，王子的母親是庶母，按照道理不能夠守喪期，沒有喪期的。這是一種講法。再有一種講法，有國君在，母親之喪不能有喪期。這兩種講法都可以，所以他的老師就為他請數月之喪。公孫丑曰，若此者，何如？王子有母親死，他的師傅為他請守幾個月的喪期，可不可以呢？曰：是欲終之而不可得也。終之是終其喪，守三年之喪，不可得，雖然加一天，也比較不守喪好，這一個道理是可以的，沒有禁止的，而不違的，這是可以的，這個跟前面那要想短喪不是同一個道理，說到這裏時間到了。