未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第一0四集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，在上一次講到齊宣王欲短喪，講到後面那一段，現在稍微補充說一說。最後這一段孟子是因為公孫丑舉一個事情作例子來問，有王子他的母親死了，因為在禮上的規定，他的母親是個庶母，不是嫡母，按照禮數規定不能守喪期的，所以他的老師就是傅，他的師傅替他向國君請求守幾個月的喪期，公孫丑問，這個何如？這個比齊宣王短喪比較起來何如呢？下面曰是孟子答復他的話，是欲終之，而不可得也，像你所講那個王子那種情形，他是想終之。終之是守三年之喪，守到終了而不可得也。陰於禮上面的規定，父親在而庶子不能夠守喪，這是規定，或者是有嫡母在，庶子不能為他的母親來守喪，這是是欲終之，而不可得，在這一種情況之下，雖加一日愈於已，他的老師，他的師傅為他請求，能夠加上數月之喪那當然更好了，就算沒有得到幾個月的喪期的話，就算加上一天也好，愈於已，已是一天喪也沒有，加上一天的話，總比不守喪要好，這是答復王子有其母死者，其傅為這請數月之喪，下面那一句話，就是回答前面的話。前面所講的，要把三年之喪減短為一年的話，你這個講法就如同一個人見著別人把他哥哥的手臂，把他手臂要想折斷了，你告訴他，你不要那麼快，慢慢的折，這個不合理，由三年之喪減短為一年之喪，就跟那個一樣的不合理。那你怎麼辦呢？你只好教人家、教宣王，教他有孝悌之道，懂得孝悌之道，自自然然的，講那個是比喻的話，那就是教別人不要折他的哥哥的手臂，宣王要短喪的話，你不必說朞年，不能短，三年之喪就是三年之喪，所以夫莫之禁而弗為者，莫之禁就是沒有一些禁止的，禁就是指的王子的母親，有所禁的，你這個宣王欲短喪是沒有人，誰來禁止？在這種情況，你不能夠把它短喪，三年之喪就不能夠減短，這是講父母之喪不能減少，為什麼不能減少，在論語裏面也講，孔子也說過，子生三年，然後免於父母之懷。作為人子的時候，生下來有三年之內才免於父母之懷，父母死的時候，守三年之喪這是表示報答父母之恩於萬一，父母之恩是昊天罔極，報答不盡的，守三年之喪表示在昊天罔極之中，這麼報不盡的恩德的時候，只用三年之喪表示一種報恩的意思而已，這個意思還認為太長了，還要減短，那是不合道理的。這章是這個意思。

下面我們就看，孟子曰：君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。

孟子說君子之所以教者五，君子教什麼呢？所以教者五，根據趙岐的注解，教是教民，人君除了辦行政，另外就要辦教育，辦教育就是教民，教民之道，所以教者五，君子這是講在位的君子，擴展起來，不在位的，你有道德的人要教育也是一樣的，這是講教民，教民有五者，五是什麼呢？五種不同品類教導的方法，哪五種不同品類的呢？一，有如時雨化之者，時雨就是這個雨，正需要的時候，雨就下了，比如說我們現在，在春天，在春夏這個時期，農人種田他需要雨水，這時候下雨叫作時雨，時雨化之這雨下得正是時候，就能夠地上的農田裏面或是地上的草木，都能得到潤澤。用在教育上面，就是你這個教育教化的人，一般人受你這個教育就如同那些草木、農田裏的作物，受到時雨來潤澤一樣，就是如時雨化之，得了這種教化就像時雨來潤澤一樣，這是一種。有成德者，成德是什麼呢？這個德，人人都有這個德，這個德是性德，就是大學裏面講在明明德，明德就是人人本有的，本有之德叫性德。成德是什麼呢？我們一般人雖有性德，自己用不出來。用不出來的話，我們平常用的時候，都是與這個性德違背了，學道的人，都是就要幫助他成德，就是因為他本有的這個性德，用種種啟發的方法，讓他本有這個性德用得出來，也就是把這性德開發出來，就是大學裏所講明明德，用辦法讓他本有這個性德發明出來，這叫成德者。

有達財者，達財是什麼？這個財跟木字邊一個才、人材一個字同樣的用法。所謂達財，這個人他就像草木、農作物，它在那裏發芽、生長，你這個教育就順著他這種，在那裏發芽、生長，幫助他，幫助他使得一天一天長得很好，就拿農人種的稻來講，農人種的稻，使得它長得很秀，長得很秀然後又結穗子，結穗子又能夠成熟，長成稻子，這就是達財。能夠使他本有這個才能夠一步一步的，成就他有用的人才，這個必須要良好的教育來使他這個才能夠成就。達當成就講，成就這個人才。

再呢，有答問者，答問的時候，比如說孔子跟他的弟子之間有答有問，例如說，子貢問孔子，他說，賜也何如？孔子說，女器也。你是個有用之器。子貢又問，何器呢？是什麼器？孔子又說，瑚璉也，這都是答問。因著這個答問，孔子這個教就能適當的，因著哪一個弟子，從那一方面可以成就的，孔子就那一方面來教育他。再說，孔子就跟子夏講，女為君子儒，無為小人儒，你要作一個君子，不要作個小人。這就是在問答之間實施教育。

有私淑艾者，私是單獨的，一個人，淑當善字講，艾當治字講，私淑艾者意思是講這個人他沒有出去作事情，私淑善就是獨善其身，私是單獨的，自己，自己來脩養他的本身，這個脩養他的本身，有什麼好處呢？這就是說我們常常講，有言教、有身教，言教就拿言語來教化他人，身教就用自己的行為，自己的表現都是可以作人家的一個模範，你就在那裏，沒有用言語來教化的話，一切的行為都在你自身表現出來，別人就向你學，雖然是獨善其身，也是作為一個身教，教人家來向你學習。

此五者，君子之所以教也，以上這五種，因著一般受教育的人，他們的根機不同，這裏講的五者，五者他們的類別不同，有的需要時雨來教化，有的要成德，有的達財，有的答問之間，有的藉著你獨善其身，私淑艾，就跟著學，這五者，都是君子之所以教也。所以教是君子實施教化的時候，有五種不同的類別，這就是因機施教，因著一般受教育的人，他的根機不同，而有這五種不同教育的方法。

再下面，公孫丑曰：道則高矣、美矣。宜若登天然，似不可及也，何不使彼為可幾及，而日孳孳也。

公孫丑就問孟子，道是什麼呢？聖人所講的道，聖人所講的道就是教人家學作聖人，這就是道，學作聖人的這個道，聖人所講的又高又美，高是聖人所講的這個道，這個道是什麼呢？要成聖人必須明了自己有本性，這個本性不好懂，所以用個形容，本性無所不在。道是大，用一個大字來形容道，聖人之道大，非常廣大，而且又高又遠，因此公孫丑這裏講，聖人之道那麼高、那麼美，要想學聖人之道就不那麼容易。宜若登天然，若就是好像，拿比喻來講就像登天那麼不容易，似不可及也，好像是那麼高那麼遠，美雖然是美，好是好，你想登到天上去，你怎麼登上去？不可及也，登不上去！既然如此，何不使彼為可幾及？而日孳孳也。為什麼不使這個道，使彼，彼就是使聖人之道可幾及，幾是很近的，不要講得那麼高那麼遠，講得很近的，這個時候我們可以使日日孳孳也，可使學道的人每一天，孳孳就是很勤奮的、很用功，每一天在那裏很勤奮的用功來學道，必須使這個道教人看起來很接近自己，不那麼高，不那麼像天那麼高。這是公孫丑的看法。

孟子曰，孟子就告訴他，大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀（gòu）率。先說比喻，大匠，古時候那個匠人，就拿這個木工，古時候像魯班，又叫公輸子，他是大匠，他這個大匠，他用的繩墨，在製造一個器具的時候，用繩墨，用繩墨來量長短，使材料很直，用繩墨一拉，使這個材料很直，取這個很直的材料，這種繩墨就一個大匠來講，他不要改，不能改，繩墨就代表規矩，大匠教人不能因為你這個拙工，拙工是什麼——新學的一個人，開始學的人，他要學大匠的那種規矩，一下子學不好，但是作一個大匠的人，不能因為拙工那麼難教而把繩墨改一改，或者廢掉，廢掉的話根本就沒有規矩。不講規矩，那你怎麼教法子呢？所以不為拙工改或者廢這個繩墨。

羿，是古時最會射箭的一個人，不為拙射——新學射箭的人。羿不會為拙射的人來變其彀率。彀率是什麼呢？是個弓，射箭那個弓，所謂射箭，彀率就把弓拿起來，拿在手裏面，拿在手裏面，你把那個箭搭在弓上面，箭搭在弓上面叫張弓，張了，把這個弓拉起來，箭搭在弓上面，手在那裏要引發 沒有引發的時候，這叫彀率。羿他如果在教人，那個新學射箭的人不好教。不好教，他會不會把這個彀率改變一下？但是就這個羿來講，不能改變，他必須把這個張弓把這個弓拉在手裏面，箭引在弓上，手在那裏拉著，作一個標準的示範在那裏，讓學的人來看，不能把彀率，彀率就是張弓有一定的限度，率是一定的限度，這個限度不能改變。

君子引而不發，躍如也。君子講聖人之道，就如同那個羿教人家射箭，把這個弓拉在手裏面，張弓，箭在那裏放在弓上，引在那裏而不發，箭射不出去，不要射出去，雖然不發，躍如也，既不發而作出一個姿勢出來，那個箭就好像躍躍欲試的，就好像要射出去，作那個示範給學的人看，那種示範不能變更，不能改的，因此中道而立，能者從之。這就是講引而不發，躍如也。引而不發是沒有發出去，躍如也是又想發出去，這就像君子講聖人之道，就守住這個中道，中道而立，中道而立不能改變的，不能有所偏的，立在那裏，不能變。能者從之，要學道的人，他看到這個中道，這個準則這裏，就像那個大匠所用的繩墨，羿所用的彀率，這個不能改，更不能廢棄，這個中道樹立在那裏，讓學道的人從之，跟著來學。這就是答復公孫丑問的這個問題，公孫丑問認為道太大的時候，好像登天那麼不容易的，孟子解答的時候，各位你看看，他不用登天虛空那麼遠來解答，就用大匠、羿這兩種事情，大匠用繩墨，羿是用彀率，這都在眼面前的事情，這個事不像登天，你認為學道像登天那麼難，孟子告訴你學道不像登天那麼難，就像跟大匠從繩墨那樣脩，那樣學，跟那個羿拉弓箭在手裏面，引而不發，躍躍如，從那樣的來學，這是很具體的，人人都可以學，但是你不能把那個繩墨，初學的人，好，繩墨廢掉了吧，你好學吧，你就學吧。初學射箭，彀率也不要了，不講了，這樣的話，就跟現代有些教育家，任何藝術都要先從模仿，現在有很多教藝術的人，不要模仿，你學生你自己先畫畫，你愛怎麼畫就怎麼畫，你學書法，你自己先寫，不必模仿，這種理論就跟這裏所講的，開始就教他廢了繩墨，廢了彀率，叫學生去學，這怎麼學呢？用在求學、學道方面來講，我們現在這些教育家的理論就說不要講規矩，各級學校也不講規矩，大家尊重學習的人的人權。好了，你尊重他的人權，不講規矩，你把這個學生教成什麼人？中國的教育，聖賢的教育，首先就要教他學作人之道，學成一個正人君子，開始學的時候就要講究繩墨，講究彀率，有一定的規矩、限度在那裏，設在那裏。孔夫子教人家學禮樂，禮樂就是先從規矩開始。這一章經，孟子就是講不能廢棄繩墨、彀率。果然這樣的話，公孫丑所講的聖人之道像登天那麼難，登天一樣。並不難，不像登天那麼難。

再下面，孟子曰：天下有道，以道殉身，天下無道，以身殉道，未聞以道殉乎人者也。

孟子說，天下有道，天下什麼有道？作天子的人，他要被告仁政，用了臣子也都是賢能的人，這個天下就有道，天下有道的時候，你這個讀書人要去從事政治，是以道殉身。殉當從字講。你到朝廷裏面作臣子，或者地位不論是高是低，你都能夠行道。以道殉身是什麼呢？你就獻身，把你這個身體獻身到政治上面去，來實行這個道，這叫以道殉身，道就從你這個身，這個道就從你這個身去辦仁政。

反過來講，天下無道，天子是無道之君，朝廷用的都是小人，你這個讀書人，你怎麼辦？以身殉道，怎麼以身殉道呢？天下無道的時候，像夏桀王、殷紂王，你求了很多學問，有道德的修養，桀王、殷紂王請你去，你肯去嗎？你當然不肯去。不去的時候，你這個身，那就是在民間作個隱士，作個隱士不錯，你不能不學道，這叫以身殉道。雖然不去從事政治，在天下無道的時候，你不能去從事政治，你就作隱士，作隱士的時候，還要脩道，這就是獨善其身，這叫作以身殉道。以身從這個道。上面講，有道時以道殉身，無道的時候，是以身殉乎這個道。

最後這一句，未聞以道殉乎人者也！以道殉人是什麼呢？自己有了正道，從乎人，以道從人，我們現在常常講，現在是什麼時代，父不慈，子不孝，朋友之間都不講信用，普通人詐騙的詐騙，這個時代是這樣的。你還要講道德仁義，於父言慈，於子言孝，你還要講五倫道統，現在一般人都講這個調子。我們一聽了這些話，我們怎麼辦呢，好啊，既然時代是這樣的話，我們就從俗了。我們教人家孝弟之道，我們也講不出口，人家都不講信用，互相詐騙，我們也來騙人一下子，就是不騙人，我們說話不能兌現，我們自己認為也不重要，這就是以道殉乎人。自己有這個道，而隨著世俗的無道，我就隨著俗人，從他們了，跟他們學了，這就是以道殉乎人。孟子說，前面講以道殉身，或者是以身殉道，都有的，我還沒有聽說以道殉乎人者也。既然自己有了道的話，而又從俗人，從俗人就是同流合污，以道殉乎人的話，就是與俗人同流合污，孟子說，這個我還沒有聽說有道之人他來同流合污，我還沒有聽說過有的。在戰國時候，一般人的道德已經是很難維持了，孟子還講沒有聽說過，在今日之下就很危險。今日之下，你說一般讀書人教他不要同流合污，那是談何容易。在這裏我們自己脩道的人，我們要警覺，自己要知道，我們是正在學道的人，正在學道的人，我們道德學到什麼程度，我們自己知道，不管是學到什麼樣程度，雖然很淺，學得雖然很淺，但是學道的方向定住了，不能改變，因此，我們一個學道的人，方向定住了，我們一定要學聖人，雖然在開始學的時候，我們的工夫很淺，遇到境界來的時候，我們很難轉變，就在這個時候我們要警惕自己，遇到那些俗人講那些言論，把我們從道上面拉回來的時候，我們不能被他們拉回來，我們學道的人不能夠退轉，因此我們把孟子講的話，未聞以道殉乎人者也，我們學孟子就是說，我們既是學道，我們決不可以同流合污，這一章是這個大意。

再下面，公都子曰：滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也。

公都子問孟子，滕更，滕更是滕國的，滕國的國君的弟弟，君主的弟弟地位很高，滕更他在門也，他也在孟子之門，也想跟孟子學。若在所禮，若在所禮也是在，孟子對待他，應該拿他跟一般學生一樣的來教他，在所禮的時候，學生拜老師有一定的禮，然後才成為學生，滕更也跟一般學生一樣，也有這個禮來想跟孟子求學，而不答，何也？孟子不答復他，他有什麼問題不答復他，這是什麼道理呢？

孟子說，挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。

孟子先把這幾個問，你問我，就是公都子你問我，滕更在我門問我，我不答，我就跟你說，有這五種情況不答的，第一個挾貴，挾是挾恃自己，自己依仗著有貴，高貴的人而問，我是一個貴人，我來問，那種氣勢來問，這是一種。

挾賢而問，自己覺得自己，我有很多的品德，我很好，來問問題。再有挾長，我地位長，或者年齡長來問問題。挾有勳勞而問，我對你有很多的，有勳，有功勞，我來問你。挾故而問，因為我跟你有一種故舊之交，是老朋友了，我來問你，這個孟子講，皆所不答。挾就是說心裏有這五種，自己認為我是貴的；我是個賢者；我是年長者；我對你有勳勞的人；我跟你有老交情的人，是故舊，我是你故舊，這個都不答。

滕更有二焉，你問滕更問我，我不答，為什麼呢？上面五者，任何有一者，有一個情況，君子都不答，而滕更有哪兩種呢？一個是挾貴，一個是挾賢。貴是什麼呢，他是滕君的弟弟，這就是貴。賢是什麼呢？滕更覺得他自己是很賢，很有品德，自己認為有品德的話，這就不對了，一個有品德的人，絕對不會講他自己有品德，不但不講，他心裏也沒有存著：我是個賢人的心理，在心裏就不存著我是個賢能的人，一個有道德的人，真正是賢人，時時刻刻想到自己：我不行，我這個道德還差得很。絕對不會一個賢人他認為我是一個賢者，滕更有這兩種，所以孟子不答復他，不答復他也是教化他的一種方法，讓他好好反省。今天就說到這裏。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。