未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

 孟子研讀第一0五集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本第四十五頁第二行開始，這章經我念一遍。

孟子曰：於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者其退速。

這一章經是孟子講用人賞罰的問題，於不可已而已者，已這個字當棄字講，對於不可放棄的而棄者，這個人很好，他作的事情，對他的職務也很盡職，這樣看起來是不可已，也就是不能讓他不作這個事情。而已者，像這樣的人，你不用他，把他的職務撤掉，那無所不已，那就是說都可以任意的來把他職務撤換掉，這表示你這個用人的人，你沒有一個準則在那裏，但憑自己的好惡，這是無所不已。所以趙岐的注解就說，你用的這個人，從他所表現的、所作的事情，一切都好，不應當把他的職務撤銷掉，而你不讓他繼續作下去，而棄之，這樣的時候，使得其他的人，其他那些在職務上兢兢業業、作得很好的人，他心裏也感覺到不安，什麼時候我也被撤職，所以無所不已。

於所厚者薄，無所不薄也。對於所厚的人，這是講賞罰的問題。對於一個人，他的事情作得很好，應當給他獎賞，這叫厚，而你沒有給他獎賞，是薄了，對他苛薄，這樣看起來，無所不薄，你對於應當厚獎的人，反而薄了，其餘的人又感覺到不安定，心裏不安，當獎勵的沒有獎勵，其餘的那些凡是沒有得到應當獎勵的人，人人心裏都不安定了，像那樣的人他都沒有受到獎勵，而我這樣的話，怎麼能受到獎勵呢？所以所厚者薄，無所不薄，在人看起來，你對待任何人，你這個用人的人地任何人都苛薄。

其進銳者其退速，把上面兩種情況合起來說，一個對於無所不已、無所不薄，你是個君主，讓人家看起來，你是一個無所不已的人，你用的臣子，用的人，隨時都可以把他撤職，不讓他作。對於那些臣子很盡忠職守的，作得很好，你也不給他適當的獎賞，這是無所不薄，對於這樣的君主，要知道，他用人沒有一個法度，他要用什麼人就用什麼人，用得很快。進，進就是受他任用的人。銳，銳就是不按照用人的制度，不按照制度，不是一步一步的來任用他，應該用他在某個位子上，應該符合什麼樣的一個資格，他不講究這些，這叫銳，進銳。但是你要知道其退也速，他不按照法規來用人，用進去容易，退出容易，他一不高興，隨時叫你離開，這是叫人家一個讀書人，遇到這樣的一個君主，或者在一個機關裏面看見這樣的一個機關首長，你要小心，像這樣的一個機關首長，你不能夠去作他的臣子，他不講法制的。

下面這一章。孟子曰：君子之於物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。

孟子說，君子對於物，物是什麼呢，在這裏就說一般人家養的動物，養的動物包括養的狗，養的豬，也可以包括小的寵物，於物也愛之，對於這些動物養了之後，對它有愛護。而弗仁，用愛心來對待它，但是不必用仁心來對待它。為什麼呢？動物跟人是不相同的，動物你雖然愛護它，拿東西給它吃，養得很好，比如說家裏養的雞也好，養的豬也好，養好了的時候，照樣可以把它殺來吃掉，這是不用仁來對待它。用仁對待它，那就是不忍心殺害它，這叫愛之而弗仁。

於民也仁之而弗親，民是什麼呢，就是一般人民，作國君的話，對於他這個國內的國民，就一般人來講，對於社會人羣的一般人來講，對於一般人仁之而弗親，你待他也要講究仁，要關心他，他有什麼疾病痛苦，你想想辦法替他解除這些困難或痛苦，但是弗親，雖然關心他，但是而弗親。不親，親是自己家族，對於一般人，與對自己家裏的人究竟不同的，這一層一層的推，由養的動物，對他養而愛護它，養它而不必講仁。對於一般人，人是我們人類同類的就是人，要講究仁。講究仁，一般人跟自己家族又不同，所以後面講，親親而仁民，仁民而愛物。前面由動物，疏遠的，到民、到親，結論的這兩句話，由近到遠，由親到疏。所以君子，在位的國君也可稱君子，不在位的讀書人要明了這個道理，那就是親親而仁民，先要親自己家裏的親人，對於自己家裏的父母，要講究孝順之道，對於兄弟要互相友愛，這是親親。由親親然後推己及人，而仁民，以仁愛、仁厚之道對待一般人，再由仁民而愛物，而愛護一般的動物。孟子這個講法，他就是講到儒家的思想，分出親疏、遠近，這跟前面講的墨子思想不一樣，墨子是兼愛，沒有這樣親親而仁民，這樣的分出次第來，所以孟子在這裏講親親而仁民，仁民而愛物。他是分出有次第、有差別的，這是儒家的一個學術思想，這也是我們讀書人，從那個時候一直到現在照這樣作，也非常適應。如果不是親親而仁民的話，那是兼愛，你從那裏下手？比較難一點。

再下面，孟子曰：知者無不知也，當務之為急。仁者無不愛也，急親賢之為務。

孟子又說了，知者，這個知字讀智字，智慧的人，知者是有智慧的人，無不知也，既然是有智慧的人，無不知也，他知道的事情很多，什麼是善事情，什麼是惡事情，應該辦哪些事情，他都知道，所以無不知。可是當務之為急，當務之，務之是從事哪一樁事情，他應當知道，要從事哪一樁事情為急，急是緊要的事情應當先辦。仁者無不愛也，一個仁者，有仁德的人，無不愛也，對於一切人他都愛護的，所以講這個仁，他對任何人都有一種同情心，任何人有什麼疾病，苦惱，他都同情，這是仁者。但是，他應該要知道急親賢之為務，他以親近賢人，親近賢人就是說他有任用人的一種權力的話，他就要用賢人。比如說你是國君，你對於這個國內的國民無不愛護，但是繼續要作的事情是什麼呢？就是親賢，你就要任用有賢能的人。繼續要用賢能的人，這是你急要的事務！為什麼呢？用了賢能的人，他作的事情就是能夠實實在在的替全國人民來作事情，這是急親賢之為務。

下面就舉出堯舜作例子，堯舜之知而不徧物，堯帝，舜帝這都是在位的聖人，他們的智慧那是沒問題，聖人的智慧可以說那是圓滿的智慧，而不徧物，雖然智慧那麼圓滿，但是不徧物，物是指的事情，徧物指的是什麼呢？一般作工人、農人、商人這些事情，堯舜他的智慧，他可以作一切事情，但是他不必作那些百工的事情。百工就是農工商這些事情，他不必作這些事情，為什麼不必作這些事情呢？急先務也，他是以急要的事務為先，急要的事務為先，他都是要治理天下，他就要任用人，任用賢能的人，幫助他一起把天下事情治理好，這是他的急先務。

再說堯舜之仁不徧愛人，堯舜這個仁，可以說他愛護天下人，愛護天下人，你叫他每一天跑遍天下，每個人就覺得他表示對天下人這樣愛護嗎，辦不到，所以急親賢也。急親賢也，他趕快找一個賢能的人，哪一種賢能的人能夠作哪一些事情，這是他急要的工作，要能夠知人善任。

不能三年之喪而緦小功之察，放飯流歠而問無齒決，是之謂不知務。這一段是講比喻，如果說不知道什麼是當務之急，什麼是急親賢之為務，那就如同不能三年之喪。三年之喪這是父母之喪，必須要守喪三年，這是一定的道理。緦小功，緦是三個月的喪期；小功是五個月的喪期。如果拿這三種喪期來比較的話，不能三年之喪，孝子不能守三年之喪，這是大不孝，不能緦小功，緦是三個月之喪，小功是五個月之喪。如果一個人不能夠守三年之喪，而只知道去察，察是什麼呢？就去講究緦小功，對於緦小功這小的方面去，所謂觀察的話，就是來講求這方面，大的不講，只講小的這種短的喪期。也就是說不能守三年之喪，這是大不孝，不能守緦，或者小功這是小不孝，大不孝不去重視，不講究它，而只講究小的來檢察，來講求小的不孝，這是輕重顛倒，比喻前面不知道當務之急，也不知道急親賢之為務。

再說個比喻，放飯流歠，放飯流歠在禮記曲禮裏面也講過的，無放飯，無流歠，這裏講的，孟子在這裏講的，這裏是趙岐的注解，曲禮裏面有鄭康成的注解，這裏的注解跟上面有點不同。我們在這裏根據趙岐的注解講，放飯在這裏叫作放縱講，如果說在一個尊者面前，陪同尊者在一起吃飯，放飯就是放縱的在那裏不守一切的規矩。流歠，就是吃得很快，大口的吃，就好像用飯菜一口就放進很多，就如同水流到口裏我跟全球愈好，就表示吃的吃相很難看，表示他的貪心很重。這種放飯流歠，對人是不恭敬，對於長者是不恭敬，如果跟一般朋友在一起會餐的時候，這是對大家都不恭敬。

而問無齒決，齒決是什麼呢？古時候吃肉類，肉類有乾的肉，乾肉，有新煮的，煮熟的肉，新煮熟的肉可以用齒，用牙齒咬，乾肉就不能夠用牙齒咬，必須用手把它撕開來。這裏而問無齒決，問是責備人家，責問他，責問一個人吃新煮的，現煮的肉類，那是很軟的，可以用齒，用牙齒咬著吃，乾肉就用手撕開來才吃，就是如同問一個人何不用齒決，假設一個人吃新煮的、新鮮的、軟的肉，也用手來撕開來。你要問，不必用手撕開來，你直接用牙齒來咬就可以了，你為什麼不用牙齒來咬？不用齒決？決是當把它咬開來，決是決斷講，當斷字講。這個意思就是說放飯流歠是不恭敬，這是大的不恭敬，至於人家吃的肉，他吃肉用手撕也好，用口咬也好，這是小事情，你不管他怎麼吃法，那都不必問的，可是你要不知道事情的輕重緩急的話，就等於說放飯流歠你不去問他，而只責問你為什麼不齒決，只問小的這個小節，大的不恭敬不注意他，不管他，只注意這些小節，是謂之不知務，不知道什麼當務之急。這個意思就是說，用在政治方面，實行仁政是最重要的，不能夠實行仁政，其他的那些都比不上這樣重要。所以拿堯舜，他本來是一切事情他都可以辦，但是他不必，他先要辦治理天下的事情；他的仁可以愛護人，他不到天下去，到處去表示愛護天下人，但是他能夠先任用賢能的人，這就把握到他的重點。後面這兩條，兩樁事情作個比喻的話，堯舜那樣作，他就是治理天下有智慧，把他的仁政能夠確實的行得出去。這一條我們看看現在世界的這些，在選舉的時候，你就看得出來了，照堯舜之道，堯舜的智慧，堯舜的仁者，他不到各地方去。意思就是到各處要選民，來爭取選票。堯舜不作這樁事情，所以講堯舜的當務之急是怎麼作法，怎麼樣的親賢。

下面是盡心這一篇的下篇。孟子曰：不仁哉，梁惠王也。孟子說，沒有仁德的人，是個不仁的人，是誰呢？孟子在這裏舉出梁惠王。梁惠王，前面孟子一開頭就講，孟子見梁惠王，就指的那個梁惠王。孟子在這裏說，梁惠王是個不仁的人。為什麼不仁的人呢？這裏說出個道理出來，仁者以其所愛，及其所不愛，不仁者以其所不愛，及其所愛。一個仁者的人，以是用，用他所愛的人，所愛的只是他朝廷的臣子，他國家的民眾，用他所愛的朝廷臣子或民眾，及其所不愛，只要他這個仁者所辦的事情都是愛護他的臣民，對於他沒有愛護，沒有親愛到那些遠地方的人，也一起，及其所不愛，不愛就是不在他身邊的人，比他疏遠的，也一起，他這個仁也照顧了他。

反過來講，不仁者以其所不愛，及其所愛。不仁的人，他以其所不愛的時候，他原來用那些疏遠的人，與他關係不近，不那麼親近的人，叫他辦那些事情，讓那些人受了損害，逐漸逐漸到後來，連同與他親近的人也受了損害。這就是不仁者以其所不愛，及其所愛。原來用那些不是他所親愛的人，用的結果把所親愛的人用得沒有了，用得快不夠了，又連同他自己身邊的人，也讓他們去受了他的傷害，這個講的是個原則性，沒有指出一個具體的事情出來。梁惠王是不仁，不仁的意思就是說，他是以其所不愛，及其所愛。公孫丑一聽了就問，何謂也？為什麼？以其所不愛，及其所愛這個意思指的是哪樁事情？

下面就是孟子給公孫丑解釋的，孟子就說了，梁惠王以土地之故，梁惠王因為貪跟他很接近的那個國家就是齊國，想領略他的土地。糜爛其民而戰之，糜爛其民就是徵用他國內的這些民眾為他到戰場上去作戰，要侵佔人家的土地，結果打了敗仗，為他去打仗那些國內的民眾，死的很多，死得在戰場上那個屍體都爛了，爛得像糜爛的一樣，戰死的那些民眾，在戰場上身體糜爛了他也不跟他收屍。這個時候，大敗將復之，他不甘心打了大敗仗，還再去作戰，將復之，再去作戰的時候，這個心理要考慮了，原來發動國內人民去作戰，打了大敗仗，死了那麼多人，在戰場那麼多人屍體還沒有收回來，又發動，國內的人民也不多了，又恐怕不能勝，恐怕勝不了人家。故驅其所愛子弟以殉之，所以他再驅逐，派他所愛的自己的子弟，以殉之，殉就是從之，就是從軍的意思，讓他所愛的子弟也投入到戰場去。殉之就是從國內那些民眾，徵來的那些民眾，恐怕那些民眾力量不夠，就再把自己所愛的子弟隨從在後，一起去。是之謂以其所不愛，及其所愛，這樣讓他國內的一般人再度到戰場上去作戰，再增加上自己所愛的子弟，也陪上去，一起去作戰，叫作及其所愛，這是不仁，這是解釋給公孫丑聽。

這在前面就講過，梁惠王自己跟孟子所說的，他說，晉國天下莫強焉，因為梁惠王他是住在大梁，這個國家在大梁，實際他是魏國，魏國在春秋的時候，跟韓國、趙國這三個都是晉國三家最強有力的卿大夫——韓趙魏。到了戰國時候，三國、三家卿大夫把晉國分了，分成三國。所以梁惠王他是魏國的國王，因為首都在大梁，所以稱為梁惠王，梁惠王跟孟子講，我晉國，他這時候雖然是魏國，他講還是講晉國，他是代表晉國。晉國天下莫強焉，就天下來講，沒有比我晉國這麼強，及寡人之身，到我來當國君的時候，怎麼呢？東敗於齊，在東邊跟齊國作戰打敗了，長子死焉，我的長子就死在戰場上，那是前面講過的，所以在這裏所講的是謂之以其所不愛，及其所愛，先徵發自己國內跟他疏遠那些國民去作戰，最後連同他的兒子——長子，他的朝廷裏還有跟他親近的那些人，都一起到戰場上，孟子看這是不仁。

下面再講，孟子曰：春秋無義戰，彼善於此，則有之矣。孟子說，春秋無義戰，春秋是指的孔子寫的春秋，春秋所記載戰爭的事情，沒有一場戰爭是合乎正義的，合乎正義的就是，怎麼叫合乎正義？只有天子才能夠出征、征討，征討天下諸侯，哪個諸侯不聽從命令，哪個諸侯政治辦得不對，或是有叛亂的時候，天子要派兵去征，就是出征，但是在春秋的時候，各國自己互相征討，這叫不義之戰，在春秋記載這是不合乎道義。彼善於此，則有之矣。只能夠說這個國家作戰勝過那個國家，這個國家作戰比較好。比較好是什麼呢，它能夠打勝仗，這則有之矣。因為是征者，上伐下也。天子伐諸侯，這是征。敵國不相征也，敵國都是諸侯，你這個國家征那個國家，這就是不義。這章書就是孟子講從春秋到戰國，這些國家都亂，不尊重周天子，應該是天下有道，征伐禮樂都是從天子那裏發出來的，而在戰國到這個時候，春秋就開始這樣，各國諸侯互相爭奪，他眼裏沒有天子，所以是不義之戰。這是不對的，孟子對當時那種批評。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。