未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第一0九集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子。我先念一遍，孟子謂高子曰，山徑之蹊間，介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣，今茅塞子之心矣。

高子，根據趙岐的註解是齊國人。他曾經跟孟子求學。但是求學以後，覺得跟孟子學的這個道，學得感覺很困難。對這個道、這個理論，道理不能明了，然後就離開了孟子，去學其他的學問，因此孟子就跟高子說：山徑之蹊間，山上這個路，在山上，蹊間這個蹊字，这個蹊也當路讲，是小路，在山上有小路。介然用之而成路。那個小路必須有人經常走那條路。介然的介字就是專門用那一條小路。如果說偶然走一下。後來又捨棄了，走別的路了，這條路，這個蹊就不能成為路。也就是說要想在山上把一條很小的路，用得很久，走得很久，走成一條路，那就繼續用之，介然用之，介然就是專門。專門就用那一條路，用之就當行路講。介然用之就是介然行之。那麼這條小路就成為上山的大路了。為間不用，如果說是間斷了。為間是用了一個時期，走了一個時期以後不用了，這個蹊就廢棄掉了。廢棄，怎麼廢棄呢？茅，這個茅草塞之矣，兩邊的茅草就把這一條很小的路，就把它，茅，兩邊的茅草長起來，就把這條小路，就把它塞住了。這是說比喻，那就是說今茅塞子之心矣。子就是稱呼高子，你原來到我這來學道。學道不過是開始學的如同在山上看見、發現一條小路而已，很窄的，你要繼續學的話，繼續跟我學這個道的話，那就等於介然用之而成路。而你現在學了一個時期，感覺很難，就不學了，放棄了，就如同那一條小路，你不走它，不走那一條路，就讓路的兩邊那個茅草長起來了，把路塞滿了。你現在如同跟茅草一樣的，你的茅草把你的心塞住了。也就是說你到我這兒來學道，學了一點點就離開的話，你就學這一點點的道，不繼續學的話，你這一點道馬上就廢棄掉了，沒有！說這個話就是勉勵他，真正要想學道的話，你還是要繼續一直學下去。這是孟子對他的學生說出一個道理給他聽。這不但對於高子是這麼說的。我們凡是一切學道的人，既然感覺這個道很重要，我們就不要放棄，一放棄，前功盡弃了。這一條是這個要義。很重要。

在下面。高子曰：禹之聲，尚文王之聲，孟子曰：何以言之？曰：以追蠡，曰：是奚足哉，城門之軌，兩馬之力与。

高子，這是前面講的高子，就跟孟子說了。禹之聲，尚文王之聲。禹是夏禹王。夏禹王的聲，樂器，樂器比如鐘，夏禹王的樂器，尚文王之聲，比文王的音樂更好、更可貴。這個尚就是可貴。也就是比文王之聲更好。孟子曰，何以言之？你說禹王的聲樂比文王的聲樂高尚，要好，那麼你有什麼道理？何以言之，有什麼理由？曰，以追蠡，這個追字讀堆。追蠡，追蠡就是，怎麼可以看出來呢？追就是一個禹王的時候用的鐘，這個追就是鐘鈕，鐘上面那個鈕。那一個東西，鈕就是一個金字邊。一個子丑寅卯那個丑字。鐘鈕，蠡，蠡這個字，就像那個鐘鈕，磨得很細，磨得很細好像就要斷了那個樣子。孟子問他從哪裡知道禹王的聲樂比文王的聲樂要高尚？高子就舉出追蠡，就是禹王那個時候用的鐘。那個鐘鈕還在，那個鐘還在，那個鐘鈕已經漸漸的變得很細很細，快要斷了，就從那裡看得出來。比文王的聲音好，聲樂好。文王的聲樂，文王的鐘不像與王的鐘，磨得那樣那麼細，要斷了還沒有斷。孟子一听就説：是奚足哉，孟子就説了。是奚足哉。你憑這一個怎麼能說禹之聲上文王之聲，這個不足為憑的，就憑現在你看到的那個禹，禹王時代所用的那個鐘，你追蠡，那個鐘鈕細的還沒有斷，就憑這個不能說是禹的聲樂比文王的聲樂好，所奚足哉？奚當何字講。何足以說明禹之聲尚文王之聲。

孟子說到這裡又再舉一個比喻。城門之軌，兩馬之力與？比如說城門那個軌，軌是車子經過之後，逐漸逐漸的形成車子的一個軌跡，跡就是車輛那個輪子輾過之後好像有一個軌道，那就是痕跡的意思。城門之上，經過城門那個地上都有車軌。是不是兩馬之力呢？兩馬是古時候乘車子要用馬拉著車子。馬拉的車子有四馬，有四匹馬拉一輛車子，有兩匹馬拉一輛車子，不一定的，這是講兩馬。城門那個地上有車子這個軌跡。那軌跡，用的多了，那地上顯出車輛經過那個跡。那個跡是不是兩馬之力呢？這個兩馬在趙岐注的說，一個是國馬，一個是公馬。國馬是一般人，民間所用的普通的馬。公馬那是國家用的戰時用的戰馬，戰車用的馬，這有兩種講法。都可以，趙岐注的也有他的理論的根據。就算這裡為了好懂，好，明白的話，就是一部車輛用兩匹馬拉著個車輛，這個車輛經過這個城門，日久天長的話，使城門那個地上形成車子的軌跡。這個軌跡是不是兩馬的力量呢？拿這個比喻，你說用追蠡可以看得出來，是禹的聲樂比文王的聲樂高尚。孟子說你舉出這個事實，不足為憑，就如同城門那個車軌的話，你拿兩馬這個力量，説是兩馬的力量形成軌跡，同樣的不合乎理的，這章主要的意思是孟子解釋認為高子所講的，禹王的聲樂比文王的聲樂好。孟子不以為然，因為不論是夏朝、殷朝以至於到周朝，這些王者所用的樂、音樂，音樂的道理是一致的，沒有說哪一個比哪一個好。主要的意思在這裡。

下面另外這一章，齊饑，陳臻曰，國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。

齊國這時候發生饑荒了，農業的收成不好，一般人糧食不足，所以發生饑，這個時候陳臻就問孟子。陳臻是孟子的學生。他問孟子說，國人皆以夫子將復為發棠。棠這個字這是齊國的一個地方，有一個時候，在這之前有一個時候，齊國也是發生了饑荒，孟子曾經勸告齊國的國君。勸告齊國的國君把棠這個地方有儲存很多糧食，就在棠這個地方所儲存的糧食把老發出來，就是開發出來。開發出來，在那個倉儲裡面儲藏那個糧食來救濟災民，這叫發棠。這是孟子過去勸告齊君，有這麼一回事情。現在齊國又逢饑荒，所以要陳臻就問孟子，國人就是齊國人，皆以，都想，大家都會想到。夫子就是孟子。人家都以為你將要再為發棠，再上勸告齊國的國王，再開儲藏糧食的倉庫，把棠這個地方的倉庫再開出來拿這個糧食來救濟饑民。殆不可復，殆不可復這是陳臻的意思。陳臻說，齊國人以為夫子再勸告齊君發棠。陳臻說這恐怕不可復，不可復就是不可以再勸告。意思是說這次再勸告可能是沒有效了。這是陳臻問孟子，加上自己的意思。

孟子曰，下面是孟子講。是為馮婦也。如果說叫我再勸告齊國的國君，再把倉庫的糧食拿來救濟饑民的話，這就是叫我如同哦，那個馮婦一樣。馮婦是誰呢？馮婦是個姓，婦是個名字，這個人姓馮，名字叫婦，他是一個晉國人。晉人由馮婦者，善博虎，卒為善士。晉國有一個人，他的姓名就叫做馮婦。這個人特別，善搏虎。搏虎，搏就是不用其他的武器，徒手來跟老虎搏鬥，就是只用一雙手來打老虎，這叫搏虎，他善搏虎，他就是很會徒手來打老虎。卒為善士，後來，卒就是後來，後來成為有名的大力士，能夠打老虎，不用其他的武器，就用一雙手，就把老虎打敗了，就制伏了老虎，就成為一個善士。則之野，成了善士以後，很多年了，到後來，則之野，這個馮婦有一天到了野外，到了野外，有衆逐虎，眾就是很多人，來追一隻老虎，可是眾人在追的時候，虎負嵎，莫之敢攖。這老虎被眾人追逐之後，這老虎負嵎，嵎就是一塊可以作為抵抗憑藉的一個地方，宅就背靠著一個嵎，背靠著這個嵎，莫之敢攖。那麼多人，沒有人去，攖是找到老虎前面去，不敢接近那個老虎，沒有人去接近那個虎。望見馮婦，趨而迎之。那麼多人都不敢接近老虎，這個時候看見馮婦來了。大家看到馮婦了，趨而迎之，大家就趕快跑到馮婦前面，就迎接馮婦。馮婦攘臂下車。攘臂下車，所謂攘臂是什麼意思？就把兩個手往前一推，做出一個架勢，做搏虎的一個架勢出來。那是讓臂下車，眾皆悅恱之。他兩手做一個，打老虎那個態勢出來。一方面就下車，眾皆悅恱之，大家都非常喜悅，居然有這一個善士可以搏虎了。其為士者笑之。其為士者就是馮婦的人，就是跟著馮婦學的那些人就是其為士者。笑之，笑之是什麼呢？因為馮婦成了善士之後，很久就不在博虎了。現在過這麼久以後，又看見有虎，又來博虎，所以這些為士者笑他。笑什麼呢？這個豐富不知道止，就是不知自止的意思。也就是等於現在一個人你做某種事業，例如說，在體育運動有名的一個人，他總是要退休的時候，退休之後而又要想再出來，就是自己不知道停止，就是像她這麼多年來，一遇到机會又重新來搏虎，這就是一般講的話，重做馮婦。重做馮婦，又再作馮婦，再作馮婦的意思是說一個人作某種事業，到了退休，就退休，以後不必再咋，應該自己止住就好了。不知道自止，就是形容這個人閑不下來。孟子拿這個事情、這個故事來比喻。比喻什麼呢？你說我會不會再勸齊王，再把糧倉把它開，開了這個糧倉來救濟飢民，這是好像叫我再作馮婦一樣的。馮婦年老了，在年輕的時候搏虎，必然會把老虎打敗了，可以制伏那個老虎，到了後來未必能夠把這個老虎制伏得了。因為人的年齡有限的，体力都是退化的，這個應該自己知道，該止就要止住。拿這個意思，孟子意思是說，當初勸告其王發棠這個糧倉來救濟民眾。那時候是那時候，現在這個齊王未必聽我的勸告。我要再去勸告齊王，他未必聽我的話，我如果不考慮齊王會不會聽我的勸告，我還是跟過去一樣還要勸告他的話，就如同再作馮婦一樣的。孟子在這裡告訴陳臻，我們做任何事情，事先總要想到我做這樁事情，有沒有一定的效果，有效果的話我就去作，應該去作。但是沒有效果的話，那何必去做呢？這個意思在這裡。

再下面，再有一章。孟子曰：口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。

孟子說，口之於味，口味，口裡所吃的東西，所得的是什麼味道？這個味道是好的，還是不好的，口一吃到這個食物，味道很美，都很好這種食物。目之於色也，眼睛一看外面這個色好不好？如果外面的色是很美，也就是愛好這個色了。耳之於聲也，耳朵一聽這個聲音，是音樂還是噪音？對於好的音樂都愛好，那個噪音就不喜歡聽了。鼻之於臭也，這個臭是那種氣味，鼻子一聞這個氣味，是香的味道，香的氣味，大家就愛好了，如果這個味道很臭，不好聞，就厭惡了。四肢之於安佚也。手腳四肢，安佚就是手腳四肢坐在那裡不動，安安逸逸的不要勞苦。性也。一個人你叫他工作，動手動腳的去工作很勞苦，大概都不願意。叫他坐在那裡，手腳安安逸逸的在那裡，清閒自在的，他都願意，所以性也，這是人的習慣愛好，這個性。那就是說一般人。這個性可不是講本性的性，就是對於人有好惡的這個性。口喜好好的味道；目，眼睛喜歡看好的顏色；耳朵喜歡聽美好的音聲；鼻喜歡聞香氣；四肢喜歡安逸，這都是人性，一般人的性格都是如此。但是有命焉，孟子說，一個人他是不是能夠吃到很好、很美的食物？是不是所看外面的色都好？事實上不是如此，有的吃的食物都好嗎？富貴人家他可以吃好的飲食，貧窮的人吃的飲食非常粗糙的，那味道就不美了。顏色，聲音，香氣以及能不能夠安逸，貧苦人家，他一天到晚要工作，手腳都不能夠閑下來，能夠安逸的話也不那麼容易啊，這是各有其命。君子不謂性也，這是各人有各人的命運。命運是富有的，他可以有這些享受。就拿這個音聲來講，富貴人家或者是政治上有地位的人，他有錢財，也有種種權利，他可以常常邀那些音樂團体來舉行一個音樂晚會，自己在家裡欣賞，貧窮人就辦不到。貧窮人別說邀一個音樂樂團來專門替他演奏讓他欣賞，他就是外面遇到有音樂晚會，他連門票都買不起，這是各人有各人的命，所以說，君子不謂性也。不謂性也，君子知道這是各有其命運，不能強求。不能強求，是不謂性也。不能說這個性，人人都能夠求到。即是命運的話，各人有各人的命的話，那就不必強求了，不強求就是不謂命也。

在講到，仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。

這裡就是說，仁之於父子，仁是仁慈，父子之間講父慈子孝。父慈子孝，就講孝吧，孝是人之根本，孝弟也者人之本歟。慈是仁慈，所以仁在父子之間，得之於父子，就是說父子之間能夠父慈子孝，這就是仁。

義之於君臣也，君臣是道義之交，君臣之間講義氣，講道義。禮之於賓主也，賓主之間能夠得到禮的恭敬，互相尊敬。知之於賢者也，有智慧的人他能夠認識賢人，認識賢者。聖人之於天道也，什麼叫聖人，聖人是知道天道，他所行的是順天之道。命也，有性焉，這些父子之間講孝悌忠信；君臣之間講義；賓主講禮；賢者講智；有智慧的人能夠知道，知道哪是賢，哪是善，能夠知道這些賢善之人。聖人能夠知道天道，用這個，知道這個之後，就必須修仁，講義，這是都可以修的。以禮，講禮讓、禮敬。賓主之間互相講禮。命是說任何人你能夠這樣修，你就能得到這，是有性焉。有性焉，你不修則已，修就能得，所以君子不謂命。君子，命是什麼呢？前面講的命，一個人，就普通人講，一個人是富是貴，一生要享受多少？這是有命。普通人從到人間來，從生到老，一生的命運都定了，這是有命。前面講，該有多少享受，是有命，後面這一段講仁義禮智這些，孟子說，這個一般人認為是命，但是有性，君子不謂命，君子不謂命是什麼呢？只要修仁、講義、講禮、講智，學這些就能改這個命。把這個命運，就能把它改善，所以君子不謂命。不謂命，就是不承認這個命運。一個人好像就是受這個命運來支配。

前面講物質，一切享受是有命。後面是講不願受命運支配的話，改變這個命運的話，那怎麼改變法？就要講學仁義禮智。不但學仁義禮智，而且要學聖人之道，成就聖人，這才是性，這才有性。前面講性不能成為性的。性是應該有的，你學這個仁義禮智，人人本有仁義禮智，都是從自己本性裡面開發出來的，所以君子不謂命。

這一章，研究這一章經可以參考袁了凡四訓，了凡四訓，了凡原來被一個算命的先生孔老先生算定他一生該得多少俸祿，作官作到哪一個官位，活到多大年紀，命中無子，算得清清楚楚。到若干年之後，他覺得每一樣都給那個算命先生算准确了。後來遇到雲谷禪師，給他一說，教他修心法，一學心法的時候立刻就改，教他做功過格。這一章孟子就教人家不要受命運支配，可以改造命運。改造命運從哪改？就是學仁義禮智，學聖人之道，就是天道。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。