孟子研讀第一一0集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第一一0集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請看孟子讀本第四十六頁第十二行，第十二行開始。浩生不害問曰，樂正子何人也。從這開始，浩生不害他的姓叫作浩生，不害是他的名字，這是齊國人，他問孟子，樂正子是何人也？他為什麼提出這個問題呢？因為在前面也講到，孟子聽說樂正子在魯國從事政治了，換句話說在魯國作官了，孟子一聽之後，很歡喜，因此浩生不害就問孟子，樂正子他究竟是怎麼樣一個人呢？孟子就說，善人也，信人也。樂正子這個人是個善人，是個信人，是有信用的人。這個浩生不害又問，何謂善，何謂信？樂正子善指的是哪一方面善，信又是怎麼個解釋。

曰，這就是孟子解釋了，可欲之謂善，有諸己之謂信。可欲之謂善，己，自己。可欲，自己可欲就是自己所好的、所想的事情，能夠把自己可欲的、所想的事情也讓人，跟自己一樣，得到這個可欲，這就是趙岐講如同己所不欲，勿施於人，跟那個意思差不多，講究恕道，這就是善人。有諸己之謂信，有諸己，自己有了，然後再說人家。比如說自己待人講究信用，信也是講老實，當實在，老老實實的待人，自己是這樣，有諸己，有之於己，自己有信，然後才講人家，要求人家有信用，這叫信，有諸己。如果說自己不實實在在的而要人家用實在的待他，講究信用來待他，這就不算是信，必須自己老實待人，老實辦事情，這才真正是信。

充實之謂美，充實，就拿善、信這兩個字來講，把善與信自己脩養得很充實，美是美德，這樣自己就有美德了。充實而有光輝之謂大，再把善信充實，脩養得很實在，很充滿，就把這種，前面講充實之謂美，有了美德，再把這種美德來教化他人，讓人家也有這種講善、講信這種美德，使這個美德有光輝。光輝就是發揚，這叫作大。大而化之之謂聖，大而化之，由這種拿這個善與信，自己充實，然後又教化他人，愈教化愈擴充，一方面自己這個道德這個美德充實，再方面把這個道德大行其道來教化天下人，使天下人都能各人充實自己的美德，這叫聖人，聖人教化什麼呢？先自己，自己是，論語講的主忠信，忠信很重要，在這裏講是可欲，可欲謂之善，可欲謂之善，就是先行恕道，恕道行圓滿了，就是仁，仁學到進一步就是使自己本有這個道德就能開發出來，所以就是一個善、一個信這兩個字可以作脩道開始一個基本的脩養，把這個基本脩養，從講信用，講恕道，自己一天一天的充實，再拿這個發揚光大，教化天下人，叫聖人，到圓滿地位叫聖人。在開始還沒有到聖人地位，我們叫學作聖人。

聖而不可知之之謂神，聖而不可知之是怎麼講呢，前面講聖人大而化之，大而化之講這個道，有這個恕道，有這個信實，這個信字淺講，講信用，講到微細之處，信實，就是真實的實，這個真實的實也是從本性裏面出來的。所以善、信這兩者，這樣大而化之，一天一天的教化天下人，愈教化愈大，愈教化，天下人得到教化。而不可知，聖人這種教化天下人，他的智慧以及他的教化，所發生的效果，天下人不知道，不可知，這叫作神。比如說，我們中國聖人之道，從伏羲氏畫卦講易經，歷代的聖人天子傳授這個道，文王、周公、孔子，這個聖人之道教化全中國的人，影響到世界其他各國，就拿我們自己國家來講，過去雪廬老人常常講，我們中國幾千年來，一般人在五倫這種道德的教化之下，父慈子孝，兄友弟恭，君臣之間講義氣，家庭最基本的結構就是夫妻，夫妻和睦，這是聖人教化的，那時所有的人都是這樣安樂。就國家來講，國家歷代有亡國的時候，但是奇怪，亡國之後，國家的土地不但沒有變小，反而變大了，元朝蒙古人把中國滅了，後來它那個外蒙古、內蒙古整個的併為一個中國。內蒙古不必說，外蒙古那個廣大地方好多國家都沒有它的土地那麼大。

到了清朝，清朝把明朝滅了，整個東三省也併成一個中國，東三省也抵到歐洲好幾個國家。為什麼這樣？中國文化！中國文化講和諧，講融合，所以那些外族可以把中國漢民族為主，把漢民族這個國家滅了，滅了，它連同它自己土地一共併起來，併過來。為什麼呢？它愛好中國文化，中國文化，聖人教的教化，廣大得讓人家感受它那個文化那麼好，人人在五倫的教育之下，人人都是幸福安樂。這種教化從個人到整體的人羣受了這種教化，而不知道這種教化好處從那兒來的叫聖而不可知之，這叫神，一共有這幾種。把這個講完了之後，孟子就說樂正子二之中四之下也，二之中就是他是善人、是信人，為什麼叫二之中？善就是恕道，恕道行到圓滿就是仁，這個善，善圓滿，恕道就是善人，就是仁。信也是如此，有信實的人他從淺處往深處，淺處，跟朋友互相講究信用，講到微細之處，境界提昇了，到了高深的境界，就是同老子所講，信者吾信之，不信者彧亦信之，這就是敦倫盡分的盡字，他這個信就是超越了世間。

樂正子善、信這兩種還沒有到最高的境界，所以二之中，是善與信這兩者已經是很了不起了，到了中等的程度了。四之下也，四之下就是充實之謂美，充實而有光輝之謂大，後面大而化之、聖而不可知之，這些都是從善、信擴充來的。前面善、信是二者之中，中等的程度，那麼講到後面四者，既然都是由這個善信擴充的話，那麼後面四者不能說是沒有，有。有，是四者之下，程度是下等。浩生不害問孟子，樂正子何許人，是怎麼樣一個人，孟子講是個善人、信人。你問善、信是怎麼解釋，孟子就把它一共有六種，六種他得到善、信這兩者到達中等的程度了，二者之中，這就不錯了，所以孟子在前面一聽說這個人他在魯國從事政治了，他就非常高興。孟子聽見這個人，這種是個善人、是個信人，他來從事政治，他很喜悅。浩生不害這一問，就把孟子為什麼一聽樂正子從政於魯國他就喜悅，喜悅就是這個。聖賢，聖人賢人，不論是那個國家，只要那個國家用了賢能的人，他都為這個國家發歡喜心，這是聖賢所以成為聖賢，就是他這個心都是為天下蒼生來喜悅。如果是天下有那一個國家用小人，聖賢都為他憂愁，從這裏我們可以知道孟子成為亞聖，大賢人成為亞聖，在這裏可以是一個事實的印證。我們讀孟子就要學孟子，要有這樣開闊的、平等的這個心，來關心天下人，這樣才是真正的希聖希賢。再下面，孟子曰：逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒，歸，斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。

楊墨，孟子在前面都說過的，這兩家的常說思想都不正，都有所偏，墨子是兼愛，兼愛是愛天下人，也就是愛無差等。愛無差等的話，這與儒家的思想不同的，儒家思想講親親而仁民，仁民而愛物，推己及人，這是很切實。墨子他的兼愛天下人，你兼愛天下人從那裏開始兼愛呢？我們不要誤會，墨子兼愛跟佛家講平等的愛護天下人，是不是一樣呢？也許墨子的平等兼愛跟佛家平等無私、愛護一切眾生，意思有相近，但是就算墨子跟佛法講的相近，很容易叫人家有誤解，誤解什麼呢？為了要兼愛天下人，自己家裏不管理了，而跑到外面來愛護天下人，這就是誤解。就拿佛法度眾生來講，除了出家的法師們，那當然是另當別論，他已經出家了。我們在家的人要行菩薩道，要度眾生。度眾生，家裏人也是眾生，你不能說家裏的人不管，你跑到外面去。全部的力量都是到外面去度化眾生，那不就是叫人家誤會了！你就作得不如法了。作得如法的時候，你家裏的人跟你最接近，講因緣的話，家裏的因緣更殊勝，所以要作的話，在家的佛弟子要行菩薩道還是從家裏的人開始，要把家裏的所有問題都處理好。

墨子兼愛如果要是從墨子本人來作的話，我想也應該這麼作，可能是因為墨子那些徒弟們選錯了，錯得就不像儒家這樣推己及人，所以孟子不贊成墨子。但是相對於楊子，楊子是楊朱，一切是自私自利，一切為我，他跟墨子相反的，但是楊朱既然成為一種學術思想，當然也有他的理論，他的理論不像墨子，還有墨子書流到現在。楊子究竟他的學術思想是如何，現在也只能夠從古人有一些典籍裏面零零碎碎的懂得，知道一點點，完整的學術思想找不到了，但是只知道他是孟子在前面講的楊朱為我，叫他拔一毛而利天下而不為也，是這樣的學術思想，在這裏孟子就說逃墨者，逃離墨子，不再學墨子了，必然歸於楊，不學兼愛，就來學楊朱，楊朱為我，逃楊必歸於儒，如果不學楊朱，不講一切為我，離開楊朱的話，不學楊朱學術的話，必歸於儒，他就到儒家來，學儒了。歸，既然歸，這個歸字就是歸到儒家來。

斯受之而已矣，他這個人先離開了墨子學術，不學墨子了，歸到楊朱來學楊朱，學楊朱覺得也不好，又離開楊朱學術來學儒家的學術，既然歸到儒家來，那麼我們儒家的學者們就要接受他們，接受這些人，受之而已矣。孟子說從原來那些知見不正的人，所學的不合乎儒家的人，他現在既然到儒家來學儒了，我們只有接納他。受之而已矣就是接納他。

下面，今之與楊墨辯者，孟子看看，就是在孟子當時候，現在有人，我們儒家那些學者們與楊墨辯者，楊墨就是從逃了楊朱，也離開墨子了，他歸到我們儒家來了，我們儒家竟然還有一些學者跟他這些人辯駁楊朱那裏不好，墨子那裏不好，跟他辯論。你這種辯論在孟子看起來，這是不對的，人家既然已經歸入到你這個儒家來了，他自己知道以前的不對，知道墨子楊朱那種學術思想不好，他才歸到你儒家來，你現在還講辯論楊墨，那就等於你說他過去不好。所以下面說如追放豚，既入其苙，又從而招之，你就如同那種人。那種什麼呢，他家裏養的豬，放豚，這個豬跑到外面去了，跑到外面去了，家裏的主人要追，把放到外面的豬要追回來。既入其苙，你已經把跑出去的豬，把它追回來了。追回來，入其苙，苙就是養豬的那個欄，豬欄裏面，豬圈裏面，已經把它趕回到豬所住的那個苙裏面，追回來了，那個豬欄把那個門關起來，它就跑不出去了。你還又從而招之，招之是什麼呢？招之，你又用繩子把他的腳又把它綁起來，這不是多餘的事情。它已經回到它自己的豬圈裏面來，豬欄也就是豬圈，跑到豬圈裏面，它跑不掉了，跑不掉你還把它的腳綁起來，這有什麼用處？你現在對於那些已經離開楊朱、墨翟，歸到你儒家來了，你還跟他辯論這個就如同把那個跑出去的豬趕回到豬圈裏面，還把它的腳又綁起來，你這是糊里糊塗的，你這是多餘的，不但多餘的，而且講到實際上，他歸到你這個儒家來，你就好好的教化他，你還把過去他所學的，你還跟他辯論，你等於還想把他推出去。待人之道，我們今日之下，又學了儒了，又學了佛了。佛門裏面，比如說我們過去雪廬老人到臺中來，開始講佛法，也講儒家的學術，有很多外道，經過老師一講說的時候，那些外道都來了，都到佛門裏面來了，既然到佛門裏面來，那就歡迎他，不必跟這些人講他過去，外道哪裏不好，哪裏不好，那沒用處了，反而叫他心裏起反感，這是我們對待改邪歸正的人，要學孟子這樣待人之道。

再下面這一章，孟子曰：有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二，用其二，而民有殍，用其三，而父子離。

孟子說，治國應該知道，治國當然要向民間征收各種物質，以及民間民眾的力量。國家向民間征用的這些物質和民眾的力量，一共有三種，歸類有三種，有布縷之征，布縷就是向民間征用作衣服用的或作其他用具的那種布，過去哪個地方特產，織的布最好地叫貢，貢布，那個綢緞，貢綢、貢緞，那是進貢給皇帝，這叫布縷之征。還有粟米之征，國家糧倉裏面這個糧食也是向民間征用來的。還有力役之征，用民間的體力、勞力，這三大種。這三種，孟子說，君子用其一，緩其二。雖然這三種國家都可以向民間來征用，但是君子，國家是有道之君，稱為君子，他只征其一，三種之中他只能就他所需的征其中的一種，緩其二，其餘兩種暫緩，不要急著來征。如果不能夠用其一緩其二的話，用其一就是征其一，不能夠用其一緩其二，那就用其二而民有殍，用其二就是向民間同時征用兩者，征用兩者的時候，而民有殍。殍是餓殍，餓死了或者饑餓，饑餓成為病了，民間就有這個，國家同時征用這兩者，那民間好了，民間就糧食不夠，民間就有餓殍的人。用其三，如果說把這三者同時都向民間來征用，那好了，而父子離。父子，一個有父慈子孝的家庭，他遇到國家三者同時都要征收，這個家裏面沒得糧食吃，在家這個力量也被國家征用去了，父子之間這種慈、孝，父慈子孝就沒辦法維繫了，那就分離了，弄得父子分離了。你想想看，這是很悽慘的一個狀況。這章經是講的治理國家要愛護民眾，國家要征用民間的布樓、粟米、勞力，都要選擇你自己需用的時候，你才征用其中一種，不能同時這樣橫徵暴斂，這樣橫徵暴斂是一個昏君，他向民間橫徵暴斂，自己去享受，那民不聊生了，結果就是民有餓殍，父子離散，民間這樣的時候，國家亡國大概也不久了。所以孟子講治國，當國君的人要了解這個道理。

下面，孟子曰：諸侯之寶三，土地、人民、政事，寶珠玉者殃必及身。這是講國君治國。諸侯就是國君，他的寶有三種，一個是土地，沒有土地就沒有國家，沒有國家你這個國君你作誰的國君？所以土地是寶，是國君之寶，再呢，就是人民，有土地沒有人民，你治誰啊？人民也是國君的一寶。有土地，有人民，你國君來辦政治、政事，政事也是國君的一寶，你不來辦政治，你國君，要你國君作什麼呢？國君就是要來辦政治的，所以這是三寶，諸侯有三寶，既有三寶，你好好就是拿這三寶當一個寶來看待，好好的來愛護這個土地，愛護這個人民，政治要實行仁政，要辦得好。如果不如此，寶珠玉者，不以這三寶為主，也就是說這個土地、人民政事是你諸侯的三寶，你不拿這三者當作寶物來看待，而你所寶的，寶珠玉，這個寶當動詞講。你以珠玉為寶，殃必及身，你的災難，殃就是災難，就是禍亂，及身，你本身就要遭遇這個災難，寶珠玉，什麼叫珠玉呢？趙岐的注解，比如那個和氏璧、隋國的珠，這是古時候的珠玉，那是非常有名的和氏璧，還有隋國的那個珠，這就是你的寶，那個好，那個和氏璧在那個時候是天下聞名的璧，那個玉，珠也是天下聞名的那個珠，你國君不以土地、人民、政事作寶物來看待，你只看到珠玉，天下聞名最好的珠玉以那個為寶，那好了，你那個災難馬上就到身上來，本身馬上就遭難，國家就會亡的，亡國的。所以孟子的學術思想，你無論怎麼樣講法，從哪一方面來講，都是講國君要愛護人民，要實行仁政，要把你國家的土地保護好，這才是真正的政治學。你只講珠玉，把土地、人民、政事放在一邊不管，這國家不亡到幾時？孟子這個時候是戰國時代，戰國時代那些國君大概都是寶珠玉的人，沒有把人民放在心上，在這之前，舉出一個作代表，殷紂王就是。殷紂王把天下的寶物都蒐集起來，自己在那玩賞，及身，沒有很久就被周武王把他政權推翻了。再到後來，戰國後來，秦始皇，你看不也是一個最顯著的例子嗎？所以我們學政治就要學孟子這種政治學。今日之下講民主，恐怕今日之下這個民主，各國的民主講究政黨政治，大概都沒有把人民，真正把人民放在心裏，我們學孟子就要學這個。真正講民主就要把人民放在心裏。好了，時間到了，今天就講到這裏為止。