孟子研讀第一一三集--中华百科

#徐醒民教授讲孟子研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第一一三集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，請找出孟子讀本第四十七頁第十行，最下面一個字開始，這一章我先把它念一遍。

曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗，公孫丑問曰：膾炙與羊棗孰美？孟子曰：膾炙哉。公孫丑曰：然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？曰：膾炙所同也，羊棗所獨也，諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。

曾晳就是曾子的父親，曾晳在世的時候，嗜就是嗜好，喜歡吃羊棗，那麼曾子呢，而曾子不忍食羊棗，後來曾晳過世了，曾子就不忍心吃羊棗。公孫丑問曰，公孫丑是孟子的弟子，他就問孟子，膾炙與羊棗孰美，膾炙跟羊棗，這兩種食物那一種好？我們看羊棗是什麼？羊棗是棗的一種，根據古人注解，這個羊棗很小，圓圓的，顏色是紫黑色，它叫作羊棗。膾炙就是肉類，膾就是把這個肉切得很薄的一個肉片子，很細。炙是用火把它，古人叫作炰，就是炒的意思。膾炙，切得很細，用火來炒，叫膾炙，這兩種食物究竟是那一個味道好呢？公孫丑就問，拿這個來問孟子，孟子說，膾炙哉。膾炙在一般人吃起來，這個當然味道美，好，比羊棗好多了，孟子這麼說了以後，公孫丑就曰，然則曾子何為食膾炙而不食羊棗。這樣看起來，膾炙既然比羊棗好，曾子，何為就是為何，為何要吃膾炙，而不吃羊棗呢？曰，下面這個曰就是孟子答復公孫丑的話，膾炙所同也，羊棗所獨也，膾炙這個炒熟的肉類，人所同也，大家都吃。羊棗呢，所獨也，羊棗只有曾子的父親曾晳他個人所好，獨是他個人所好的，曾子就因為父親在世，偏好吃羊棗，因此當他父親去世之後，心心念念就思念他的父親，連他父親所好吃的羊棗，他也不忍吃這羊棗，這表示曾子對父親思念的這個孝心在那裏，一直在那裏思念著而沒有停止，因為思念他的父親，所以連他父親所嗜好的羊棗，他也不忍心再吃了，這個就是一般的孝子講究孝心都有這個同感，父親在世喜歡吃的東西，或是所愛好的東西，所用的東西，當父親過世之後，孝子看見父親在世所用的、所好的、所吃的東西，見到那些東西，心裏就想著父親，所以不忍心。吃的東西不忍心吃，用的東西要把那些用的東西保存好，因此曾子在他父親過世之後，就不忍吃羊棗。孟子把這個事情說明了以後，再說出比喻，比喻是什麼呢？父親在世固然喜歡吃羊棗，但是膾炙他也吃，既是都是吃，為什麼曾子不吃羊棗，膾灸沒有不忍吃的事實呢？孟子在這裏舉出比喻的話，比如說，孝子對於父母的名字，姓名，在古時候都有避諱，不能夠稱呼父母的姓名，但是在禮上有一條規定，有什麼規定呢？只避諱父親的名字，不避諱父親的姓，比如說曾子的父親，曾晳，曾是姓，晳是名。曾子避父母，避父親，只能避這個名字，曾就不必避諱。因為曾是他父親，曾子自己，還有很多同姓的人，這個沒辦法避諱，所以只避諱名字，可以。為什麼只避諱名而不避諱姓呢？姓所同也，姓是父親，兒子還有同姓的人，都是姓這一個姓，所以大家所同的，這個不能避諱。而名呢，只是他父親單獨的一個名字，這個要避諱。拿這個比喻的話，膾炙大家都吃，羊棗只有曾晳偏好，所獨好的，因此曾子看到羊棗就不忍心吃，至于膾炙這是大家所同的，雖然比羊棗美，它是大家所同好的，不必跟羊棗同樣的來避，來避免了，這一章經他主要的意思是講一個孝子，不但父母在世要孝順父母，要奉養父母，就是父母過世之後，一般講父親死了之後，要守三年之喪，母親也是如此。其實真正說起來，大孝終身慕父母，一個真正大孝子，他豈止是三年之喪，這個孝子他終其這一生都是思念父母。就拿曾子不妨吃羊棗來講，就是因為他父親在世的時候喜歡吃羊棗，曾子就這一生都不忍心吃羊棗，這表示終身都思念他的父親，這一條講一個孝子，詩經裏面講，欲報之德，昊天罔極，要想報父母的恩德，這報答不盡，所以終身都在思念他的父母。這一章大意是在這裏。

下面這一章，萬章問曰，萬章是孟子的弟子，他問孟子說，孔子在陳曰，盍歸乎來，吾黨之小子狂簡進取，不忘其初，孔子在陳何思魯之狂士。我們先從這一段開始，我們看，萬章問孟子說，陳子在陳國的時候，陳國就是在現在河南開封這一帶，以至於到安徽的邊境，在那時候叫陳國。孔子在陳國的時候說盍歸乎來，盍當何不講，何不歸乎來？為什麼不回到魯國去，歸乎就是回到魯國去，孔子是魯國人。為什麼要想到回到魯國去呢？吾黨之小子狂簡進取，吾黨之小子就是孔子講，在我的同鄉之中，這個黨不是講朋黨的黨，鄉黨的黨，孔子是說在我故鄉那些小子們，就是他的學生們。狂簡進取，狂是什麼呢？根據漢儒趙岐的注解，狂是進取大道，他學這個大道，而不得其正者也。狂者他是想來進取，也是在學，學這個大道。大道就是聖人的大道，而不得其正。不得其正就是學雖學，還沒有學得好，沒有走上正路，走上正路就是中道。不得正路就是還有所偏，這是狂。簡是什麼呢？簡當大字講，狂簡就是學大道，志氣很大，但是還有所偏，還沒有上中道，這是狂簡。進取，狂簡這些學生們他在進取，自己學得很勤奮。不忘其初，不忘其初這是講孔子在陳，在陳國說盍歸乎來，也講到吾黨之小子狂簡進取，不忘其初就是指的孔子他想，他對於故舊，故舊，故舊就是他的學生，在故鄉的小子們，還想到他們，沒有忘記，不忘其初就是沒有忘記在故鄉他的學生。

這講完以後，萬章就問了，孔子在陳何思魯之狂士，孔子在陳國，何以又想到在魯國的那個狂士。有什麼道理呢，孟子就跟他解釋。孟子曰：孔子不得中道而與之，必也狂狷乎。孔子他教學生，希望學生跟他學的話，都是一個得其中道，沒有偏的。但是，孔子學生當中，能夠找到中道的不多，必也狂狷乎。不得中道而與之，與之就是贊許的意思，孔子贊許的是能夠按照中道來學的這樣的學生，那麼得不到中道，必也狂狷乎，也要退而求其次，那怎麼呢，必然要得的話，那只有一個狂，一個狷。

什麼是狂，什麼是狷，狂者進取，狷者有所不為也，狂者，前面講他能夠學大道，進取，他學大道也能夠很精進的來學大道，這是進取。狷者有所不為也，狷者，這個保守，他也學道，也學大道，但是不為的什麼呢，不作不善的事情，凡是不好的事情，所謂不好的事情，對人有害的這些事情，凡是害人的事情他不為，講人的品德方面，這也很好，有所不為的。

孔子豈不欲中道哉。孔子，豈當何字講，何嘗不想得中道的人來教他。不可必得，必得要想得了這個中道，就得不到。不可必得，想得這個中道的，得不到。故思其次也，所以就想到比中道次一等的，所以狂狷是次於中道，這就答復萬章問，孔子在陳何以想到在魯國的狂士。

敢問，下面萬章又問了，敢問就是再想問問孟子，何如斯可謂狂矣，一個人他有什麼樣的行為，才可以算他是個狂人？狂者。曰，下面是孟子說了，孟子就舉出這個人來解釋，就拿什麼呢？如琴張、曾晳、牧皮者，這三位，琴張就是子張。曾晳就是曾子的父親。牧皮也是孔子的學生。孔子之所謂狂矣，像子張、曾晳、牧皮就是孔子所說的狂者。下面又問，萬章又問。孟子就舉出這三位孔子的弟子，沒說這三位他的為人，他的行為如何。所以萬章又問了，何以謂之狂也，這三個人以什麼，在那一方面看，他們算是個狂者？曰，下面是孟子講，其志嘐嘐然，曰，古之人，古之人，夷考其行，而不掩焉者也。孟子告訴萬章說，你問何以謂之狂也，狂人是什麼一個情形，下面就是這個狂人其志，他的志向嘐嘐然。嘐嘐然就是這個人場所很大，言語說出來很誇張，志大言大，這叫嘐嘐然。下面說古之人，古之人，這就是狂者常常所講的，古時候人，古時候人，他提出古人幹什麼呢？就想學古時候那種賢人。口裏是說古時候人怎麼好，但是夷考其行，而不掩焉者也，夷考就是考察的意思，夷這個字也可以作語助詞來用，也可以當平字講，連起來，夷考就是考察的意思，考察其行為，而不掩焉者也，掩就是覆蓋的意思，考察他的行為，蓋不住他的大言，他的言語說得很大，他的行為跟他的言語不相符，話說得很誇張、很大，你考察他的行為，比不上話那麼大，是言行不相符的意思，所以在這裏講考其行，而不掩焉者也，他的行為比不上他的言語那麼大，就是掩蓋不住，必得要行為跟言語同樣的大的話，那就掩蓋住了，他掩蓋不住，那就是話說得很大，行為趕不上，這就是狂者。

狂者又不可得，像這樣的狂者，雖然說大話，行為比不上，掩蓋不住他的言語，但是他還有這個行為，他念念念著古人，他學古人，學古之人那些有道德有言論的人，但是這種狂者，他是要學大道的人，又不可得，像這樣狂者還是得不到。欲得不屑不絜之士而與之，這個狂者如果還是得不到的話，那就欲得不屑不絜之士，不絜就是他的行為很污穢，行為不清潔，就是不廉潔的意思，不屑是不肯作那種不廉潔的事情，這一種士，這種讀書人，如果狂者得不到的話，再想得到一個不肯作那種污穢不清潔的事情這種人而與之，而與之，來贊許他，是獧也。獧就是狂狷的狷，是又其次也。這比狂者又次一等，這個狂者狷者，都是不得中道而與之，才退而求其次狂者狷者這兩者都是比不上中道。

下面孟子再舉出孔子的言語，孔子曰，過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎，鄉原，德之賊也。孔子曾經說，過我門而不入我室，我不憾焉者，凡是經過我的門口，我的門前，經過我的門前而不入我室，不到我家裏面來，我不憾焉者，不遺憾，這個怎麼呢，指的誰呢，其惟鄉原乎，這個意思就是說，凡是有人經過孔子的門前，如果這個人不進門來，不到孔子這裏來看看孔子，孔子感覺得很遺憾，怎麼這個人到我門前來，連我的門都不進，都不來看看我，感到很遺憾。但是有例外，經過我門前而不進我的房屋裏面來，我沒有遺憾，這是什麼人呢，這是鄉原。只有鄉原的人他到我門前，不到我家裏面來，我不感覺遺憾。為什麼呢？因為這個鄉原不到孔子家裏來，孔子不感覺遺憾，為什麼呢？孔子說鄉原，德之賊也，鄉原這個人，這種人，他是德之賊也，是道德的一種賊害的人，賊是當傷害的意思，他是有害於道德的這個人。

下面曰，萬章就問了，何如斯可謂之鄉原矣，孔子為什麼，鄉原是個德之賊。為什麼孔子說這個鄉原是德之賊？萬章就問孟子。孟子就說了，何以是嘐嘐也，你問為什麼，那個鄉原以是嘐嘐也，嘐嘐前面講過了，他的志向很大，但是言不顧行，行不顧言。他的行為與他的言語不相符合，他只說，說話說大話，而不想想話說出去以後，這個行為能不能與話相符合呢，他說話沒有顧，沒有想到這個行。行不顧言，行為上面也不想想他所說的話，跟他現在所作的事情，是不是相符，也不想。說的話說得很大，現在行為起來，能不能與他說的話相符合呢？他現在不考慮他以前所說的話，所以行不顧言。則曰古之人，古之人。則曰，就是這個鄉原的人就說了，說什麼呢？他也說古之人，古之人。說的也是古人是怎麼好，想跟他學，他說的古之人，古之人，就有一種批評的意思在內，把他自己的意思加在裏面，他說古之人，古之人的時候，就想行何為踽踽涼涼（qǔ qǔ liáng liáng），踽踽這兩個字，是獨來獨往的，不跟別人親近，不肯親近他人，他的行動保持自己一種獨善其身的這個意思。涼涼，涼當薄字講，很薄。薄與踽踽意思相近，踽是疏遠，他的行為跟別人很疏遠。涼涼，涼當薄字講，跟這個疏遠也很接近。所以這個踽踽涼涼這四個字意思就是說，他不願意跟他人親近，也不想跟別人來往，這是鄉原的人講的指的古時候有不少這樣的人，他的行為什麼那樣踽踽涼涼，那樣獨來獨往的，不跟人家親近，下面就指那個鄉原他提出他的看法。

鄉原的人說，生斯世也，為斯世也，善斯可矣。他說生在現在這個世間。為斯世也，就要跟這個世間要怎麼呢？迎合這個世間，這就是和光同塵的意思，就要跟這個世間，既然生在這個世間，你的一切就要跟這個世間就能和其光，同其塵，就能與這個世間能夠和，否則的話，你生在這個世間，你不能夠順應這個世間，那就是不能夠適應，不能夠存在這個世間，所以生斯世也，為斯世也。那要怎麼呢？善斯可矣，善，你要順應這個世間，那就取得這個世間，大家都認為這個世間怎麼樣，什麼是對的，什麼是不對的，你就是跟著世間的看法一樣，世間人共同的一個，就是世俗的觀念，世俗的觀念不見得完全是善的。他的意思是說，你只要順應世間共同的觀念就是，這樣就世間人認為你好，那就可以了。

閹然媚於世也者，這樣一個鄉原的人，他的看法如此，就是生斯世也，為斯世也，善斯可矣，照他這樣的看法，那就是同流合污。世間法的，比如說我們現在世界的潮流，世界的潮流都講功利主義，而不講仁義道德。現在的世間講究功利的話，就以功利為善，那麼在鄉原的人來講，大家公認為這個是善的，那就是取這個吧，就跟大家看法一致就可以了，善斯可矣。因此閹然，閹是很大的意思，媚是取媚，很擴大的取媚於世間，他很善於取媚於世間，得到世間的人都稱讚他，是鄉原也，這樣的人就是鄉原。這個原字在這裏要了解一下，這個原字它的字下面加一個心字，原字下面加一個心字，就是讀愿，所以這個原字也讀愿，就跟那個字（愿）是一個字。鄉原，鄉原的愿字是當什麼字講呢？這個人很謹慎，在別人看起來，又很好。他是個謹慎而又是個好人，這是個愿，加一個鄉原，就是有好的謹慎而又善人，有這個名詞，有這個名而實際上，其實他的人不是如此，所以叫作鄉原。

下面萬子又曰，萬子就是萬章，萬章就說，一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？先問這個鄉原，萬章就說了，一鄉之人，在這一鄉裏面的人都稱讚他，稱讚這個鄉原，無所往而不為原人，這個鄉原他所到之處都是原人，原人就是這個人很謹慎，也是個好人，走到那裏去，一鄉之人都認為他是這樣一個好人，獨獨孔子說這個是德之賊者，他是賊害道德的一個人。何哉。這是什麼道理？下面就是孟子又跟他解答。

曰，孟子說，非之無舉也，刺之無刺也。不錯，鄉原所到之處，人人都看他很老實，很好，是個好人，但是，實際上他不是這樣。實際不是這樣，不是好人，你要找出他的非之，你要說他一些壞話，這不是好人，但是你無舉也，舉不出一個事實出來。非之就是說他的壞話，是毀謗他，你要是毀謗他，找不到事實來毀謗。刺之是譏刺他，無刺也，也找不出譏刺的一個理由出來。這樣的人，可是你要細細的考察他，他是同乎流俗，合乎汙世，他實際上跟世俗同流的，世俗同流，世俗的是，比如說都講功利，他也跟著人家講功利。合乎汙世，這個世間認為把那些不合道理的事情，他也跟著汙世相合，是這麼一個人。