未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

孟子研讀第一一四集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀孟子，上次講到萬章問這一章，前面講到鄉原這個人，他是得到世間的人，都對他很好，他很能取媚於世間，萬章就問孟子，一鄉之人都說這個人是原者，是一個好人，他所到之處皆是原人，人家都說他是好，獨獨孔子說他是德之賊，何哉？孟子就跟他解釋說，非之無舉也，刺之無刺也。鄉原，你說他，非他，非就是你說他的壞話，舉不出一個事實來，你要譏刺他，也找不出一個可以譏刺的缺點出來。但是同乎流俗，合乎汙世。他跟世間同這個流，汙世，世間是很污濁的，他跟這個污濁的世間很能夠相合。這兩句簡單的就是說，同流合污，同流合污就是指的世間的流俗與汙世都不好。我們一般人講塵世，塵就是灰塵，世間都是污穢的，讀書的人，一個學道的人，必得要超塵拔俗，超越這個污穢的世間，從這個世俗不好的環境裏自己拔出來，而鄉原的人，他就同乎流俗，合乎汙世，他跟這個污濁的世間同流合污，可是居之似忠信，行之似廉絜。居之，平常你在他身上，你看他好像是個忠信之人。行之，你看他的行為，作什麼事情，又好像他是個廉絜的人，因此，眾皆悅之，大眾都對這個人都很喜歡他，很喜悅他，自以為是，而這個鄉原的人，他自己覺得自己很對，這個一鄉之人都說他，都認為他好，都喜悅他，他自己感覺到同流合污是對的，可是而不可與入堯舜之道。不可與入，你教他堯舜之道，入就是學入，真正的能夠來脩，來學堯舜之道。不可與入，他沒有辦法學堯舜之道，講堯舜之道，他學不進去，就是不可與入。故曰德之賊也。所以孔子說他是德之賊害的人，他是害德的人，有害於德的人。

下面再舉出孔子的話，孔子曰：惡似而非者。孔子曾經說，惡是憎惡，憎惡誰呢，似而非就是似是而非，看起來很像，很好，其實不是，比如說，居之似忠信，行之似廉絜。都是似，好像是忠信，而又好像是廉絜，似是，好像是，而非，而其實不是，其實既不是忠信，也不是廉絜之人，所以孔子講惡似而非者。惡似而非。要舉出例子出來，說一些比喻，舉那些例子呢？惡莠，惡那個莠。莠是什麼呢？農人種的稻田，稻田裏面稻長出來有莖有葉子，莠，稻田長出來跟稻莖或者葉相似，這叫莠，惡莠就是恐其亂苗也，禾苗就是稻在剛剛栽，那個秧栽下去那個秧苗，這個莠就是開始的時候跟這個秧苗相似，它就是亂苗，以假亂真。

再講到仁，惡佞，佞是佞口之人，說的話說得巧言令色的人，他亂義也，惡這種佞口的人，就是唯恐他把這個道義亂了，讓人家辨別不清楚，比如說這個佞，一般人聽這個話，這個人很會說話，另外一個人，他也很會說話，像子貢，他的言語，這個話說出來，有辯論的才華，那個蘇秦、張儀他也很會說話，但是這兩者不同的。蘇秦、張儀可以說是佞口，是佞人。子貢、宰我這兩位就不是。如果說把蘇秦、張儀跟宰我、子貢在一起看，只看言語的話，就讓人辨別不清楚，所以惡佞是恐其亂義，惡利口，恐其亂信也。利口，話說出來，好像是承諾一件事情，說得好像很有信用，實際上跟那個信實不同的。所以利口的人，是孔子所惡的，唯恐他把忠信的信字亂了，讓人辨不清楚。惡鄭聲，恐其亂樂也。孔子也惡鄭聲，鄭聲是鄭國的音樂，鄭國的音樂，是靡靡不正那種音樂，那個鄭聲聽起來很好，很能引誘人家，唯恐是把好的音樂亂了。惡紫，孔子也惡紫色，恐其亂朱也。朱是赤色，深紅色，紫，變了，是間色，紅的加黑的兩者參合起來，變成紫的，這是間色，間色是不正的。講五色，青黃赤白黑，這一種顏色是正色。紫色不正是間色，所以孔子惡紫，唯恐它亂了朱色，朱就是赤色。惡鄉原，恐其亂德也。孔子為什麼這樣惡鄉原呢？唯恐鄉原把德擾亂了，讓人分不清楚這個德，以為鄉原這樣的人就是有道德的人，那就把德亂了。說到最後，孟子說，君子反經而已矣，經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。君子是求學脩道的人，講仁義道德的人，反經而已矣，經是什麼呢？經是常，常，它是永恒的是這樣，不能變的，反是當回過來，比如說國君治理國家，天子治天下，這個君子，就拿這個君子來說比喻的話，君子就像一個國君來治國，反經而已矣，就是要正常的來治理國家，按照正常的法度來治國，叫反經而已矣，經正，你治理國家，講行政，講教育，都要講這個常，常是什麼常呢？從三皇五帝以來，有可以改變的，有不可以改變的。不可以改變就是五倫的道統，父慈子孝，兄友弟恭這五倫，這個不能改變，孝弟之道是不能改變的，在教育方面。治理國家要實行仁政，根據這個仁，仁義制定的政策，不能變更，所以要反經，要歸入到正常的治國之道，經正了，則庶民興，一般民眾，庶當眾字講，眾民，也就是不近情理講的民眾，民眾興了，民眾又興起來了。興起什麼呢？就跟著你治國的人，都學習仁義道德，五倫。庶民興，斯無邪慝矣。庶民這樣興起來，都講道德仁義，那就沒有邪慝。慝是什麼呢，把罪惡的事隱匿在心裏面，自己作的罪惡事，要想辦法掩蓋自己的罪惡，這種人這是邪惡之人，如果是民眾都興起來，跟國家，治國都是反歸於經的話，那些邪惡之人就沒有，這一章講到這裏，這比較長一點，在這裏特別重要的就是講究中道，中道求不得，求其個狂者，狂者再求不到，退而求其次，是個狷者，狷者是有所不為的，就是有所不為的話，雖然等而下之是次者，我們在今日之下，要找一個狷者也不容易，他是一個保守的，獨善其身的一個廉絜之士，這也不容易了，但是就孟子那個時候講，講到孔子的目的，是要求其中道。求其中道，孔子在陳國為什麼想到回到魯國呢？魯國有一些狂簡進取，那些狂士，狂士不合乎中道，孔子要回去跟他調理調理，使他都能夠走上中道，這是一個重點在此，然後再講到鄉原，鄉原是德之賊也，為什麼鄉原是德之賊也呢？他這個鄉愿，表面上看起來，人人都說他是好人，實際上擾亂了真正是有道德的人，被這個鄉原把他混淆起來了，孔子所以說他是一個德之賊也，然後講到辨別，在那幾方面，舉出很多例子出來，比如說從莠，莠苗、佞口、利口、鄭聲，從多方面來讓我們學的人好好能夠辨別那些是德之賊也。就如同鄉原，那些真正是有品德的人，從多方面舉出例子來辨別，認出這個鄉原，然後才能認得出來真正是個好人。我們今日之下學道要講究，你要親近善知識，遠離惡知識，在這一章經裏面來講，鄉原就是惡知識，他能把善知識，讓人家辨不清楚，所以這章經在這裏，這個要點我們把握住。

下面這一章，這是孟子最後的一章，孟子曰：由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皐陶，則見而知之。若湯則聞而知之，由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱，則見而知之。若文王則聞而知之，由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之。若孔子則聞而知之，由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也。近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！

這一章經所以在孟子的最後一篇，這個意思很深，我們來看一看。孟子說，由堯舜至於湯，從堯舜那個時候到了成湯，這在歷史上，大家回憶一下，堯把天下讓給舜，舜把天下讓給禹，禹是夏朝，夏朝到最後一個天子就是夏桀王，這是一個昏君，暴虐無道的昏君，所以湯出來，成湯，成湯放桀，把夏桀王，把他趕出去，所以孟子在這裏講，從堯舜到湯，就是成湯，這個時代一共有五百歲，五百歲有餘，有讀又，有餘，不是整整的五百歲，再加上有零頭的，有餘下的，有些年。在這些年之中，若禹、皐陶，禹是禹王，皐陶都是在堯舜這個時代，在他們的朝廷裏面的大臣，所以則見而知之，禹、皐陶都見到堯舜，而知道堯舜之道，堯舜之道像禹王、皐陶他們都在堯舜朝廷裏面都見到而且知道，親身見到堯舜，而且知道堯舜之道。至若成湯，則聞而知之。那個成湯呢，沒有見，不是見而知之，而是聞而知之，成湯，是讀歷史才知道，是聞來的，聞而知之。

下面再講，由湯至於文王，五百有餘歲，從成湯到了文王，文王是周家的，成湯王把夏朝的政權推翻了以後，建立殷朝，殷朝最後的一個天子，就是紂王，殷紂王，從成湯到殷紂王這時代，又有五百有餘歲，又是五百多年了。在這一段時間，若伊尹、萊朱，則見而知之，伊尹就是成湯的一個賢能的臣子，萊朱也是成湯的一個賢能的臣子，他們兩位都是可以說見而知之，都是親自在成湯王那個朝廷裏面，也輔佐成湯王，兩位賢人一左一右，一個是左相，一個是右相。伊尹是成湯的右相，萊朱是成湯的左相。當然，他們見而知之，對於成湯他的道德，他的仁政，是親自見的，而知道，知道成湯之道。若文王呢，則聞而知之，從成湯到文王，時代也隔這麼久了，文王對於成湯，也是聞來的，而不是親自見到，是聞而知之。

下面又說，由文王至於孔子，從文王到孔子這個時代，又是五百有餘歲，又是五百多年了，在文王那個時候，太公望、散宜生，太公望就是姜太公，叫呂尚，散宜生就是在那個時代，跟姜太公都是文王的大臣，他們兩個人，文王的道德，他們親自見到，見而知之，知道文王的道，又親見了而又知道。若孔子呢，則聞而知之，孔子對於文王之道，聞而知之，沒有見到文王。

再講到後來，由孔子而來至於今，百有餘歲，從孔子而來，由孔子以來，就是孔子那個時候，孔子在春秋時代，來至於今，今就是指的孟子這個時候，戰國時候，由孔子春秋的那個時候到了戰國這個時候，今就是孟子的那個時候，有多少年歲呢，一百多年了，去聖人之世，若此其未遠也，孟子說，去聖人，這個聖人指的孔子，去是距離，距離孔子聖人這個時候，若此其未遠也，只有一百多年，並不算很遠，近聖人之居，若此其甚也。孟子他的家鄉跟孔子魯國的故鄉，距離很近，孟子說，我的居住接近聖人的居住，如此，若此就是如此，如此其甚，其甚，這樣近。既是時間隔得很近，所居住的又跟孔聖人這麼接近，意思就是說，雖然沒有見到孔子，可以對於孔子的這個道，知道的不少，足足的能夠知道孔子的道，前面各位看看，堯舜至湯有五百多年，成湯都是聞而知之，時間很久。成湯至於文王，文王也是聞而知之。由文王至於孔子，也是五百多年，孔子也是聞而知之，以前的這些，像成湯，像伊尹，孔子等等，相隔的時間都是五百多年，他們都能聞而知之，而我這個孟子，孟子自己說，我距離孔子時間也不長，居住的跟孔子的故鄉也不遠，我所聞到的雖然沒有見到孔子，我聞而知之，應該知道得很清楚，對於孔子的道，我知道的很多，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。無有乎爾是什麼呢？在公孫丑裏面，孟子也曾經講，五百年必有王者興，五百年的時候，一定有王者出世，所以在這裏講一個五百年，又一個五百年，都有王者出來，但是期間，在五百年與五百年之間，這個當中有名世者出世。名世是什麼呢？名是有名的人，世是世間，有名世的人就是王者還沒有出現到世間，在王者沒有出現世間這個當中，有賢人，有賢能之人，賢能之人他聞而知之，對於先王之道，堯舜之道，他知道，聞而知之，他要行這個道，可以名於一世，在他這個時代，大家都認識這個人是有道之人，這叫名世者。

按照道理講，孟子就說，從孔子到我這個時候，到戰國我這時候，應該有個名世者出現在世間，有名世者出現到世間，他可以奉行堯舜、成湯，文武、孔子這個道，可以奉行這個道，這是孟子講到最後，我距離孔子這麼近，我聞孔子之道，聞得很明白，而應該，我應該是個名世，可以行孔子之道。然而無有乎爾，言語一轉，無有，無有，孟子雖然心裏這樣想，在言語上還是很謙虛，然而，你看在這個時代那裏有？那有這個名世的人？沒有名世的人，就在這個時代沒有能夠把從堯舜到孔子以來這個聖人之道，沒有人能夠行這個道，沒有啊！是真的沒有嗎？所以趙岐的注解，雖是然而無有，其實並不是說沒有，並不是真的沒有，所以然而無有意思含的裏面，看起來，在戰國時代沒有名世，沒有能夠實行孔子之道的人，沒有！其實是有的，這就是孟子以道自任，他能明了堯舜以來至孔子這個道，他明了就能行道。然而孟子在這個時候，他的道能不能夠行的出去呢？行不出去的。既是行不出去，就說無有，有名世的人而不能夠行道，就等於無有，後面講，則亦無有乎爾，既然是看起來無有，那就說是真的無有。這是很感歎的意思，這個道行不通了，是真的行不通。

但是在這裏，古人有注解，雖然則亦無有乎爾，這一句話寫在孟子作的七篇，孟子著作這一部書一共有七篇，這兩句話然而無有乎爾，則亦無有乎爾，寫在最後，最後一篇的最後這兩句話，就是說雖然無有，希望這一部書流傳到後來，藉著這個書，可以把聖人之道，能夠行出去。就如同孔子作春秋，孔子作春秋，見到麟，麒麟的麟，麒麟出現了，可是不是時候，被人家一箭把它射死了。孔子見到這樁事情很感歎，孔子說這個麒麟，它在聖人在位的時候，有聖王的時候，它才出世，出現世間，它現在在春秋這個時候，它出現不是時候，一出來就被人家射死了，孔子想到自己，很感歎，我寫這個春秋，到此也就算了，所以孔子作春秋，看見麒麟那個麟出現，被人家射死了，這個麟出現在世間不是時候，孔子想到自己生不逢時，生在這個世間不是時候，所以他這個春秋到此絕筆，就不再寫了。孟子也跟那個意思差不多。

孟子作了七篇文章，完成這七篇了，他就無有乎爾，則亦無有乎爾，我文章寫到這裏也為止了，也像孔子作春秋一樣的，絕筆了。乎爾，乎爾這是活動語氣，不把這個話說死。如果說是無有，只說無有，然而無有，世間認為這是沒有這個名世的人，則亦無有，那就算是如世間所講的，沒有名世，世間現在都不認識名世，意思說都不認識，我這個孟子，只說到無有，那就把這個話說絕了，加上乎爾這兩個字，乎爾這兩個字就是，雖然說是則亦無有，就算是沒有名世者，然而我作孟子這七篇的文章，可以流傳下來，就像孔子那個春秋，孔子自己作的春秋，以及孔子整理五經，這是了不得的事情，中國文化如果沒有孔子整理出來的五經，以及孔子作的春秋。中國這個歷史，歷代的讀書人學道，從那裏學，道德的標準又在那裏？沒有！歷代的皇帝治國平天下，沒有孔子這個五經以及春秋，那這治國憑甚麼來治？總得有一個法則，講文化就在孔子贊周易，敘書經，刪詩，敘述這個禮，由這些形成中國一個整體的文化，傳到後來一直到現在，我們要學中國文化，要學道，學成為聖人，學到聖人成就了，自己解決人的生死問題，就靠孔子那個道傳下來。

孟子呢，孟子這個七篇文章，都是敘述孔子的仁義道德，仁義道德是孟子講這七篇文章中心的學術思想，所以孟子以道自任。在當時他行不通，到那一個國家，見到梁惠王，梁惠王開頭就問，何以利吾國，就講功利主義，孟子就告訴他，王何必曰利，你只講仁義，不必講功利。見到梁惠王，見到齊王，孟子跟孔子一樣，到那個國家，那個國家君臣都不認識孟子，所以他後來講，無有乎爾，無有乎爾，雖然當時沒有人認識他，但是有這個七篇文章，這一部孟子書流傳下來，可以幫助孔子的學術能夠來教化後世的人，所以乎爾這兩個字，是孟子在當時雖然感覺到沒有希望了，但是希望就藉著乎爾，藉著孟子這一部書，還有無窮的希望，這是最後這兩句話，可見得孟子是大賢人，他不跟普通那個隱士相同，隱士的時候隱藏起來，好像世間不知道我，從此我就不出現在世間，我就自己隱藏起來就好。孔子不如此，孟子也不如此，他著書立說，藉著這個書要流傳後來，還是要教化後世，這個心思我們要學的。我們生存在這個時代，也可以說比孟子那個時代還要惡劣，我們拿孔子的學術，孟子的學術，講出來，人家能夠接受的不多，雖然不多，我們要學孟子，還要存著希望。為什麼呢，人人都有天性，人人都有真如本性，只要你這個希望存在，你把孔孟這個學術思想，能夠把它弘揚出去，孟子講人都有良知良能，最後他都會接受的，我們研究孟子研究到最後，我們要學孟子，要學孔子，決不灰心，對世間的人，好人惡人，我們認為他都可以教化，只要用適當教化的方法，用啟發他的方法，再不好的人，他都會能夠接受。說的這裏，我們最重要的要學孔孟，對於世間決不失望，一定要存著無窮的希望，說到這裏，就是希望我們各位都學孔子、孟子。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。