儒學簡介第二集--中华百科

#徐醒民教授讲儒學簡說

儒學簡介第二集

我們現在繼續看，率性之謂道。我們研究儒家學說，最重要的就是學道。道學好了，自然就把我們，人人感覺到生死的大問題就能解決。為什麼生死大問題能夠解決呢？我們就講道這個字，率性之謂道，率性就是順，率當順字講，順這個性。率當順字講就是漢儒鄭玄，鄭康成，他的解釋，順乎本性，就叫作道。也就是說，我們要學道的時候，首先明瞭道就是在我們本性之中。我們要把本性明瞭之後，我們的一舉一動，心裏起了任何一個念頭，都要順著自己的本性，這就是道。這樣順乎本性就是道的話，何以能夠解決生死問題呢？下麵有四個字，寂照湛然，寂是一個最安靜的一個狀態，說狀態這是勉強說了。因為性，它是沒有形狀的，那當然談不上狀態。不過不講狀態就沒辦法講了，是最安靜的這麼一個狀況，這是寂。照它有這種功能，就像一面鏡子能夠照出來，有照明的作用。我們每個人的本性，就是寂照這兩個字。湛然呢？湛然這個湛字，就是像一盆水，在那裏紋風不動地，一點浪的波紋都沒有，一平如鏡。很清清楚楚，澈清可以見底。湛然就是形容寂照這兩個字，這兩個字，寂是靜態的，照它也是靜態的，但是它能夠照明，它能發出這種作用。這兩個字根據哪來的，也是孔夫子，在系辭傳裏面說出的，他有兩句話。這兩句話就是說，寂然不動，寂就是這個寂字，然就是下麵那個湛然的然字。寂然不動，不動一點動態都沒有。下麵就是感而遂通天下之故，感呢？一有感的時候就通了，通什麼呢？通達天下之故，故是故事講故事的故，故就是當事字講。感而遂通，能夠通達通曉，能夠明瞭天下的一切事情，這就是照。孔子講這兩句話，就是寂照這兩個字，指的就是性。

孔子在系辭傳裏講的是，太極，太極是周易的本體，易經這一部經所講的本體，就是太極。這部經在最早的時候，沒有文字，伏羲氏畫卦畫出來的，伏羲氏那是怎麼畫卦呢？他是仰觀天文，俯察地理，觀察這兩個字，仰觀天文，俯察地理，他自己觀察。觀察了以後，他自己天地我們人類，這個本體，他看出來了。看出來以後，他要告訴人家。怎麼告訴人家呢？他發明兩個符號，一陰，一橫畫中間斷了一下叫陰，一陽，就畫一橫。這兩個符號有陰陽兩儀，由這兩個符號，然後構成三畫的時候，就變成就畫成八卦。八卦是每一卦由三畫迭成，再迭成三畫六畫卦就變成六十四卦。伏羲氏那個時候，他的一部易經就是六十四卦，全部是符號哲學，他高就高在這裏。到後來周家文王，周文王用文字解釋，叫作系辭。在每一卦下麵就是卦辭。文王的兒子周公，在每一爻下麵用文字說明叫爻辭，再後來才有文字的解釋。儘管有文字解釋，但是沒有把這個周易的本體，沒有解釋的。為什麼呢？周易本體是沒有辦法解釋的。這個道，老子也是講，道可道非常道。你這個道可以道得出來，可以說得出來，那就不是永恆不變的那個道，不是的，道不可以說的。

所以從伏羲氏到文王周公，都沒有把這個本體用一個字說出來，說不出來的。到孔子就不得了，孔子聖人，我們說他聖人，不是隨便稱呼他聖人的，確實聖人，他有發明的。他把周易的本體定一個名字，叫作太極。定出太極以後，他就用各種文字解釋，前面提出那兩句話，寂然不動。前面還有，易無思也，無為也，易是不可以用思想來體驗他。無為也，也沒有辦法用行為能表現出來。然後後才說，寂然不動，感而遂通天下之故。這就解釋太極的，太極就是性，就是我們本性，那個周易就是叫我們明瞭本性的，叫我們開發本性的。本性開發出來就成為聖人了。

說到這裏，率性之謂道，寂照湛然，道從本性來的，本性就是寂照這兩個字。它寂然不動，只要外物一感，無所不知，無所不通。為什麼無所不通呢？我們的本性通達宇宙人生萬有，一體相通的。這才是漢儒所講，通天地人，叫作儒。這是我們先要瞭解，志於道。我們學儒的最重要的一個目的，就是把道學好，心心念念就向著這個道，向著這個道，一旦我們把這個道，全部都能夠把自己本性完全開發出來之後，我們就成為聖人了。成為聖人就是無往而不自在了，世間什麼事情，也難不住你們了。再困難的事情，到我們大家面前，我們都沒有問題。比如美國現在遭遇到9.11的那種大事情，全世界都在震驚，有道就不怕了。如果是真正有道，美國在位的人，他要是懂得道了。不要說他的道完全開發出來，就是他明瞭一點點道的話，他對於這個事情處理的話，應該非常有章法的。一點不會亂的，而且處理得非常好。

由此可知道，我們要明瞭道，不明了道別說那個大事情。就是普通的事情，我們也沒有章法，一處理就錯誤的。所以有這個道的時候，生死大事就能解決了，更進一步就成就聖人了，這是一個志於道。五經裏面都講這個道，都提到的。再下麵呢？據於德，這是講相了，體是沒有形相的。相呢？從體上面能夠表現出來。我們修道的時候，有幾種方法，前面講志於道的時候，率性這兩個字是一種方法。現在據於德又是一種方法，儒家的方法很多，成為聖人的方法非常多。率性這兩個字，率字，順乎本性。一切順性就好，怎麼順性呢？我們普通人我們心裏所想的，所做的事情，都是為自己辦的事情。想也是為自己著想，不會純粹為他人著想。如果說我們，起心動念不為自己著想，純粹為天下蒼生來著想，這就是率性了，這是一個方法。

現在講據於德呢？另外一個方法，修道的另外一個方法。根據說文裏面講，據是什麼呢？據是杖持也，杖是我們手裏拄的那個拐杖，年紀老的人或身體有病的人，他行動不方便，他手裏拿一個杖拄的拐杖，叫作杖。持是什麼？手裏即是拿著杖，杖就是拄下去，你手裏你不能放棄，就要持住不能放。據就是這個意思，就拿一個拐杖在手裏不能放手。還有六書精蘊裏面，這是古時候有一本解釋文字的一本。他說直心為德，解釋德字了，德這個字，現在電動打字這個字體，只是看不出它原來意思。，我稍微分析一下，根據說文解字，直心這兩個字就是德，下麵這兩個字連在一起，就是道德的德字。怎麼直心，這兩個字連在一起就是德呢？先看這個直字，上面是十中間是一個，他這個寫得不正確，沒把字的原義寫出來，中間是眼目的目。用篆文寫就畫成一個眼睛是一樣的，橫著畫也可以，豎著畫也可以，就是個目。十目，十個人的眼睛，下麵一橫不是這個寫法，這是平面的一橫，應該怎麼樣寫法，從左邊一直寫下來，一直下來再橫過來，平的橫過來，一直一橫，這是一個字。這是個古字，我們叫隱居的隱字，古體的隱字，隱是什麼呢？比如先畫這一直，這一直好像一個物體在那裏，可以做隱蔽的，這個下麵是一個平地，一個人靠在，你把它當作牆也好，山上一個石壁也好，靠在那裏後面人家看不到，可以把自己隱藏起來。你要隱藏，十個眼睛在看著你，十目所視，你隱藏不起來叫直，這叫直。我們一個人的心，自己觀想自己，我心裏頭的念頭一起來的時候，我這個念頭一起來的時候，我想傷害人家，好像我自己心裏在想，人家看不到。你研究儒研究中國的學問，就知道了，就如同啊！我起了心裏的這個念頭起來的話，就如同十個人的眼睛，看到我的心裏。這樣我就不敢了，不敢有什麼事情，騙人家，欺騙人家就不敢了。叫直心，直下麵加個心字，直心，我心口如一。口裏說的說，心裏所想的事情完全一致的，這就是直心哪。

宋朝讀書人講的，事無不可對人言。我心裏任何事情，沒有不可以對人說的，這就直心，直心就是德。禮記大學裏面講的，在明明德。大學一開頭就講，大學之道，上大學就要學道。道在哪里學呢？在明明德。上面那個明字是一個動詞，下麵的明字是形容詞，形容你這個德，你這個直心，你的德從哪里來的，你的德從道裏面來的。有道，道是體不動的，有體，起用道先要表現一個相出來。相出來之後，你的相還沒有變，還沒有變化，沒有變壞了，還是明的。一變就變成不是明德，是昏德了。佛法講的無明，無明就是昏沉的，就是昏德。他這是明德，我們普通的人已經這個德，不是明德了，現在我們不是明德了，但是我們本來的德還是明德。所以我們上大學，學道的話，就要發明我們本有的明德，就是這個道理。據於德呢？就是這樣，我們學儒學的時候，隨時就是要把這個德，把這個明德放在心裏面，要發明我們本有的明德，明德就是由體、由道起的相。

再看第三句話，依於仁，這講用了，有體有相，有了相就有用了。比如我們這本書，我們就把這本書當作，易經，易經那個體是太極，太極在哪里，太極是不動的，無思無為不動的，你找不到。你找的話，你要把伏羲氏畫的卦，文王周公用文字寫出的解釋，再用孔子的再解釋。好，那些文字，卦畫都記在書本子裏面，這個書就是相。這個相，我們讀易經的人，雖然薄薄這一本經，它裏面包羅萬有，變化太多太多了，用處就是太多太多了。所以這裏講用。依於仁，用是什麼呢？用這後面有兩句話，兩包話都是用，依於仁也是用，遊於藝也是用。用之中又分，拿一個樹來作比喻，這個樹有根，根在下面，根上長樹幹，樹幹上面有樹枝，這都是用。依於仁這是總根，用的總根。

現在講依了，廣韻，廣韻是研究文字的一本書。依當倚也，依當倚字講，倚是什麼呢？倚當因字講。你憑什麼把倚字解釋因字呢？下麵舉出根據來，老子這是一部古人的書，老子說，禍兮福所倚，老子這個一部道德經，道理很深的。他說禍呢，禍兮，兮是一個語助詞。禍是福所倚，福所倚你的禍，我們人遭遇任何災禍的時候，一般人有災禍他不知道，不知道災禍從哪來的。老子告訴我們，你要知道，一切的災禍從福來的，從享福來的。福所倚，福所因，因著享福，才有了災難、災禍了。就是這樣啊！一般人，不說別的吧！到大餐廳裏吃一餐大餐。你這一餐吃下來，殺害了多少生命啊！我們人在那吃是享口福了，口福享完了以後，被我們所享的那些口福，初我們吃的那些動物，他的一股怨氣在那裏，聚在那裏不散的，他將來要找我們麻煩的。這就是因為將來的災禍，我們將來，不是這一生災難，也許死後災難。所以孔子弟子，子路他的學問學得，那是非常廣泛的，他就問這些問題。敢問死，我們人在世間享福享太多，傷害多少的生命。這一生我們在人世間，我們有很多有錢有位有勢力，那些小動物對我們無可奈何。甚至於同樣的人類，我們傷害了人家，做了種種的對不起人的事情，自己很得意，自己在享福了。這就是未來災難的因，所以這個依是倚也，老子就講的。

依於仁，就是一切從仁上開始的，一切從仁那裏作一個發動。我辦任何事情，為什麼辦事，因為要學仁，我才辦這個事情。仁是什麼呢？說文說仁是親也從人二。大學裏面講，在親民。說文解字講，仁這個字當親字講，為什麼當親字講呢？從人二。左邊是個人字，右邊是個二字。仁跟前面的道德就不同了，道德就是純粹就自己，心的體心的相來講的。完全在自己心中的事情，心中的理。仁就不是這樣了，仁就是人與人之間的人際關係，是相對的了。前面的道德都是絕對的，這是相對的，二人。既是相對的時候，我們跟人相處就要親。那麼二人為什麼親呢？我們再拿另外一個字來作參考，另外一個字是什麼，我們古時候稱呼印度，以及印度邊境的那些國家，叫作天竺。竺是，上面竹字頭，下麵是個二字。竹字頭下麵加個二字，在廣韻裏面講，竹者竹也，是一種竹子。在爾雅裏面講，爾雅也是古時候一本字典，它說厚也，厚道的厚。這個竹子，兩片竹子，上面是個竹字，竹字下麵加個二字，就是這一片竹子不夠厚，兩片竹子加在一起，這就厚了。從兩片竹子構成一個，竹當厚字來講，我們這個人哪，二人，兩個人很親近在一起，既親近又厚道。

我們提起說某人，他是某人的親人，既是講親人，親人就是家裏的人。家裏的親人，親人對待親人的時候，沒有不厚道的。比如說父母對待兒女，任何一個父母對待他兒女，沒有不厚道的。平時沒有想到，到了古時候饑荒的時候，沒有飯吃的時候，做父母的弄了一點點一碗飯，甚至一碗稀飯在那裏，自己都不肯，捨不得吃，這一碗稀飯，寧願讓他的兒女分開來吃，自己不吃。兒女吃了之後，就跟自己吃是一樣的，他這就是對待兒女厚啊！仁當親字講。所以在中庸裏面講，人者仁也，親親為大。人是什麼呢？人就是仁，我們普通人，我們做人就要學仁。就要學親親為大，學親親關係，那要厚道。

大學裏面講，大學之道在明明德，第一句是大學之道，第二句是在明明德，第三句呢？在親民。在親民，換句話說你學大學之道，你怎麼學大學之道啊？大學是曾子寫的，曾子跟孔子學了一生，把他的心得，把孔子的學術思想，最精要的，用文字寫出來就是一部大學。也就是孔夫子的教人的，重要的一部經。在親民來說，你要學大學之道，首先你自己要把自己的明德，要把它發明出來。自己發明出來不夠啊！同時要叫天下人，都能夠明明德，要天下人都能明明德，那就是在親民。你沒有親民這種心理的話，你就不肯教化天下人了。你把天下人當做自己家裏人，當做自己的兒女這樣看待。那你自己懂得道了，自己在學道，你也心心念念地想著你的兒女，你的父母你的兄弟姐妹，一起來修道。你把你所學的，你學了多少，你就告訴他們多少。這是什麼呢？這就是仁。人祇要有仁心，才肯這麼做。孔子教學生你要，汝學君子儒，勿為小人儒。你要學個君子儒，不要學小人儒。小人儒是什麼呢？小人儒是單管自己，我把我自己生死問題了了就好了，自己了生死就好了。別人那是他們的事情，這是小人儒。君子儒呢？要把他的心量擴充擴充。把自己跟天下所有的蒼生，跟自己一樣地看待。這就是一顆仁心，仁慈之心。

下麵再講，這是用的根本，總根就是從仁上做出發點。無論我們做哪一行業，你做生意也好，做研究世間的學術，辦理政治，古時講，治國平天下，總根就在這個仁上面。古時候做國君的人，做天子的人更不必說，要實行仁政，他的政治就是，由仁政所起的，然後才能國泰民安。

現在講，遊於藝，遊是什麼呢？就是構枝幹了，樹的枝幹一樣的。爾雅釋言裏面講，泳是遊也，泳當遊字講。中國造字就是轉注，泳當遊字講，這兩個字互相轉注的。爾雅釋水這一篇裏面講，潛行為泳，游泳的人，往下潛到水底這叫泳。不是在水面上浮得起來，那就是好的游泳選手，好的游泳選手他會潛到水底。韻會裏面它講，藝什麼呢？才能也，術也，各種技術。這樣說起來，藝就是六藝。六藝把它歸併起來，六種。禮，儒家學禮，禮樂的禮。第二是樂，音樂的樂。第三呢？射，古時候就是張弓射箭，現在就是學軍事。禦，禦就是現在人講學各種駕駛，開汽車也是駕駛，開火車、開飛機、開輪船，這都是禦，古時候來講都是禦。書，就是學文字文章，拿書字做代表，讀書的書。數，數目字，就是現在研究數學的數。這個六種禮、樂、射、禦、書、數六種。除這六種以外，還有沒有包括進去，還有很多。

下麵及，及是以及，百工技能，這就是遊於藝。遊於藝，藝就是包括世間一切一切。禮樂，禮樂就是孔夫子講辦政治，就是用禮樂來辦政治。我們現在講法治，政治要訂出，哪個國家都有憲法，憲法以下的有各種法律，訂出種種法律出來，以法來推行政治，就是法治。古時候他是，孔夫子注重講禮治，用禮來治，他不同在什麼呢？法治叫人不敢做壞事情，不敢作奸犯科，不敢為非作歹。禮治就教人家，自己不願意做那些犯罪的事情，這個大不相同了。所以禮，禮還不算，樂，用音樂，音樂更和諧。所以孔夫子就主張，用禮樂來辦政治。用禮樂來辦政治，你想想看，這就是一個既是政治又是藝術的，太好了，一團和氣。用禮樂來辦教育，一般受教育的人不是像現在，念書念得很苦，感覺壓力很大，用禮樂來教育的話，一般人在藝術之中，一邊學一邊享受。

不但如此，用禮樂教育，在禮樂之中就學道。禮樂為什麼學道呢？你看泳字講，潛，潛到水底下，以六藝每一藝包括百工技能，講到最徹底的時候，都能通達道的，都能教我們明瞭自己本有的道。這是中國的學說，它是講圓的，你從任何一方來研究，研究到最高的目的，就是到了道了。就等於游泳遊到底處，就見了道了。所以禮樂，用禮樂它可以，推行政治，可以辦敎育，直接就可以修道。儒家學說，整體就是一方面用藝術，陶冶了我們的性情，一方面就在享受之中，明瞭自己的本性，解決了自己生死的問題，成就聖人之道。今天把提綱，向各位作一個非常簡單的介紹。後面就把五經裏面，每部經提出一部分來，還是很簡單地介紹。介紹之後，我們就知道，我們的中國文化，我們中國有五千年的歷史到現在，還是這樣好，有道在當中，好了謝謝各位。