論語集釋005

講議：

（摘自臺中蓮社·明倫月刊之學海無盡藏http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-2-7-LUGS/01.htm）

論語集釋卷二

學而（下）

○曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」

【考證】劉氏正義：爾雅釋詁：「慎，誠也。」說文：「慎，謹也。」誠、謹義同。周官疾醫「死終則各書其所以」，鄭注：老死曰終。禮記檀弓云：「君子曰終，小人曰死。」此對文異稱。檀弓又云：「曾子曰：『喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。』」皆是言慎終之事。「追遠」者說文：「追，逐也。」詩鴛鴦箋：「遠猶久也。」並常訓。言凡父祖已歿，雖久遠，當時追祭之也。荀子禮論云：「故有天下者事十世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世。」又周官司尊彝言「四時間禮有追享」，鄭康成注以爲祭遷廟之主。則此文追遠不止以父母言矣。「民德歸厚」者，樂記云：「德者，性之端也。」淮南子齊俗訓：「得其天性謂之德。」榖梁僖二十八年傳：「歸者，歸其所也。」墨子經上：「厚，有所大也。」當春秋時，禮教衰微，民多薄於其親，故曾子諷在位者但能慎終追遠，民自知感厲，亦歸於厚也。禮坊記云：「修宗廟，敬祭祀，教民追孝也。」

【集解】孔曰：「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」

【唐以前古注】皇疏：一云：「『靡不有初，鮮克有終』終宜慎也。久遠之事錄而不忘，是追遠也。」 又引熊埋云：欣新忘舊，近情之常累。信近負遠，義士之所棄。是以慎終如始，則尠有敗事，平生不忘，則久人敬之也。

【集注】慎終者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠。民德歸厚，謂下民化之，其德亦歸於厚。蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自爲，則己之德厚；下民化之，則其德亦歸於厚也。

【餘論】許謙讀四書叢說：常人之情，於親之終，悲痛之情切，而戒慎之心或不及；親遠而祭，恭敬之心勝，而思慕之情或疏。君子存心則加於此，送終既盡擗踴哭泣之情，又慎喪死之禮，如禮記「殯而附於身者，必誠必信，勿之有悔」之類；祭遠者既盡孝敬之意，又致追慕之情，如禮記所謂「祭死者如不欲生，霜露既降，有悽愴之心，雨露既濡，有怵惕之心」之類。如此則過於常人，其德爲厚。上之人既如此，下民化之，其德亦歸於厚。張椿四書辯證：孔安國言「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬」。集注依伊川，以「禮」易「哀」字，蓋喪罕有不哀者，不必皆盡禮。又以「誠」易「敬」字，王炳文四書通言「祭罕有不敬者，未必皆盡誠」。

○子禽問于子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與，抑與之與？」

【考異】漢石經凡「子貢」皆作「子贛」。釋文：「貢」，本亦作「贛」，音同。左氏哀公十五年傳、禮記樂記、祭義「子貢」字俱作「贛」。 五經文字：貢，貢獻。贛，賜也。經典亦通用之。洪適隸釋載漢石經作「意予」之「與」。張舜民畫墁錄、董逌（yōu，釋義;古同“悠”）廣川書跋、黃伯思東觀【餘論】皆云漢石經作「意與」之「與」。

【考證】拜經日記：史記弟子列傳有原亢籍，無陳亢，蓋原亢卽陳亢也。鄭注論語、檀弓俱以陳亢爲孔子弟子，當是名亢字籍，一字子禽。籍，禽也，故諱籍字禽。否則亢言三見論語，弟子書必無不載，太史公亦斷無不錄。家語既有原抗字子籍，不當復有陳亢子禽矣，明係王肅竄入。原陳之所以不同何也？蓋原氏出於陳，原陳同氏也，詩陳風「南方之原」，毛傳：「原，大夫氏。」春秋：「莊二十七年，公子友如陳葬原仲。」則原亢之爲陳亢信矣。漢書古今人表中中分陳亢、陳子禽二人，與魯太師、公明賈、子服景伯、林放、陳司敗、陽膚、尾生高、申棖、師冕同列；又以陳子亢隸下上，與陳棄疾、工尹商陽、齊禽敖、餓者同列；分爲三人，與申棖皆不以爲弟子。此不足據。 劉氏正義：案臧說是也。檀弓：「陳子車死于衛，其妻與其家大夫謀以殉葬，定，而後陳子亢至。」鄭注：「子車，齊大夫。子亢，子車弟。」則亢亦齊人也。 左暄三餘續筆（集箋引）：陳子禽，漢書古今人表孔門弟子陳亢一人三見，一作陳亢，一作陳子禽，一作陳子亢。 論語集注補正述疏：鄭氏云：「子禽，弟子陳亢也。」今據禮檀弓云「陳子亢」，鄭亦云「孔子弟子」，蓋與史記不同。或曰史記仲尼弟子列傳有原亢籍，無陳亢。家語有原亢子籍，又有陳亢子禽。史記集解引家語「抗」作「亢」，蓋原亢卽陳亢也。詩陳風云「南方之原」，毛傳云：「原，大夫氏。」莊二十七年春秋云：「公子友如陳，葬原仲。」是原氏出於陳也。王肅偽家語于原亢外竄陳亢焉，則複矣。而難者曰：史記敍弟子者自言據孔氏古文，蓋古本家語也。史記無陳亢，必古文無矣。今本家語有陳亢，知王肅之偽也。然謂原氏出於陳，遂書「陳」爲「原」，則史記有原憲，亦據古文也，其書法豈不淆乎？且史記錄原亢籍，謂爲不見書傳者也，若陳亢子禽，不三見論語乎？古人以子配字，字與名應，改籍曰禽，彊而通於亢名，非洽也。漢書古今人表列九等焉，仲尼列上上等，弟子列上中、上下等，而陳亢陳子禽皆列中中等，陳子亢列中下等，蓋表弟子邪？孟子朱注言私淑艾者，以陳亢言之，其亦不以爲孔子弟子也。詩禮爲孔子雅言，而陳亢問于伯魚者，則聞詩禮而遽喜也，是未聞雅言者矣。叔孫武叔云子貢賢于仲尼，而陳子禽謂子貢者，則其言亦同也，是不得其門者矣。曰陳亢，曰陳子禽，所書固不同也。今曰子禽而不稱陳，以他文有稱，此互相備也，故省文焉，亦非書子產例也。如曰亢，子貢弟子，則亢于子貢當書名矣。今曰「子禽問于子貢」，豈弟子義乎？ 臧琳經義雜記：說文貝部：「貢，獻功也。從貝，工聲。贛，賜也。從貝，贛省聲。」是「貢」、「贛」不同。子貢名賜，故字子贛，作「貢」者，字之省借耳。今禮記樂記「子贛見師乙而問焉」，祭義「子贛問曰：子之言祭」，尚存古本，餘則多爲後人改易矣。左傳：「定十五年春，邾隱公來朝，子貢觀焉。」杜本亦作省借字。五行志中上載古文左傳作「子贛」。又爾雅釋詁「賚、貢、錫、畀、予、貺，賜也」，郭注：「皆賜與也。」釋文：「『貢』，或作『贛』。」是爾雅古本亦作正字，然陸德明已不能定其是非而識所歸矣。邢疏引左傳「爾貢包茅不入」爲證，誤解贛賜之「贛」爲貢獻之「貢」，則無足責也。 錢坫論語後錄：亢，陳子車之弟，齊諸陳也。說文解字有「伉」，云：「人名。論語有陳伉。」許君說古文論語，是季氏篇「陳亢問于伯魚」，古文正作「伉」也。作「亢」者，字省通用。說文解字云：「卬，按也。」俗加手作「抑」。是「抑」正字，「意」借字。詩十月之交「抑此皇父」，「抑」，鄭讀爲「意」，知兩字通。

【集解】鄭曰：「子禽，弟子陳亢也。子貢，姓端木名賜。亢怪孔子所至之邦必與聞其國政，求以得之耶？抑人君自願與之爲治耶？」

【集注】子禽姓陳名亢，子貢姓端木名賜，皆孔子弟子，或曰：「亢，子貢弟子。」未知孰是。抑，反語詞。

子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之，夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？

【考異】史記弟子傳「異乎人之求之與」，「與」作「也」。 皇本作「人之求之與也」。七經考文：足利本作「夫子之求也異乎人之求之與」。一本作「求之也與」。 天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本皆作「夫子之求也」。足利本、唐本、津藩本、正平本「人之求之與」，人下無「之」字。 宋高宗石經「讓」諱作「遜」。程氏演繁露引文亦諱作「遜」。翟氏考異：按八佾篇「揖讓而升」、裏仁篇「能以禮讓爲國」，宋石經「讓」皆作「遜」。先進篇「其言不讓」，「讓」字但闕末筆。

【考證】四書辯證：呂氏春秋：「孔子周流海內，再干世主，所見八十餘君。」揚子解嘲「或七十說而不遇」，應劭曰：「孔子也。」說苑貴德篇則曰：「孔子曆七十二君。」史記六國表、儒林傳則曰：「仲尼干七十餘君。」索隱曰：「後之記者失辭也。考家語等說，則孔子曆聘諸國，莫能用，謂周、鄭、宋、曹、衛、陳、楚、杞、莒、匡等爾。縱曆小國，亦無七十餘君。」 讀書叢錄：公羊桓六年傳：「其諸以病桓與？」閔元年傳：「其諸吾仲孫與？」僖二十四年傳：「其諸此之謂與？」宣五年傳：「其諸爲其雙雙而俱至者與？」十五年傳：「其諸則宜於此焉變矣。」「其諸」是齊魯間語。

【集解】鄭曰：「言夫子行此五德而得之，與人求之異，明人君自願求與爲治也。」

【唐以前古注】皇疏：政是人君所行，見於民下，不可隱藏，故夫子知之，是人君所行自與之也。

按：如皇讀，是此「與」字仍讀上聲，與上「抑與」相呼應也。考史記仲尼弟子傳【集解】引鄭注作「明人君自與之」，與今【集解】本不同，當卽皇本所據。

又引顧歡云：此明非求非與，直以自得之耳。其故何也？夫五德內充，則是非自鏡也。又云：夫子求知乎己，而諸人訪之于聞政，故曰異也。

按：歡南齊書有傳，嘗著夷夏論，爲世所稱。其注論語，隋經籍志、唐藝文志皆不載，陸德明經典釋文序錄亦未及之，蓋隋唐時已早佚亡。唯皇侃義疏引之。其學黨於道教，又嘗注老子行世，心遊恍惚，自不覺言近支離。錄之以備一家。

又引梁冀云：夫子所至之國，入其境，觀察風俗以知其政教，其民溫良，則其君政教之溫良也；其民恭儉讓，則政教之恭儉讓也。孔子但見其民，則知其君政教之得失也。又云：凡人求聞見乃知耳，夫子觀化以知之，與凡人異也。

按：七錄載梁覬注論語十卷，隋志梁有十卷，唐志亦云梁覬注十卷。皇疏原標梁冀，冀、覬音同，義亦相近，非漢之梁冀也。覬晉書無傳，陸德明經典序錄云：「天水人。東晉國子博士。」

【集注】溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接於人者也。其諸，語辭也。人，他人也。言夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而後得也。聖人過化存神之妙，未易窺測，然卽此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣。

【餘論】楊名時論語劄記：子貢之稱夫子，有文章性道及焉不學、美富、日月、升天等章，而示人學聖之要，變化氣質之道，未有先于聞政章者。首揭夫子之溫良恭儉讓，使人望而仰之，則而象之，有不覺暴戾驕慢之潛消者，無行不與，於此顯示其真。學聖者舍此奚從焉？

【發明】松陽講義：夫子之在當時，如祥麟威鳳，所在傾動。如宋之厄、匡之畏、陳蔡之圍，其必不能與夫子合者，不過一二人。如道不行之歎，歸與之歎，只是歎其不能奉社稷以從耳。若夫心悅誠服，則到處皆然。一時邦君無不以其政就而問之，夫子亦因得以盡聞其政。夫子盛德感人之妙固未易言，而總之夫子必不肯求，卽欲強被以求之名，亦異乎之求。無論側媚依阿以求者，與聖人相去霄壤也。卽略有一毫求之心，亦便非聖人。聖人以德求，非如人之有心求也。如伊尹以堯舜之道要湯，非以割烹要湯也。學者讀這章書，要知天下人無不可感動，不能感動人者，只是我未能到聖人地位耳。聖人卽不可遽學，得他一分光景，便有一分感應。只管積累做工夫去，安知不與聖人一樣？若不於此體認，而欲與世相接，便不免於求。求之極，便流到巧言令色一途。看來人心風俗之壞病痛都在一求字，所以不能不求者，只是不信有不待求的道理。

○子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。」

【音讀】葉適習學記言：此當以「三年無改」爲句。終三年之間而不改其在喪之意，則于事父之道可謂之孝。 翟氏考異：歐陽永叔疑此語失夫子本旨。設問曰：「衰麻之服，祭祀之禮，哭泣之節，哀思之心，所謂三年而無改也。若世其世守其宗廟，遵其教詔，雖終身不可改也。國家之利害，社稷之大計，有不俟三年而改者矣，何概云三年無改耶？」如葉水心說，以「無改」爲句絕，則永叔可無疑于經矣。

【考證】禮記坊記：「子云：『君子弛其親之過，而敬其美。』論語曰：『三年無改于父之道，可謂孝矣。』」鄭注：「不以己善駮親之過。」 大戴禮本孝篇：孝子父死三年不敢改父之道。漢書五行志：「京房易傳曰：『幹父之蠱，有子考無咎。子三年不改父道，思慕不皇，亦重見先人之非。』」師古曰：「言父有不善之行，當速改之。若惟思慕而已，無所變易，是重顯先人之非也。一曰：三年之內但思慕而已，不暇見父之非，故不改也。」又師丹傳：丹上書言：「古者諒闇不言，聽於塚宰，三年無改于父之道。」 汪中述學釋三九：三年，言其久也。何以不改？爲其爲道也。若非其道，雖朝沒而夕改可也。何以知其然也？昔者鮌湮洪水，汩陳其五行，彝倫攸斁，天乃不畀洪范、九疇。鮌則殛死，禹乃嗣興，彝倫攸敘，天乃畀禹洪范、九疇。蔡叔啓商，惎間王室。其子蔡仲改行師德，周公以爲卿士，見諸王而命之以蔡。此改乎其父者也。不甯惟是，虞舜側微，父頑母嚚象傲。克諧以孝，烝烝乂，不格姦。祇載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。曾子曰：「君子之所謂孝者，先意承志，諭父母于道。」此父在而改於其子者也，是非以不改爲孝也。然則何以不改也？爲其爲道也。三年云者，雖終其身可也。自斯義不明，而後章惇、高拱之邪說出矣。劉氏正義：案汪說是也。漢書五行志：「京房易傳曰：『幹父之蠱，有子考無咎。子三年不改父道，思慕不皇，亦重見先人之非。』」南史蔡廓子興宗傳：「先是大明世奢侈無度，多所造立，賦調繁嚴，徵役過苦。至是發詔悉皆消除，自孝建以來至大明末，凡諸制度無或存者。興宗慨然曰：『先帝雖非盛德，要以道始終。三年無改，古典所貴。』」二史所言，皆以無改爲孝，不復計及非道，則自漢以來，多不知此義矣。

【集解】孔曰：「父在，子不得自專，故觀其志而已。父沒，乃觀其行也。孝子在喪，哀慕猶若父在，無所改于父之道也。」

【唐以前古注】皇疏：所以是孝者，其義有二也：一則哀毀之深，豈複識政之是非，故君薨，世子聽塚宰三年也。二則三年之內哀慕心事亡如存，則所不忍改也。或問曰：「若父政善，則不改爲可。若父政惡，惡教傷民，寧可不改乎？」答曰：「本不論父政之善惡，自論孝子之心耳。若人君風政之惡，則塚宰自行政；若卿大夫之心惡，則其家相邑宰自行事，無關於孝子也。」

【集注】父在，子不得自專，而志則可知；父沒，然後其行可見；故觀此足以知其人之善惡。然又必能三年無改于父之道乃見其孝，不然則所行雖善，亦不得爲孝矣。（尹氏曰：「如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年？然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。」遊氏曰：「三年無改，亦謂在所當改而可以未改者耳。」）

【別解一】范祖禹論語說（朱子或問引）：爲人子者，父在則能觀其父之志而承順之，父沒則能觀其父之行而繼述之。陔餘叢考：「父在，觀其志，父沒，觀其行。」朱注以爲觀其子之志行，則下文「三年無改」句文義不相貫。故注中只得用「然」字一轉。楊循吉謂「宜作人子之觀其父解。父在時，子當觀父志之所在而曲禮之；父歿則父之志不可見，而其生平行事尚有可記者，則卽其行事而取法」。如此，則下「三年無改」句正是足此句之義，直接而下，自然貫注，不待下轉語也。 錢大昕潛研堂文集：孔子之言，論孝乎？論觀人乎？以經文「可謂孝矣」證之，其爲論孝，不論觀人。夫人而知之也，既曰論孝，則以爲觀父之志行是也；不論觀人，則以爲觀人子之志行非也。子之不孝者，好貨財，私妻子，父母之養且不顧，安能觀其志？朝死而夕忘之，安能觀其行？孟子論事親爲大，以曾元之賢，僅得謂之養口體，則孔子之所謂養其志者，惟曾子之養志足以當之。如是而以孝許之，奚不可乎？ 又云：張敬夫癸巳論語說蓋主孔氏，而朱子非之，以爲當從范說。若如孔語，則上文未見志行之是非，不應末句便以「可謂孝矣」斷之也。及撰【集注】，則仍取孔說。而或問複申其義云：「范氏以爲子觀父之志行，善矣。然以文勢觀之，恐不得如其說也。蓋觀志而能承之，觀行而能述之，乃可謂孝，此特曰觀而已，恐未應遽以孝許之。且以下文「三年無改」推之，則父之志行亦容或有未盡善者，正使實能承述，亦豈遽得以孝稱也哉？

按：南軒論語解云：「舊說謂『父在能觀其志而順承之，父沒觀其行而繼述之，又能三年無改于父之道，可謂孝矣』。此說文理爲順。」近人如李光地、梁芷鄰均主范說。禮曰：「視于無形，聽於無聲。」觀其志之謂也。又曰：「善繼人之志，善述人之事。」觀其行之謂也。孔子之言本是論孝，以爲觀父之志行，義實較長，而集注不采何也？（案朱子答呂子約書云：「有謂其志其行皆指父而言，意亦自好。」試並思之，則朱子當日亦兩存其說。）

【別解二】論語發微：道，治也。三年無改于父之道，謂繼體爲政者也。若泛言父之教子，其道當沒身不改，難以三年爲限。惟人君治道寬猛緩急，隨俗化爲轉移，三年之後，不能無所變易。然必先君以正終，後君得有諒闇不言之義。苟失道而死，則爲誅君，其子已不當立，何能三年無改也？按七略：「春秋古經十二篇，經十一卷。」公羊、榖梁二家，古經十二篇者。左氏之學無博士，所傳經十一卷者，出今文家，繋閔公篇于莊公下。博士傳其說曰：「子未三年，無改于父之道。」傳曰：「則曷爲于其封內三年稱子？緣孝子之心，則三年不忍當也。」見何休公羊閔二年傳注。唐石經榖梁傳分十二卷，用范甯本，此正晉人不知師法而妄分也。論語微言與春秋通，明三年無改之道，以示繼體爲政之法，而孝道以立，孰謂七十子喪而大義遂乖乎？

按：劉寶楠云：「此說於義似通，然居喪不敢改父之道，喪終自仍宜改。改與不改皆是恒禮，奚足以見人子之孝？故知此注尚未然也。」龔元玠以此章爲孟莊子而發，可備一說。

【餘論】鄭氏述要：首二句似是成語，末二句乃夫子就成語中作一轉語，言仍必三年無改于父之道，乃見不忍死其親，而可謂孝也。再觀第四篇此章重出，及禮記所引夫子之言俱無首二語，或同時記者正因其爲成語而略之乎。 劉開論語補注：三年無改，夫子以教孝也。然自有此語，而後世遂爲疑案。以爲不當改耶，則舊章且不可更，何有于父？終身守之可也，何限三年？以爲必當改耶，則行且有損，幹蠱之謂何？改之足以成父名而掩其跡，何待三年？此理之可疑者也。吾謂是不難以一言斷之，夫子不曰「無改于父之行」而曰「無改于父之道」，言道則非不善可知。既非不善，自不必急於更端。君子有不忍遽死其親之心，卽有不忍遽忘其親之事，其遵而弗變，宜也。惟其爲道，故三年內可以無改，無改所以見其孝。惟其爲道，則有通權達變之用，故三年後不妨於改，改之亦無損於孝。此古今不易之義也。如是而其疑始解。遊氏介兩可之論，且何以知夫子之言無改專指可以改可以不改者乎？尹氏乃設爲非道之辭，迴護不定。蓋由看道字不真，故疑而爲曲解之耳。 論語稽：道，猶路也，當行之理也。改道則不由此路，舍其所當行者而別從一路也，此章吃緊在先辨「道」字。朱子謂「改雖善亦不孝」，遊氏謂「當改而可以未改」云云，蓋於道之字義偶未之審，故節外生枝耳。抑知道爲當行之路，固以其有善無惡者言之。