論語集釋007

講議：

（摘自臺中蓮社·明倫月刊之學海無盡藏http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-2-7-LUGS/01.htm）

論語集釋卷二

學而（下）

○子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」

【考異】皇本作「子貢問曰」。「樂」下有「道」字。史記弟子傳引「貧而無諂」二語倒置。「未若貧而樂」，弟子傳引作「不如貧而樂道」。昭明文選幽憤詩「樂道閒居」注引論語「貧而樂道」。陳鱣論語古訓：按鄭注本無「道」字，集解兼采古論，下引孔曰「能貧而樂道」，是孔注古論本有「道」字，司馬遷從孔安國問古文尚書，史記所載語亦是古論。仲尼弟子傳引論語曰「不如貧而樂道」正與孔合。是集解本有「道」字，今各本脫去，鄭據本蓋魯論，故無「道」字。臧在東曰：「雍也篇云『回也不改其樂』，義本可通，故鄭不定從古以校魯也。」高麗本、足利本並作「樂道」。天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均有「道」字。唐石經「道」字旁注。

按：司馬遷從孔安國問古文尚書，史記所載當是古論。孔注：「能貧而樂道，富而好禮者，自能切磋琢磨。」又曰：「往告以貧而樂道，來答以切磋琢磨。」其所據繋古論，故「樂」下有「道」字。鄭注魯論，故無「道」字。其曰「樂，謂志於道」，是其證也。漢書王莽傳、後漢書陳平王蒼傳注引並無「道」字，與鄭本同。考論語中如「樂以忘憂、「樂在其中矣」、「回也不改其樂」，均不云「樂道」，鄭不以古校魯，自有深意。孔注是後人偽撰，陳鱣援孔注以證史記則非也。

【考證】坊記：子云：「貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。」呂氏春秋慎大覽：古之得道者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也，如寒暑風雨之節矣。

【集解】孔曰：「可也，未足多也。」鄭曰：「樂，謂志於道，不以貧爲憂苦。」

【唐以前古注】皇疏引范甯云：不以正道求人爲諂。又云：孔子以爲不驕不諂，於道雖可，未及臧也。

按：范甯注論語，隋、唐志皆不著錄，書名及卷數均無可考。隋志有論語別義十卷，范廙撰。「廙」或是甯之誤，未可知也。考江熙集解十三家有范甯，梁皇侃作義疏時及見之，故亟引范說，此外陸德明經典釋文、裴駰史記集解亦間稱引，錄之以備一家。

又引孫綽云：顏氏之子，一簞一瓢，人不堪其憂，回也不改其樂也。

按：綽晉書有傳，是編隋、唐志並稱孫氏【集解】十卷，陸德明釋文序錄則稱【集注】，卷數與二志同。云【集解】者，必非一家之言。今佚，錄之以備一家。

【集注】諂，卑屈也。驕，矜肆也。常人溺於貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。凡曰可者，僅可而有未盡之辭也。樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善樂循理，亦不自知其富矣。子貢貨殖，蓋先貧後富，而嘗用力於自守者，故以此爲問。而夫子答之如此，蓋許其所已能而勉其所未至也。

【餘論】黃氏後案：蘇氏云：「忘乎貧富然後爲至。」朱子於或問斥之，而此注仍用之。式三謂君子之于貧富，有忘有不忘。樂之至，則不知己之貧，禮之恭，則不知己之富，此忘之之時也。貧毋逸樂，富則不勞，富必備禮，貧則從簡，素位而行，隨分自盡，此不忘之也。論語述何：董子曰：「安處善，樂循禮，然後謂之君子。」顏子居陋巷而樂道帝王之道，周公相成王而思兼三王之禮，貧富不同，其揆一也。論語後錄：坊記云：「貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。」是讀「樂」爲周禮司樂之樂，義可兩通。

【發明】筆麈：人之爲境所動者，以見心外有境故也。貧而諂，富而驕，陋矣，故以「無諂、無驕」爲可。然無諂、無驕者，特不爲境所動耳。能了心外無境否乎？不能了心外無境，而能保其真，不爲境所動乎？故曰「未若貧而樂，富而好禮者也」。

子貢曰：「詩云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」

【考異】七經考文：古本「云」作「曰」。翟氏考異：考文據義疏本爲古本，今所見義疏什八九相合。間有一二不合，如此「詩云」類者，皆標考文原目備參。物氏補遺所稱古本不合較多，例亦準此。舊文「磨」爲「摩」，釋文曰：「『摩』，一本作『磨』」。皇本「而知來者」下有「也」字。天文本論語校勘記：唐本、津藩本、正平本均有「也」字。

【考證】陳詩庭讀書證疑：切磋琢磨皆磨器之名，故雅訓並列。爾雅釋文：「『切』，本又作??」說文：「??，齒差也。」讀若切。「差」卽「磋」字，廣雅三：「差，磨也。」說文：「?，??牙也。?（[說文]屑字），動作切切也。」是「切」義同「?」，而當訓爲磨。京房易繋辭傳注：「磨，相磑切也。」是古義以切爲磨。琢亦磨也，太平御覽引韓詩「如錯如磨」。易說卦傳「八卦相錯」，李鼎祚注：「錯，磨也。」詩「他山之石，可以爲錯，」說文作「厝」，云：「厲石也。」是琢亦爲磨。此義廣雅疏證言之甚詳，可補諸家所未及。劉氏正義：說文：「切，刌也。琢，治玉也。」磋，謂治象差次之，使其平滑也。「磨」，釋文作「摩」，云：「一本作『磨』」。說文：「?，礱也，礪也。」意「摩」、「磨」卽「?」之異體。爾雅釋器：「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。」郭注：「皆治器之名。」謂治骨象玉石以成器也。荀子大略云：「人之于文學也，猶玉之於琢磨也。詩曰：『如切如磋，如琢如磨。』謂學問也。」並同爾雅之義。劉台拱論語駢枝：此處問答之旨，宜引爾雅釋器及釋訓語以證明之。釋器云：「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。」釋訓云：「如切如磋，道學也。如琢如磨，自修也。」此三百篇古訓古義也。因知無諂無驕者生質之美，樂道好禮者學問之功。夫子言「十室之邑，必有忠信，不如某之好學」。而七十子之徒獨稱顏子爲好學。顏子而下，穎悟莫如子貢，故夫子進之以此。然語意渾融，而又引而不發，子貢能識此意，而引詩以證明之，所以爲告往知來。朱注不用爾雅而創爲已精益精之說，蓋以切琢喻可也，磋磨喻未若。比例雖切，而于聖人之意初無所引申，何足發告往知來之歎乎。黃氏後案：治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。爾雅、詩傳、陸氏釋文、孔氏詩疏、皇、邢疏無異說，古訓也。如切如磋，道學也。如琢如磨，自修也。爾雅、大學同，亦古訓也。切磋者必判其分理之細，道學似之。琢磨者必去其瑕玷之微，自修似之也。無諂無驕，質美而自守者能之。樂與好禮，非道學自修不能及此。故引詩以明之，告以進境而知所由來，是告往知來也。蘇子由論語拾遺云：「子貢聞之而悟，士至於此，必其切磋琢磨之功至，夫子善其知所從來。」蘇說是也。如朱子注，則引詩者祇證未若之辭，未見告往知來之實矣。且詩辭非有精益求精之意，觀末章云「如金如錫，如圭如璧」可知也。

【集解】孔曰：「能貧而樂道，富而好禮者，能自切磋琢磨者也。諸，之也。子貢知引詩以成孔子義，善取類，故然之，往告之以貧而樂道，來答以切磋琢磨者。」

【唐以前古注】詩衛風正義引鄭注：切磋琢磨以成寶器。（唐釋玄應法鏡經音義引論語注云：「骨曰切，象曰磋，以成器，譬人學問以成德也。」）皇疏引范甯云：子貢欲躬行二者，故請問也。切磋琢磨，所以成器。訓誘學徒，義同乎茲。子貢富而猶恡，仲尼欲戒以禮中，子貢知心厲己，故引詩以爲喻也。又引江熙云：古者賦詩見志，子貢意見，故曰「可與言詩矣」。夫所貴悟言者，既得其言，又得其旨也。告往事而知將來，謂聞夷齊之賢，可以知不爲衛君。不欲指言其語，故舉其類耳。八佾篇巧笑章皇疏引沈居士云：孔子始云「未若貧而樂道，富而好禮」，未見貧者所以能樂道，富者所以能好禮之由。子貢答曰「切磋琢磨」所以得好禮也，則是非但解孔子旨，亦是更廣引理以答也，故曰「告諸往而知來者」也。

【集注】詩衛風淇澳之篇。言治骨角者，既切而復磋之。治玉石者，既琢而復磨之。治之已精而益求其精也。子貢自以無諂無驕爲至矣，聞夫子之言，又知義之無窮，雖有得焉，未可遽自足也，故引是詩以明之。往者，其所已言者，來者，其所未言者。

【餘論】朱子語類：子貢舉詩之意，非專以此爲「貧而樂，富而好禮」之功夫，蓋見一切事皆合如此，不可安于小成而不自勉也。四書參注：李菉涯云：「易『神以知來，智以藏往』，神與智皆心之靈明。神屬陽，主發揚。智屬陰，主收藏。知來如所謂悟性，神之爲也。藏往如所謂記性，智之爲也。告往知來，殆所謂悟性者歟？多學而識，殆所謂記性者歟？」

【發明】呂坤呻吟語：我身原無貧富貴賤字，我只是個我，故富貴貧賤如春風秋月，自去自來，與心全不牽掛，我到底只是個我。夫如是，故可貧可富可貴可賤。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也爲榮，其失之也如何不辱？全是靠著假景作真，身外物爲分內，此二氏之所笑也，況吾儒乎？輔廣論語答問：爲貧所勝，則氣隨以歉，而爲卑屈，故多求而諂。爲富所勝，則氣隨以盈，而爲矜肆，故有恃而驕。

○子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」

【考異】中論考僞篇引「不患人之不己知，」「知」下有「者」字。釋文：「患不知也」，本或作「患己不知人也」。俗本妄加字。今本「患不知人也」。皇本作「不患人之不己知也患己不知人也。」臧琳經義雜記：蓋與裏仁「不患莫己知，求爲可知也」、先進「居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉」語意相同。今邢疏本作「患不知人也」，「人」字淺人所加。潘氏集箋：邢疏本無王注，皇本有之。今據注意，則釋文所云「本或作『患己不知人也』」似卽王本。

劉氏正義：皇本有。王注云：「但患己之無能知也。」己無能知，卽未有知之義，則皇本「人」字爲俗妄加無疑。天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本均作「患己不知人也」。

【考證】呂氏春秋論人篇：人同類而智殊，賢不肖異。皆巧言辨亂以自防禦，此不肖主之所以亂也。

【集解】王曰：但患己之無能知也。

按：邢昺疏本無此注，皇本有之。據此注，知王肅所見本亦無「人」字。

【唐以前古注】皇疏引李充云：凡人之情，多輕易於知人，而怨人不知己，故抑引之教興乎此矣。

【集注】尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不知己。不知人，則是非邪正或不能辨，故以爲患也。

【餘論】讀四書叢說：就學者言， 上句便可包後章「患 其不能」之意，便當明理修身，自加精進，使有可知之實，則雖不求人知而人必知之矣。下句則凡尊師取友，與人交際往來，須知其善惡而趨避之，然後無損而有益。若推而言之，上句論其極，則雖居高位，其處己應事唯循天理，上不欺其君，下不病其民，內無愧於心，何必欲人盡知吾心也？否則有違道干譽之失矣。下句論其極，則仕而擇可宗之人，有位而舉賢才爲用，爲宰輔而進退百官，非知人之明其可乎？否則賢愚渾淆，分朋傾軋，而亂亡至矣。四書訓義：夫子曰：凡人之情有求而不得，而不知所以可得之道，鬱抑而不能自安，則患心生焉。患之則必思所以求去其患，而情乃適於此，而爲己爲人之別存焉。自君子而思之，則有其不可患者勿容患也，有其真可患者不容不患 也。今人之所患者，己有德而人不知所尊，己有才而人不知所用，於是視天下若無所容身，而身亦無所自容。此不必患者也。能奪我名而不能奪我志，能困我於境遇而不能困我於天人無愧之中，不患也。乃若所患者有賢者在前而不知爲賢，則出而無所可任用，處而無所可效法。有不肖者在前而不知爲不肖，則信用之而爲其所欺，交遊焉而爲其所惑。而賢不肖之情形非可以一端察也，疑之而又見其可信，信之而又有其可疑，將何所鑒別而不至自失其身？此則求之不得其術，裁之不知其要，所爲惘然於身世之際，而自見其可憂者也。以患不己知者，反而自患其知，斯亦爲爲己之實學。不然，患己知之不早，則屈學以阿世，不患知人之不明，則親小人而遠君子，其爲大患，可勝道哉！

【發明】反身錄：吾人學非爲人，之知不知原於己無損，故不以此爲患。惟是人不易知，知人實難。我若不能窮理知人，則鑑衡昏昧，賢否莫辨，是非混淆，交人則不能親賢而遠佞，用人則不能進賢而屏奸。在一己關乎學術，在朝廷關乎治亂，雖欲不患，得乎？正直君子易知，邪曲小人難知。蓋正直君子光明洞達，心事如青天白日，人所易見。邪曲小人則文詐藏奸，跡似情非，令人難覺，若張趙諸公之于秦檜是也。張趙初以張邦昌之僭位檜不傅會，及與同朝共事，又見其事事克辦，交稱其賢，以爲才似文若，以致階以進用，卒之禍天下而賊生靈，貽害無窮，諸公實不得辭其責。由此觀之，人固未易知，而知人實不易也，故不容不患。患則講究有素，患則慎之于初。楊氏論語劄記：此篇末以「不患人之不己知，患不知人」結，見君子之學無非爲己。人倫名教之地，所恃以進德修業者，惟此本心之明照，以收益於親賢取善之際而已矣。

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論語集釋卷三

爲政（上）

○子曰：「爲政以德，譬如北辰居其所而衆星共之。」

【考異】孟子盡心篇注、呂氏春秋有始覽注俱引論語「衆星拱之。」釋文：「共」，鄭作「拱」」。文選曲水詩序、運命論二論俱引作「拱」。

【考證】王夫之四書稗疏：【集注】云：「北辰，北極，天之樞也。」於義自明。小注紛紜，乃指爲天樞星，誤矣，辰者，次舍之名。辰非星，星非辰也。北極有其所而無其跡，可以儀測而不可以像觀，與南極對立，而爲天旋運之紐。以渾儀言，凡星之屬皆在第八重宿曜天，而北極則在第九重宗動天。若天樞之爲星，乃北斗杓。星斗移而杓不動，然亦隨斗左旋，不能常居其所。又紫微垣中有極星者，以去極得名。極無可見，觀象者因此星以髣髴其處。此星輪轉於極之四圍，非能與極而皆不動。極以其柱天而言，樞以其爲運動之主而言，辰則以其爲十二舍之中而言也。邵晉涵爾雅正義：諸儒釋北辰者多異。繋辭傳「易有太極」，馬融注：「北辰」。易言「太極是生兩儀」，北辰不得生兩儀，馬說非也。周禮疏引爾雅鄭注云：「天皇北辰耀魄寶，是天皇上帝之號也」爾雅載北極於星名，則不得爲天帝之號。天官書：「中宮天極星，其一明者，太極常居。」索隱引爾雅爲證。此以紫微爲北辰也。公羊昭十六年傳「北辰亦爲大辰」，何休注：「迷惑不知東西者須視北辰以別心伐。」疏引春秋說云：「北者，高也。極者藏也。言太極之星高居深藏，故名北極也。」秦蕙田五禮通考：北極，天之至中。謂之辰者，無星而有其位也。北極正相對爲南極，二極之中紘古今皆謂之赤道。去南北極四周皆平等，日月星八重之天循黃道而行，各有所行之道，南北不定，惟赤道爲一定之界。七曜各有一道，則各有一極，其極皆動移，而惟北極不動。赤道云者，赤，猶空也。空設此道，以判南北七政不附麗而行也，北辰，今謂之赤極，言其爲赤道之極耳。俗言赤手、赤貧，皆取空義也。陳懋齡經書算學天文考：北辰非北極小星也。古人指星所在處爲天所在處，其實北辰是無星處。今人測極星所在，晝夜環行折中取之是也。凡天之無星處曰辰，天上十二辰，自子畢亥爲日月所會聚之次舍。如十一月冬至，日月畢會於丑，必有所當之星宿。漢初不知歲差，以牽牛爲冬至常星。若以歲差之理言之，今時在箕一度。冬至子中，未嘗板定星度，北辰如何認定極星？但以之爲標準耳。

又曰：天左旋西行，一日一周，以赤道極爲極，卽北辰也。日月五星右旋東行，日行一度，月行十三度奇，並以黃道極爲極，卽黃極也。恆星七十年東行一度，古法謂之歲差。西人謂恆星行其度右旋東行，亦以黃道極爲極，非向赤道極也。赤道極有二，一北一南，黃道圈出入於赤道之內外，夏北冬南，冬至日在赤道南二十三度半，離日一象限安黃極，黃極、赤極相距亦二十三度半也。恆星東行只在黃道之一線上，故黃道極終古不移。古今測二十八宿星度南北緯度皆有增減。又極星離不動處漸遠，是赤道星移而黃道線不移，西人所以重黃極也。然黃道極亦以赤道極爲樞，北辰所以居其所而衆星共之。又曰：赤道宗北極，恒星宗黃極。赤道西行，恒星東行。然黃道極亦以赤道極爲樞，右旋之度因左旋而成，只爲動天左旋西行，帶定七政恆星。晝夜運轉，故七政恆星得以差次自行。是東行之度以西行而生，黃極以赤極爲樞，衆星所以共北辰也。許宗彥鑑止水齋集：考工記匠人：「夜考諸極星以正朝夕。」何休注公羊曰：「迷惑不知東西者須視北辰以別心伐。」今北辰星甚小，不易辨。周髀曰：「冬至日加酉之時，立八尺之表，繩繫表顛，希望北極中大星，引繩至地而識之。又到旦明日加卯之時，復引繩希望之。首及繩至地，而識其兩端，相去二尺三寸，故東西極二萬三千裏。其兩端相去正東正西中折之，以指表正南北。」其云東西極二萬三千裏，卽璿璣之徑。折半爲一萬一千五百裏，乃北極中大星距北極樞之數。樞卽不動處，以衡間相去裏數準赤道度約之，計四度餘。若北極小星，則周初去極心不應若此之遠。蓋周髀本言北極中大星，則非今所指之小星可知也，史記天官書：「中宮天極星，其一明者，太一常居。」鄭康成謂「太一，北辰神名，」北極大星或卽此歟？今法測勾陳大星東西所極折中以定南北，與周髀北極樞璿之用正同。若論語所言，卽周髀所謂「正北極璿璣之中。」正北天之中者，蓋赤道極也。李惇群經識小：天行至健，其南北兩端不動處，如門之樞。獨言北極者，以其出地三十六度，常見不隱也。不言北極而言北辰者，辰是無星之處，今所指爲極星，不過近極之可見者耳，非北極也。極如輪心，雖動不離本處。其外則二十八宿左旋，五星右旋，皆還繞此極也。易繫辭傳「不行而至」，虞注：「星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故不行而至者也。」雷學淇經說：爾雅曰：「北極謂之北辰。」呂覽有始篇：「極星與天俱遊，而天極不移。」天極卽北極也。極星卽天官書所謂「中宮天極星」也。其星有五，第二最明者爲太乙常居，第五爲天樞，去北極最近，古法謂去極一度餘，宋清臺法謂去極四度半。此五星仍皆運轉。卽北極亦非不運動，但居其所而不移耳。猶之聖人治天下，但見其垂衣裳而天下治，不知兢兢業業，一日二日萬幾，其勞心者無已時也。宋人以磨心、車轂璧北辰，非是。磨心與磨上之運轉者不屬，車轂與車輪之運轉者不屬，且磨心、車轂真不動矣，與「爲」字「以」字及北辰之象皆不合。古人惟以樞取譬，最爲切合。蓋樞在受樞處，與扉扇一同運轉，但居其所而不移耳。論語稽求篇：包氏無爲之說，此漢儒攙和黃老之言。何晏本習講老氏，援儒入道者。其作集解，固宜獨據包說，專主無爲。夫爲政以德，正是有爲。夫子已明下一「爲」字，況爲政尤以無爲爲戒。禮記「哀公問爲政。孔子曰：『政者，正也。君爲政，則百姓從政矣。君之所爲，百姓之所從也。君所不爲，百姓何從？』」夫子此言若預知後世必有以無爲解爲政者，故不憚諄諄告誡，重言疊語，此實可與論語相表裏者。又曰：爲政以德，正是有爲。夫子明下一「爲」字，則縱有無爲之治，此節斷不可用矣。

按：此章之旨，不過謂人君有德，一人高拱於上，庶政悉理於下，猶北辰之安居而衆星順序，卽任力者勞，任德者逸之義也。與孔子稱舜無爲而治了不相涉。郭象以黃老之學解經，必欲混爲一談。朱子不察，亦沿其謬，殊失孔氏立言之旨。

【集解】包曰（皇本作鄭曰）：「德者無爲，猶北辰之不移而衆星共之。」[唐以前古注]文選李蕭遠運命論注引鄭注：北辰謂之北極。釋文引鄭注：拱，拱手也。皇疏引郭象云：萬物皆得性謂之德。夫爲政者奚事哉？得萬物之性，故云德而已也。得其性則歸之，失其性則違之。

按：郭象注莊子襲取向秀之言，頗爲世所詬病。其注論語，隋、唐志並云二卷。其書在唐時惟秘閣有之，世少傳本。

江熙【集解】所列十三家有之，書名論語體格。今玩其說，不離玄宗。以其晉人經解，取備一家。

【集注】政之爲言，正也，所以正人之不正也。德之爲言，得也，行道而有得於心也，北辰，北極，天之樞也。居其所，不動也。共，向也。言衆星四面旋繞而歸向之也。爲政以德，則無爲而天下歸之，其象如此。

【別解】論語徴：爲政，秉政也。以德爲用有德之人。秉政而用有德之人，不勞而治，故有北辰之喻。

按：此說較舊注爲勝，似可從。

【餘論】王夫之讀四書大全說：若更於德之上加一無爲以爲化本，則已淫入於老氏無爲自正之旨。抑於北辰立一不動之義，既於天象不合，且陷入於老氏輕爲重君。靜爲躁根之說。毫釐千里，其可謬與？趙德四書箋義纂要：樂記：「德者，得也。」又鄉飲酒：「德也者，得於身也。故曰古之學術道者，將以得之於身也。」集注舊說「行道而有得於身」，後以身作心，蓋以「德」字從心，其義尤切。黃氏後案：以「居所」是無爲，與本文之「爲政」相伐。化民固無跡，與此章不合。如言爲政尚清凈，果此章意哉？

○子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰：『思無邪』。」

【考異】太平御覽述文無「曰」字。

【考證】史記孔子世家：古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義。上采契、後稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺。 又云：三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音，禮樂自此可得而述。漢書藝文志：古有采詩之官，王者所以觀風俗、知得失、自考正也。孔子純用周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。遭秦而全者，以其諷誦不獨在竹帛故也。黃氏後案：「詩三百」，指已刪後言也。朱子駁詩序，因以「無邪」指讀詩者言，不指詩言。呂伯恭、馬貴與諸儒先後于朱子之時，其辨甚審。朱子作白鹿洞賦曰：「廣青衿之疑問，樂青莪之長育。」於孟子「小弁」注「慍於群小」注皆用序說，是未敢擅自信也。其後王會之倡言，今詩三百篇非盡夫子之舊。而擅刪風詩，遂及二南。金吉甫、許蓋之皆因之，意在尊朱子而遂黜經矣。 項氏家說：思，語辭也。用之句末，如「不可求思」、「不可泳思」、「不可度思」、「天惟顯思」。用之句首，如「思齊大任」、「思媚周姜」、「思文後稷」、「思樂泮水」，皆語辭也。說者必以爲思慮之思，則過矣。俞樾曲園雜纂：項此說是也。惜其未及「思無邪」句。按駉篇八「思」字並語辭。毛公無傳，鄭以思遵伯禽之法說之，失其旨矣。論語爲政篇引「思無邪」句。包注曰：「歸於正。」止釋「無邪」二字，不釋「思」字。邢疏曰：「思無邪者，此詩之一言，魯頌駉篇文也。詩之爲體，論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸於正，故此一句可以當之也。」亦止釋「無邪」，不及「思」字，得古義矣。

【集解】孔曰：「詩三百篇之大數。」包曰：「蔽，猶當也。思無邪，歸於正也。」

【唐以前古注】皇疏引衛瓘云：不曰思正，而曰思無邪，明正無所思邪，邪去則合於正也。

按：隋志有【集注】論語六卷，云晉八卷，晉太保衛瓘注。梁有論語補缺二卷，宋明帝補衛瓘缺亡。唐志有宋明帝補衛瓘論語十卷。陸德明釋文序錄云晉八卷，少二卷。宋明帝補缺，隋唐之代已非全帙，今則佚無傳者。其說雖不同時解，而爲義頗長。昔宋明補綴遺編，蓋必有心折於其論說者。書名集注，所采必非一家之言，惜乎全豹之無從得窺也。

筆解：韓曰：「蔽，猶斷也。包以蔽爲當，非也。」李曰：「詩三百篇，斷在一言。詩始於風，止乎禮義，先王之澤也，故終無邪一言，詩之斷也。」

【集注】詩三百十一篇，言三百者，舉大數也。蔽，猶蓋也。「思無邪」，魯頌駉篇之辭。凡詩之言善者，可以感發人之善心，惡者，可以懲創人之逸志，其用歸於使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。故夫子言詩三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣。

【別解】鄭氏述要：「無邪」字在詩駉篇中，當與上三章：「無期」、「無疆」、「無斁」義不相遠，非邪惡之邪也。集傳於此篇序語曰：「僖公牧馬之盛，由其立心之遠。」曰：「衛文公秉心塞淵，而騋牝三千，亦此意。」其解「塞淵」二字曰：「人之操心誠實而淵深，則無所爲而不成。」是與此篇「無期」各句意正相近也。不知何以解「無邪」句卽作邪惡之邪。心無邪惡，與牧馬之盛意殊不貫，與「無其」各句亦不一例，知古義當不如此。古義邪卽徐也。詩邶北風篇「其虛其邪」句，漢人引用多作「其虛其徐」，是「邪」、「徐」二字古通用。集傳於北風篇「邪」音「徐」，於此篇曰：「與下句『徂』葉韻。」是二字音相通。管子弟子職曰：「志無虛邪。」是二字雙聲聯合，古所習用。詩傳云：「虛，虛徐也。」釋詩者如惠氏棟，臧氏琳等卽本之詩傳，謂「虛」、「徐」二字一意，是徐卽虛。北風篇之「邪」字既明，則駉篇之「思無邪」卽可不煩言而解矣。集傳于前二章曰「無期猶無疆」，于後二章不敢曰「無邪猶無斁」，以邪、斁二字義尚遠也。今如此解，則亦可曰「無邪猶無斁」也，無厭斁，無虛徐，則心無他鶩，專誠一志以之牧馬，馬安得不盛？古稱百里奚飯牛而牛肥；金日磾謹慎，馬亦壯盛；卽其事證。駉篇「思無邪」之本義既明，則此章亦卽可不煩言而解矣。夫子蓋言詩三百篇，無論孝子、忠臣、怨男、愁女皆出於至情流溢，直寫衷曲，毫無偽讬虛徐之意，卽所謂「詩言志」者，此三百篇之所同也，故曰一言以蔽之。惟詩人性情千古如照，故讀者易收感興之效。若夫詩之是非得失，則在乎知人論世，而非此章論詩之本旨矣。集注惟不考邪爲虛徐，又無奈其有淫詩何，遂不得不迂回其辭，爲「善者感發善心，惡者懲創逸志」之語。後人又以集注之迂回難通也，遂有淫詩本爲孔子刪棄，乃後人舉以湊足三百之語。又有淫詩本非淫，乃詩人假讬男女相悅之語。因此字之不明，糾紛至今未已。

按：包注只云「歸於正」，而皇疏謂此章舉詩證「爲政以德」之事，邢疏謂爲政之道在於去邪歸正。單就爲政言，其義轉狹，集注不從是也。惟三百篇仍有淫詩，而曰「思無邪」，頗難自圓其說。竊謂此章「蔽」字當從筆解。書康誥「罰蔽殷彝」，左傳「昭十四年，蔽罪邢侯」，孔傳、杜注「蔽」俱訓「斷」。「思」字乃發語辭，非心思之思，當從項說。「邪」字當作「徐」解，述要之說良確。合此三者，本章之義始無餘蘊。善乎王闓運論語訓之言曰：「詩本詠馬，馬豈有所謂邪正哉？」知此者，無邪之旨，思過半矣。

【發明】焦氏筆乘：王剛中曰：道無邪正，自正人視之，天下萬物未始不皆正。自邪人視之，天下萬物未始不皆邪。如桑中牆有茨東門之枌之詩，具道閨房淫泆之事，聖人存而不削者，以其一念自正也。昔有學道者久未有得，一日聞市倡之歌而大悟。聽人之言，一係乎心術如此。「剛中之言，非但見詩人之心思不及於邪，亦示讀詩者之心術當依於正耳。反身錄：六經皆古聖賢救世之言，凡一字一句，無非爲後人身心性命而設。今人只當文字讀去，不體認古人立言命意之旨，所以白首窮經，而究無益於自己身心性命也。卽如詩之爲教，原是教人法其所宜法，而戒其所宜戒，爲善去惡，思不至於有邪耳。故曰「詩以道性情」。若徒誦其篇章之多，善無所勸而惡無所懲，則是養性情者反有以累性情矣。