論語集釋009

講議：

（摘自臺中蓮社·明倫月刊之學海無盡藏http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-2-7-LUGS/02.htm）

論語集釋卷三

爲政（上）

○子曰：「吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」

【考異】皇本「不愚」下又有「也」字。

【音讀】經讀考異：按此凡兩讀，一讀至「言」字絕句，「終日」屬下連文。一讀至「日」字絕句，「不違如愚」又爲一句。義並同。論語集注考證：張師曾校張達善點本謂「吾與回言終日」自集注取李氏之說，始讀爲句絕。前此儒先亦以「吾與回言」爲句，李文公集答王載言書引「子曰吾與回言」，不連及下文。

按：皇疏：「顏子聞而卽解，無所咨問，故言終日不違。」又云：「觀回終日默識不問，殊似愚魯。」是以「終日」屬下讀也。

【考證】劉氏正義：仲尼弟子列傳：「顏回者，魯人也，字子淵。」說文「??（入水有所取也。從又在囘下。囘，古文回。回，淵水也。讀若沫。）」下云：「??，古文回。回，淵水也」「淵」下云：「回水也。從水，象形。左右，岸也。中象水貌。」此顏子名字所取義。

【集解】孔曰：「回，弟子，姓顏名回，字子淵，魯人也。不違者，無所怪問。於孔子之言默而識之，如愚者也。察其退還與二三子說繹道義，發明大體，知其不愚也。」

【唐以前古注】皇疏引繆播云：將言形器，形器顏生所體，莫逆於心，故若愚也。

按：播字宣則，蘭陵人。官至中書令。晉書有傳。隋志載論語旨序三卷，晉繆播撰。唐志云二卷，宋志不著錄，佚已久，錄之以備一家。

又引熊埋云：察退與二三子私論，亦足以發明聖奧，振起風訓也。回之似愚而豈愚哉？既以賢顏，又曉衆人未達者也。

【集注】回，孔子弟子，姓顏字子淵。不違者，意不相背，有聽受而無問難也。私，謂燕居獨處，非進見請問之時。發，謂發明所言之理。愚聞之師曰：「顏子深潛純粹，其于聖人體段已具，其聞夫子之言默識心融，觸處洞然，自有條理，故終日言，但見其不違如愚人而已。及退省其私，則見其日用動靜語默之間皆足以發明夫子之道，坦然由之而無疑，然後知其不愚也。」

【餘論】四書通：顏子之資鄰於生知，故無疑難答問，而自有以知夫子所言之理。顏子之學勇於力行，故雖燕居獨處而亦足以行夫子所言之理。不曰行而曰發者，夫子曰：「語之而不惰者，其回也與？」惰則不發，發則不惰。孟子曰「時雨化之」，先儒以顏子當之。物經時雨便發，顏子一聞夫子之言便足以發，故周子曰：「發聖人之蘊教萬世無窮者，顏子也。」且不徒發之於人所共見之時，而能發之於己所獨知之地，顏子蓋真能發夫子約禮之教而爲慎獨之學者也。

【發明】反身錄：大凡聰明自用者，必不足以入道。顏子唯其如愚，所以能於仁不違。又曰：大聰明似愚，愚而不愚，小聰明不愚，不愚而愚。大聰明黜聰墮明，知解盡忘，本心既空，受教有其地。小聰明矜聰恃明，知解糾纏，心體未空，入道無其機。回之如愚，正回之聰明絕人、受教有地、入道有機處。夫子不容不喜，不容不言，言之不容不久，乃可以言而言也。言苟當可，雖千言不爲多。言未當可，卽一言亦爲多。此夫子所以于回終日言，於賜欲無言也。蓋回之聽言而悟，超語言文字之外。賜之聽言而識，囿語言文字之中。悟超言外，因言可以悟道。識囿言中，則因言反有以障道。

○子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」

【考異】漢石經複句「廋」下無「哉」字。漢書杜欽傳、晉書阮种傳引全章文，俱略去複句。

【考證】榖梁傳：常事曰視，非常曰觀。史記魏世家：李克對文侯曰：「居視其所親，富視其所與，達視其所舉，窮視其所不爲，貧視其所不取。」逸周書官人解：「考其所爲，觀其所由。」無「察其所安」句。困學紀聞：「考其所爲，觀其所由，察其所安」，亦見大戴禮文王官人篇。

按：【集注】：「以，爲也。」語蓋有本。

【集解】以，用也，言視其所行用也。由，經也，言觀其所經從也。孔曰：「廋，匿也。言觀人終始，安所匿其情也。」

【唐以前古注】皇疏：視，直視也。觀，廣瞻也。察，沈吟用心忖度之也。卽日所用易見，故云視。而從來經歷處此卽爲難，故言觀。情性所安最爲深隱，故云察也。又引江熙云：言人誠難知，以三者取之，近可識也。

【集注】以，爲也。爲善者爲君子，爲惡者爲小人。觀比視爲詳矣。由，從也。事雖爲善而意之所從來者有未善焉，則亦不得爲君子矣。或曰：「由，行也，謂所以行其所爲者也。察則又加詳矣。安，所樂也。所由雖善而心之所樂不在於是，則亦偽耳。豈能久而不變哉。」焉，何也。廋，匿也。重言以深明之。

【餘論】四書辨疑：集注於「視其所以」下已見其爲善爲惡之分，乃於「所由」下卻說「事雖爲善而意之所從來者有未善焉，則亦不得爲君子」，此于觀其所由意固不差，但前已許之爲君子者，又當置之何地也？蓋「所以」者，言其現爲之事也。「所由」者，言其事蹟來歷從由也。「所安」者，言其本心所主定止之處也。觀人之道，必先視其現爲之事。現所爲者雖善，未可遽以爲君子也；現所爲者雖不善，未可遽以爲小人也。王莽未篡之前，恭儉禮讓，若便以爲善，則王莽爲君子矣。伊尹初放太甲，斥主逐君，若便以爲惡，則伊尹爲小人矣。須更觀其事蹟來歷從由，以察本心所主定止之處，則王莽心主於篡漢，伊尹心主於致君，至此則君子小人善惡之實始可判也。

【發明】容齋四筆：孔子論人之善惡，始之曰「視其所以」，繼之以「觀其所由，察其所安」，然後重言之曰：「人焉廋哉？人焉廋哉？」蓋以上之三語，詳察之也。而孟氏一斷以眸子，其言曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉。胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」說者謂人與物接之時，其神在目，故胸中正則神精而明，不正則神散而昏。心之所發，並此而觀，則人之邪正不可匿也。言猶可以偽爲，眸子則有不容偽者。孔聖既以發之於前，孟子知言之要，續爲之說，故簡亮如此。松陽講義：知人原不是易事。其實非人之難知，只是不細心去看耳。既欲知人，若但求之毀譽，索之語言文字，又或爲論心不論跡之說，探之於踐履之外，其不爲人所欺者鮮矣。「人焉廋哉」二句要看得好，不是誇張其效，言人雖善匿，至此卻無處躲避，猶之權度設而人不可欺以輕重長短。然則謂情偽之難測而世路之險巇者，此知責人而不知責己者也。謂知人之明不可學者，此知責天而不知責己者也。又須知此是論人如此，若待人之道則不然。一善可取，不忍棄也。今日學者讀這章書，須將聖人觀人之法先去自觀，所爲果有善無惡乎？所爲善矣，意之所從來者果盡善乎？果心安意肯而非勉強乎？苟有纖毫未善，須痛自滌濯，使徹內徹外，無一毫不可令聖人見，方是切己學問。

○子曰：「溫故而知新，可以爲師矣。」

【考證】黃氏後案：溫，燂溫也，故，古也，已然之跡也。新，今也，當時之事也。趣時者厭古，而必燂溫之。泥古者薄今，而必審知之。知古知今，乃不愧爲師。論衡謝短篇曰：「知古不知今，謂之陸沈。知今不知古，謂之盲瞽。溫故知新，可以爲師。古今不知，稱師如何？」又別通篇云：「守信一學，不能廣觀，無溫故知新之明。」漢書成帝紀陽朔元年詔云：「儒林之官宜皆明於古今，溫故知新。」百官表云：「以通古今，備溫故知新之義。」以上四文以通知古今爲說，漢師相傳如此。溫訓燂溫者，溫本水之熱者，引申之，凡物將寒而重熱之曰溫。故訓古者，說文：「古，故也。」詩烝民之「古訓」卽詩傳之「故訓」。孔氏禮記敍曰：「博物通人知今溫古，考前代之憲章，參當時之得失。」則「故」亦作「古」矣。漢書史丹傳引經，顏注：「溫，厚也。溫故厚，蓄故事也。」又一義。論語述何：故，古也。六經皆述古昔稱先王者也。知新謂通其大義以斟酌後世之製作，漢初經師皆是也。劉氏正義：禮中庸云：「溫故而知新。」鄭注：「溫讀如燖溫之溫。謂故學之孰矣，複時習之，謂之溫燖。或省作尋。」案「尋」正字當作「燅」。說文：「燅，于湯中瀹肉也。」儀禮有司徹「乃燅屍俎」，鄭注：「燅，溫也。古文『燅』皆作『尋』，記或作『燖』，春秋傳曰：『若可尋也，亦可寒也。』賈疏云：「論語及左傳與此古文皆作『尋』。論語不破，至此疊古文不從彼尋者，論語古文通用，至此見有人作『燅』，有火義，故從今文也。」臧氏庸拜經日記以論語作「溫故」，古文作「尋」，乃鄭注文與賈疏不合，非也。廣雅釋詁：「溫，煗也。」山海經大荒東經「有谷曰溫源谷」，郭注：「卽湯穀也。」鄭注中庸讀溫如燖溫者，燖有重義，言重用火爚之，卽爲溫也。人于所學能時習之，故曰溫故。鄭君此章注文已佚，故就中庸注爲引申之。故之爲言，古也，謂舊所學也。

【集解】溫，尋也。尋繹故者，又知新者，可以爲人師矣。

按：劉寶楠云：「溫無繹理之訓。溫爲尋者，『尋』與『燖』同，卽與『燅』同，不謂繹理也。此注蓋誤。」

【唐以前古注】皇疏：故，謂所學已得之事也。所學已得者則溫燖之，不使忘失，此是月無忘其所能也。新，謂卽時所學新得者也。知新，謂日知其所亡也。若學能日知所亡，月無忘所能，此乃可爲人師也。又引孫綽云：滯故則不能明新，希新則存故不篤，常人情也。唯心耳秉一者守故彌溫，造新必通，斯可以爲師者也。筆解：韓曰：「先儒皆謂尋繹文翰由故及新，此是記問之學，不足爲人師也。吾謂故者，古之道也。新，謂己之新意，可爲新法。」李曰：「仲尼稱子貢云『告諸往而知來者』，此與溫故知新義同。孔謂尋繹文翰則非。」

【集注】溫，尋繹也。故者，舊所聞，新者，今所得。言學能時習舊聞而每有新得，則所學在我而其應不窮，故可以爲人師。若夫記問之學，則無得於心而所知有限，故學記譏其不足爲人師，正與此意互相發也。

【別解】論語稽：師卽謂此溫故知新之學，非爲人之師也。凡人於故者時時尋繹之，則於故者之中每得新意，天下之義理無窮，人心之濬發亦無窮，所謂歸而求之有餘師者是已。

按：溫故知新本爲己之學，非以爲人。孟子言人之患在好爲人師，夫子豈沾沾焉爲是計？蓋師也者，我所請業請益者也。溫故而知新，則所業日益，不待外求師而卽可以爲我師矣。其論似創而頗有意致，可備一說。

【餘論】論語或問：昔程子晚而自言：「吾年二十時，解釋經義與今無異，然其意味則今之視昔爲不同矣。」此溫故知新之大者。學者以是爲的而深求之，則足以見夫義理之無窮，而亦將不暇于爲師矣。顧憲成小心齋劄記：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，極盡此溫字形容。忘則冷，助則熱，惟溫字乃是一團生氣，千紅萬紫都向此中醞釀而出，所謂新也。

【發明】困學紀聞：范伯崇曰：「溫故而不知新，雖能讀墳、典、索、邱，足以爲史，而不足以爲師。」張氏備忘錄：天地間祇一道理、更無新故。功夫祇在溫故，溫故則能自得，自得則日新。自我觀之，則古人爲先覺。自後人觀之，則我又爲先覺，故可以爲師。

按：如朱子之說，所謂新者卽故中之新，非故外別有新也。

○子曰：「君子不器。」

【集解】包曰：「器者各周於用，至於君子，無所不施。」

【唐以前古注】皇疏引熊埋云：器以名可繋其用，賢以才可濟其業。業無常分，故不守一名。用有定施，故舟車殊功也。

【集注】器者，各適其用而不能相通。成德之士體無不具，故用無不周，非特爲一材一藝而已。

【餘論】讀四書叢說：體無不具，謂明盡事物之理以全吾心之所具，用無不周，則事物之來皆有以應之，而無纖毫之差失。用之周，如爲趙魏老、滕薛大夫無不可。大之則乘田委吏，以至立道綏動所存，皆神體之具也。用之不周，如黃霸長於治民，爲相則功名損于治郡時；龐統長於治中別駕，而不能爲邑令，全體不具也。鄭蘇年西霞叢稿：集注改舊注「各周」爲「各適」，「無所不施」爲「用無不周」，又改邢疏「反之不能」爲「不能相通」，皆青出於藍也。論語稽：人之材質或可小知，或可大受，各成一器，惟君子無可無不可。周官三百六十，皆各有所治，惟塚宰無所不統。則不器豈易言哉！

【發明】李氏論語劄記：器者，以一能成名之謂。如子路之治賦，冉有之爲宰，公西華之治賓客，以至子貢之瑚璉皆是也。君子之學，德成而上，藝成而下，行成而先，事成而後。顏子視聽言動之間，曾子容貌辭氣顏色之際，而皋夔稷契伊傅周召之功勳德業在焉，此之謂不器。若以無所不知無所不能爲不器，是猶未離乎器者矣。

○子貢問君子。子曰：「先行，其言而後從之。」

【音讀】夢溪筆談：論語「先行」當爲句，其言自當後也。郝敬論語詳解：「先行」斷句，謂不言而行也。其言，謂凡言。而後，謂行之後。黃氏後案：「先行」句，「其言」二字略逗連下讀。金氏考證取程子說讀「先行」爲句，夢溪筆談、郝氏詳解句讀亦同，翟晴江取之矣。

【考證】禮緇衣：子曰：「言從而行之，則言不可飾也。行從而言之，則行不可飾也。故君子寡言而行，以成其信。」曲禮「不辭費」，鄭注：「爲傷信。君子先行其言而後從之。」釋文：「言而不行爲辭費。」大戴禮曾子制言篇：君子先行後言。又立事篇：君子微言而篤行之，行必先人，言必後人。

【集解】孔曰：「疾小人多言而行之不周。」

【唐以前古注】皇疏：若言而不行則爲辭費，君子所恥也。又一通云：「君子之言必爲物楷，故凡有言皆令後人從而法之也。」又引王朗云：鄙意以爲立言之謂乎？傳曰：「太上立德，其次立言。」明君子之道，言必可則，令後世準而從之，故曰「而後從之」。

按：朗字景輿，東海郡人。仕魏至司空，封蘭陵侯，諡曰成。魏志有傳。志稱其著易、春秋、孝經、周官傳，不言論語。梁七錄及隋、唐二志亦均不載。考何晏作【集解】采王肅說。肅，朗之子也。意者肅傳父業，如續易傳之類。則說見肅書，侃及見而稱之歟？姑錄之以備一家。

筆解：韓曰：「上文『君子不器』與下文『子貢問君子』是一段義，孔失其旨，反謂疾小人，有戾於義。」李曰：「子貢，門人上科也，自謂通才，可以不器，故聞仲尼此言而尋發問端。仲尼謂但行汝言，然後從而知不器在汝，非謂小人明矣。」

【集注】周氏曰：先行其言者，行之於未言之前。而後從之者，言之於既行之之後。范氏曰：子貢之患非言之艱，而行之艱也，故告之以此。

【餘論】讀四書大全說：論語一書，先儒每有藥病之說，愚盡謂不然。聖人之語自如元氣流行，人得之以爲人，物得之以爲物，性命各正，而栽者自培，傾者自覆。如必區畫其病而施之藥，有所攻必有所損矣。釋氏唯欲爲醫王，故藥人之貪，則欲令其割血肉以施；藥人之淫，則絕父子之倫。蓋凡藥必有毒，卽以人葠甘草之和平，而葠能殺肺熱者，甘草爲中滿人所忌，況其他乎？且病之著者，如子張學幹祿，子貢方人，夫子固急欲療之矣，乃曰「祿在其中」，曰「賜也賢乎哉」，亦終不謂祿之汙人，而人之不可方也。言祿汙人，則廢君臣之義。言人不可方，則是非之性拂矣。又如子路曰「何必讀書，然後爲學」，病癒深矣，夫子亦但斥其佞，使自知病而已矣。如欲藥之，則必將曰：「必讀書而後爲學。」是限古今之聖學於記誦詞章之中，病者病而藥者愈病矣。是知夫子卽遇凅寒烈熱之疾，終不以附子大黃嘗試，而著爲局方，又況本未有病者，億其或病而妄投之藥哉？子貢問君子，自是問求爲君子者親切用力之功，記者檃栝其問語如此。因問而答之曰：「先行其言，而後從之。」夫子生平作聖之功吃緊處無如此言之切，亦以子貢穎悟過人，從學已深，所言所行于君子之道皆已具得，特示以入手工夫，使判然於從事之際耳。至於所言者皆其已行，而行無不至。所行者著之爲言，而言皆有徵。則德盛業隆，道率而教修，此唯夫子足以當之，而心法之精微，直以一語括聖功之始末。斯言也，固統天資始之文章也，而僅以藥子貢之病耶？范氏曰：「子貢非言之艱而行之艱。」其語猶自活在。然非言之艱而行之艱，不獨子貢也。且云先行其言，則其言云者，未嘗言之，特知其理而可以言耳。此固說命所謂「非知之艱，行之惟艱」之旨，古帝王聖賢之所同病，亦人道自然有餘不足之數也。卽非子貢，其有易於行而難於言，行非艱而知惟艱者哉！則范氏固已指夫人之通病以爲子貢病。至於小注所載朱子語，有子貢多言之說，則其誣尤甚。子貢之多言，後之人亦何從而知之，將無以其居言語之科邪？夫子貢之以言語著者，以其善爲辭命也。春秋之時，會盟徵伐交錯，而唯辭命是賴。官行人而銜使命，乃其職分之所當修。家語所載定魯、破齊、伯越、亡吳之事既不足信，卽使有之，亦修辭不誠以智損德之咎，而非未行而遽言之爲病。如以此爲病在不先行其言，豈子貢之拒百牢、辭尋盟者爲其所不能行而徒騰口說乎？夫此所謂言，非善說辭命之言，而善言德行之言也。善言德行者，顏閔也，非子貢也。且亦非徒口說之爲言也，著書立說答問講論皆言也，要以言所行而非應對之文也。聖門如曾子、有子、子游、子夏皆有論著，而子貢獨無。其言聖道也，曰夫子之言性與天道不可得而聞，蓋兢兢乎慎重於所見而不敢輕置一詞矣。則寡言者，莫子貢若，而何以云多言邪？子貢既已無病，夫子端非用藥，而先行後言自是徹上徹下入德作聖之極功，徹始徹終立教修道之大業，豈僅以療一人之病哉？因此推之，語子路以知自致知之實學，而謂子路強不知以爲知，亦懸坐無據。而陳新安以仕輒而死爲徵，乃不知子路之死輒，自始事不謹之害，而非有自欺之蔽。如謂不知仕輒之不義，不當固執以至於捐軀，抑將如趙盾之拒雍，祭仲之逐突，食言背主，而可謂之不知爲不知耶？要此爲致知言，而不爲行言。故可曰「隨所至之量以自信而不強」，如以行言，其可曰「能行則行之，不能行則不行」也哉？故言知則但可曰「困而知之」，不可曰：「勉強而知之」，而行則曰「勉強而行之」，知行之不同功久矣。子路勇於行而非勇於知，有何病而又何藥也？至於四子問孝，答教雖殊，而理自一貫，總以孝無可質言之事，而相動者唯此心耳。故于武伯則指此心之相通者以動所性之愛，若云無違，云敬，云色難，則一而已矣。生事死葬，祭而以禮，則亦非但能養；至奉饌服勞，正今之能養者也。內敬則外必和，心乎敬則行必以禮。致其色養，則不待取非禮之外物以爲孝，而無違於理者，唯無違其父子同氣此心相與貫通之理。順乎生事之理，必敬於所養，而色自柔，聲自怡。順乎葬祭之理，必敬以慎終，敬以思成，而喪紀祭祀之容各效其正。明乎此，則同條共貫，殊途同歸，奚必懸坐武伯之輕身召疾，而億揣子夏以北宮黝之色加於其親，誣以病而強之藥哉？又其甚者，聖門後進諸賢自曾子外，其沈潛篤實切問近思者莫如樊遲。跡其踐履，當在冉閔之間。夫子所樂與造就者，亦莫遲若，乃謂其粗鄙近利，則病本弓蛇，藥益胡越，文致古人之惡而屈聖言以從己，非愚之所敢與聞也。

按：集注喜貶抑聖門，世人止知西河首發其覆，而不知船山固先已言之。

此木軒四書說：君子垂一訓，立一教，必先實體諸身，未有行不逮而空言之者。故曰先行其言，乃有言後追論之辭。先行之時，則祇仁義道德之實，烏有所謂其言哉？君子有躬行而不必言者，未有不能行而先言之者，箴子貢之意如此。

【發明】反身錄：知得先行後言是君子，則知能言而行不逮者爲小人矣。

按：漢申公云：「爲治不在多言，顧力行何如耳。」經傳言君子有二義，一謂在位之人，一謂成德之人。此章君子雖指成德而言，而義可通於在位者，故言行之際，不特君子小人之辨，實國家治亂之原。

○子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」

【音讀】朱子文集：歐陽希遜問：「此比字舊音毗志反，集注無音，古注、集注皆爲偏黨之義。『義之與比』舊音毗志反，集注音必二反。孟子『願比死者』、『且比化者』，其義與音又具備，無可疑者。若『禦者且羞與射者比』，集注亦爲偏黨之義，音比二反。不知比字爲偏黨義者皆當作必二反如何？」答曰：「更俟契勘。」翟氏考異：今集注已音此爲必二反，考纂箋諸本未有。纂疏載輔氏曰：「此處偶失音，當增入。」明此音亦後儒所增。

【考證】論語後錄：易卦「比之匪人」，故小人稱比。戚學標論語偶談：比與黨有別。周禮五家爲比，五族爲黨。比人少而黨多。比爲兩相依附，如鄰之親密。黨則有黨首，有黨羽，援引固結，蔓延遠而氣勢盛。此比字對周說，正於其狹小處見不能普遍，猶未至於黨之盛也。王引之經義述聞：文十八年左傳「頑嚚不友，是與比周」，杜注：「周，密也。」哀十六年：「周仁之謂信」，注：「周，親也。」離騷「雖不周於今之人兮」，王注：「周，合也。」說文：「比，密也。」夏官大司馬「比小事大，以和邦國」，鄭注：「比，猶親也。」吳語「今王播棄黎老而孩童焉比謀」，韋注：「比，合也。」蓋周與比皆訓爲親爲密爲合，故辨別之如是：以義合者周也，以利合者比也。晉語：「吾聞事君者比而不黨。夫周以舉義，比也。舉以其私，黨也。籍偃曰：『君子有比乎？』叔向曰：『君子比而不別。比德以贊事，比也。引黨以封己，利己而忘君，別也。』」彼之所謂比，卽此之所謂周，周以舉義者也，比德以贊事者也。彼之所謂黨，卽此之所謂比，舉以其私者也，引黨以封己者也。比與黨相近，則辨之曰「比而不黨」。比與別相近，則辨之曰「比而不別」，文義正與此相類。孔注訓周爲忠信，孫綽訓爲理備，皇侃訓爲博遍，皆失之。

按：以義合曰周，以利合曰比。既以義合，得非忠信耶？注未爲失，無所可譏，王氏之說非也。

【集解】孔曰：「忠信爲周，阿黨爲比。」

按：左傳文十八年正義引鄭注文與此同，而皇本、高麗本則作孔曰，蓋本鄭注而孔襲用之。

【唐以前古注】皇疏：周是博遍之法，故謂爲忠信，比是親狎之法，故謂爲阿黨耳。若互而言，周名亦有惡，比名亦有善者，故春秋傳云「是謂比周」，言其爲惡周遍天下也。易卦有比，比則是輔。裏仁云「君子義之與比」，比則是親。雖非廣稱，文亦非惡。今此文既言周以對比，故以爲惡耳。又引孫綽云：理備故稱周，無私故不比也。

【集注】周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳。

【餘論】朱子文集（答程允夫）：尊賢容衆，嘉善而矜不能，此之謂周。溺愛徇私，黨同伐異，此之謂比。朱子語類：君子小人卽是公私之間，皆是與人親厚。君子意思自然廣大，小人便生計較。周與比相去不遠，要須分別得大相遠處，君子與人相親亦有輕重有厚薄，但意思自公。

【發明】反身錄：一友語及君子周而不比章，因告之曰：「君子視萬物猶一體，故愛無不溥，無所爲而爲也。卽時而有好有惡，而好惡一出於公。好善固是愛，惡惡亦是愛。蓋侯明撻記無非欲其並生於天地間，而不至長爲棄人也。小人非無所愛，而所愛惟徇一己之私，有所爲而爲也。同己則狎昵親密，綢繆汲引；異己則秦越相視，陰肆排詆，必使之無所容而後已。是有君子之愛，則福及群生，人人得所，而朝野有賴。有小人之愛，則朋比作祟，黨同伐異，而禍延人國。漢唐宋明君子小人之周比，其已然之效蓋可見矣。君子小人達而在上如此，其在下也亦然。君子居鄉則愛溥一鄉，而一鄉蒙其庥。小人居鄉則阿其所好，而一鄉被其蠹。有爲無爲，公私異同，始于一心之微，關乎世道之大，吾人不可不研幾而致審也。否則昧天理之公而流於人欲之私，處人接物將有愧于君子，同于小人，而不自覺者矣。」論語稽：周之爲字，以四圍環轉爲訓。比之爲字，則從之反耳。此論君子小人，兼學術治術言之。學術之隆汙，治術因之而升降。其始由一二學士大夫相標相榜，其終遂至朝野紛紛，黨同伐異，此一是非，彼一是非，浸至顛倒混亂而莫可究詰矣。夫子指出公私分界，爲千古立之防制，不啻於十世百世前已知有漢宋朋黨之禍也。