論語集釋010

講議：

（摘自臺中蓮社·明倫月刊之學海無盡藏http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-2-7-LUGS/02.htm）

論語集釋卷四

爲政（下）

○子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」

【考異】釋文：「罔」，本又作「冈」。「殆」，依義當作「怠」。天文本論語校勘記：唐本、津藩本、正平本均作「冈」。

【集解】包曰：「學而不尋思其義，則罔然無所得。」何曰：「不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。」

唐以前古註皇疏：夫學問之法，既得其文，又宜精思其義。若唯學舊文而不思義，則臨用行之時罔罔然無所知也。又一通云：罔，誣罔也。言既不精思，至於行用乖僻，是誣罔聖人之道也。

集註不求諸心，故昏而無得。不習其事，故危而不安。

【別解】王念孫讀書雜誌：史記扁鵲倉公傳：「拙者疑殆。」此殆字非危殆之殆，殆亦疑也。公羊傳襄四年註曰：「殆，疑也。」思而不學，則無所依據，故疑而不決。下云「多聞闕疑，多見闕殆」，殆亦疑也。經義述聞：何休襄四年公羊傳註：「殆，疑也。」謂思而不學，則事無徵驗，疑不能定也。

按：殆，舊註云「使人精神疲殆」，作「怠」義解固非，朱註釋爲危殆，義亦扞格難通。王氏以疑而不決釋之，自迎刃而解。誰謂訓詁無關於義理哉？錢氏大昕謂：「宋儒不明六書，往往望文生義，此其失也。」

【餘論】陸世儀思辨錄：悟處皆出於思，不思無由得悟。思處皆緣於學，不學則無可思。學者，所以求悟也。悟者，思而得通也。故孔子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」孟子亦曰：「心之官則思。」黃氏後案：學如博學詳說之學，謂讀書也。學而不思則罔者，循誦習傳，思未深，所學亦淺，無益於身也。薛氏讀書錄言讀書惟精心尋思，於身心事物，反復考驗其理，則知聖賢之書皆有用。否則徒爲口耳文辭之資，所謂買櫝還珠，此戒罔者也。思而不學則殆者，存於心而難信，施諸事而難安也。天之生人，上智少而中人多。上智者本覺悟以參聞見，韓子所謂上之性就學而愈明也。中人先聞見而後知覺，思深而學淺，猶有滋其弊者，未有不學而能擴其思者也。

【發明】論語稽：思、學不可偏廢，一偏廢則罔殆之弊乘之。如今日漢學、宋學之分門，各據一偏以成一家言者，大抵皆爲學之始有所偏也。

○子曰：「攻乎異端，斯害也已。」

【考異】

皇本「已」下有「矣」字。天文本論語校勘記：天文本「已」下有「矣」字，古本、唐本、津藩本、正平本同。

【考證】

公羊文十二年傳註：他技奇巧，異端也。論語曰：「攻乎異端。」 禮記大學註：他技，異端之技也。

論語後錄：異端卽他技，所謂小道也。小道必有可觀，致遠則泥，故夫子以爲不可攻，言人務小道致失大道。

戴震東原集：端，頭也。凡事有兩頭謂之異端。言業精於專，兼攻兩頭，則爲害耳。

經學卮言：楊墨之屬行於戰國，春秋時未有攻之者。當從戴說。相如封禪文及大學「他技」註、孟子「王之所大欲」註皆有「異端」字，古人皆如此解。

論語補疏：漢世儒者以異己者爲異端。尚書令韓歆上疏欲立費氏易、左氏春秋。范升曰：「費左二學無有本師，而多反異。孔氏曰：『攻乎異端，斯害也已。』」此以習左氏者爲攻乎異端。陳欽稱左氏孤學少與，遂爲異家之所覆冒。升以習左氏者爲異端，欽又以斥左氏者爲異端。惟賈逵通五經之說，奏曰：「三代異物，損益隨時，故先帝博觀異家，各有所採。」易有施孟，復立梁丘。尚書歐陽，復有大、小夏侯。今三傳之異亦猶是也。」又袁紹客多豪俊，並有才說。見鄭康成儒者，未以通人許之，競設異端，百家互起。康成依方辨對，咸出問表，皆得所未聞，莫不嗟服。蓋以儒者執一不能通，故各有一端以難之，是爲競設異端。康成本通儒，不執一，故依方辨對，謂於衆異之中，衷之以道也。是卽康成之攻乎異端矣。道中於時而已，故孔子曰：「我則異於是，無可無不可。」各執一見，此以異己者爲非，彼亦以異己者爲非，而害成矣。

論語足徵記：春秋文十二年傳曰「惟一介斷斷焉無他技」，解詁曰：「斷斷，猶專一也。他技，奇巧異端也。孔子曰：『攻乎異端，斯害也已。』」禮記大學篇鄭註義同。顏氏家訓省事篇：「古人云多爲少善，不如執一。鼯鼠五能，不成技術。近世有兩人，朗悟士也。性多營綜，略無成名，經不足以待問，史不足以討論，文章無可傳於集錄，書跡未堪以留愛玩，卜筮射六得三，醫藥治十差五，音樂在數十人下，弓矢在千百人中，天文、畫繪、棊博、鮮卑語、煎胡桃油、煉錫爲銀，如此之類，略得梗概，皆不通熟。惜乎以彼神明，若省其異端，當精妙也。」顏氏此言，正與何氏之言相發明，是異端者猶書禮之「他技」、此經之「多能」。多能乃聖人之事，常人而務多能，必至一無所能。是故斷斷無他者，不攻異端之益也。多爲少善者，攻異端之害也。害在攻，不在異，何平叔已不得其解，云「善道有統，殊途而同歸。異端，不同歸者也」。卽以害承異言矣。昌黎遂以異端與佛老並言，朱註乃證明其義曰：「異端非聖人之道，而別爲一端，如楊墨是也。」案夫子之時楊墨未生，何由知之？孟子之闢楊墨，雖廣爲之目曰邪說，曰詖行，曰淫辭，而不謂之異端，則異端非楊墨之謂也。孫奕示兒編謂：「攻如攻人之惡之攻。已，止也。謂攻其異端，則害人者自止。」此說亦非也。阮公校勘記云：「皇本、高麗本『已』下有『矣』字。」則「也已矣」三字連文，皆語辭，與「吾末如之何也已矣」例同，可徵已字不得訓止也。

按：論語足徵記二卷，吳興崔適著。雖寥寥數十則，而考據精確。恐其失傳，本書幾於全部采入。其論古論語，謂：「古者字少，故有古人用假字、後世易以本字者，未有古人用本字、後世易以假字者。魯、古異讀，率魯用假字，古用本字，其爲贋古明甚。西京之末始出古論，以蝌蚪古文作之，謂爲先秦人書，欲以陵駕齊、魯之爲今文。實則劉歆所造，託之孔安國所傳，並爲作註以徵之爾。」尤爲獨具隻眼，非他考據家所及也。

【集解】攻，治也。善道有統，故殊途而同歸。異端，不同歸者也。

唐以前古註皇疏：攻，治也。古人謂學爲治，故書史載人專經學問者，皆云治其書、治其經也。異端，謂雜書也。言人若不學六籍正典，而雜學於諸子百家，此則爲害之深。

集註范氏曰：「攻，專治也。故治木玉金石之工曰攻。異端非聖人之道，而別爲一端，如楊墨是也。其率天下至於無父無君，專治而欲精之，爲害甚矣。」（程子曰：「佛氏之言比之楊墨尤爲近理，所以其害爲尤甚，學者當如淫聲美色以遠之，不爾則駸駸然入於其中矣。」）

【別解一】

孫奕示兒編：攻如「攻人之惡」之攻。已如「末之也已」之已。已，止也。謂攻其異端，使吾道明，則異端之害人者自止。趙翼陔餘叢考：張鳳翼謂能攻擊異端則害可止。

四書賸言：陳晦伯作經典稽疑，引任昉王儉集序有云：「攻乎異端，歸之正義。」劉勰文心雕龍序亦云：「周公設辨，貴乎體要。尼父陳訓，惡乎異端。」則攻本攻擊之攻。錢大昕十駕齋養新錄：攻乎異端，何晏訓攻爲治，朱文公因之。孫奕示兒編謂：「攻如『攻人之惡』之攻。已如『末之也已』之已。已，止也。謂攻其異端，使正道明，則異端之害人者自止。如孟子距楊墨則欲楊墨之害止，韓子辟佛老則欲老佛之害止也。」此說勝於古註，且與「鳴鼓而攻之」義亦同。然任昉撰王文憲集序云：「攻乎異端，歸之正義。」前人已有是言矣。

李恭論語傳註：異端非人道之常而別爲一端，如今佛老是也。明太祖曰：「攻如攻城。已，止也。攻去異端，則邪說之害止，而正道可行矣。」

【別解二】論語補疏：韓詩外傳云：別殊類使不相害，序異端使不相悖。蓋異端者各爲一端，彼此互異，惟執持不能通則悖，悖則害矣。有以攻治之，卽所謂序異端也。斯害也已，所謂使不相悖也。攻之訓治，見考工記「攻木之工」註。小雅「可以攻玉」，傳云：「攻，錯也。」繋辭傳「愛惡相攻」，虞翻云：「攻，摩也。」彼此切磋摩錯，使紊亂而害於道者悉歸於義，故爲序。韓詩序字足以發明攻字之意。已，止也。不相悖，故害止也。

【別解三】

論語發微：公羊文十二年傳「惟一介斷斷焉無他技」，何休註：「斷斷，猶專一也。他技，奇巧異端也。孔子曰：『攻乎異端，斯害也已。』」疏云：「鄭註大學云：『斷斷，誠一之貌也。他技，異端之技也。』是與此合。」按斷斷專一卽中庸之「用中」、大學之「誠意」。誠意而能天下平，用中而能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，無所倚則平也。此釋兩端而用中之謂也。中庸記云「執其兩端，用其中於民」，鄭註云：「兩端，過與不及。用其中於民，賢與不肖皆能行之。」按所謂執者，度之也。執其兩端而度之，斯無過不及而能用中。中則一，兩則異。異端卽兩端。民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則以定命也。有所治而或過或不及，卽謂之異端。攻乎異端，卽不能用中於民，而有害於定命，如後世楊墨之言治國皆有過與不及，有害於用中之道。然其爲過不及之說，其奇足以動人之聽聞，其巧則有一時之近效。自聖人之道不明不行，則一世君臣上下易惑其說，是以異端之技至戰國而益熾。又云：孟子言「子莫執中」，執中無權，猶執一也。權者，能用之之謂也。過與不及，則有輕重，必有兩端，而後立其中，權兩端之輕重，而後中可用。不知有兩端而權之，則執中者無可用，而異端之說轉勝。故異端之熾由執中無權者致之，是以可與立者，尤貴乎可與權也。

【別解四】

晉書索紞傳：攻乎異端，戒在害己。路史發揮：異端之害道，在所攻矣。聖人且不攻之者，非不攻之也，攻之則害尤甚也。

論語集說：攻者，攻擊之攻。溺於偏識，暗於正理，皆所謂異端。節謂君子在明吾道而已矣。吾道既明，則異端自熄，不此之務而徒與之角，斯爲吾害也已。

按：蔡節論語集說十卷，宋藝文志不載，諸家藏書目俱未收，今惟見通志堂經解中，蓋罕見之本也。節，宋理宗時人。時理學方盛行，其所采以晦庵、南軒爲獨多。體例謹嚴，於其更易經傳動稱錯簡之處，不肯苟同。觀其註鄉黨末節，謂「嗅」疑作「歎」，子路聞夫子時哉之言，拱手而起敬，感稚之去就得時，所以三歎而作也。未敢輕於改經，姑闕之。可以知其宗旨所在。是書言簡意賅，可稱善本。而采摭未廣，則時代限之也。

王闓運論語訓：攻，猶伐也。先進篇曰：「鳴鼓而攻之。」道不同不相爲謀，若必攻去其異己者，既妨於學，又增敵忌，故有害也。

按：此章諸說紛紜，莫衷一是，此當以本經用語例決之。論語中凡用攻字均作攻伐解，如「小子鳴鼓而攻之」，「攻其惡，毋攻人之惡」，不應此處獨訓爲治，則何晏、朱子之說非也。已者，語詞。不訓爲止。如「末之也已」，「可謂人之方也已」，其例均同。則孫奕、錢大昕、焦循諸家之說非也。異端，何晏訓爲殊途不同歸，皇、邢疏則以諸子百家實之，朱註始指爲楊墨佛老。考漢時以雜書小道爲異端，前人考之祥矣。孔子之時，不但未有佛學，並楊墨之說亦未產生。當時只有道家，史記載孔子見老聃，歸而有如龍之歎，則孔子之不排擊道家甚明，不能以後世門戶排擠心理推測聖人。然孔子時雖無今之所謂異端，而諸子百家之說則多萌芽於此時代，原壤之老而不死，則道家長生久視之術也。宰我短喪之問，則墨家薄葬之濫觴也。樊遲學稼之請，則農家並耕之權與也。異端雖訓爲執兩端，而義實可通於雜學。中庸引子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗爲已矣。」子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不爲也。」所謂素隱行怪，所謂小道，卽異端也。君子止於不爲。若夫黨同伐異，必至是非蠭起，爲人心世道之害，故夫子深戒也。

【餘論】

黃氏日鈔：孔子本意似不過戒學者他用其心耳。後有孟子闢楊墨爲異端，而近世佛氏之害尤甚，世亦以異端目之。凡程門之爲佛學者遂陰諱其說，而曲爲回護，至以攻爲攻擊，而以孔子爲不攻異端。然孔子時未有此議論，說者自不必以後世之事反上釋古人之言，諸君又何必因異端之字與今偶同而回護至此耶？四書恒解：古今稱異端必曰楊墨佛老。楊墨之道，孟子言之詳矣。闢佛老者始於昌黎，然僧道之徒可闢，老佛不可闢也。何者？老子與夫子問答皆中正之言，子贊之曰猶龍，又曰吾師，未嘗有一毫非議也。而後世一切法術怪誕皆託老子，老子何嘗有是耶？佛本西域，與中國言語不通，嗜欲不同。天憐其地之赤子無人化導，淪於禽獸，特生瞿曇氏以化之。其人天姿高明，生於貴冑，獨能了明義理，戒殺戒貪戒淫戒妄，皆聖賢之道也。老子與夫子言，禮記、家語、史記所載無非道者。後世妄爲神仙之說，雜以方技之流，奇幻詭秘，皆託於老子，於是人悉目老子爲異端矣。

按：四書恒解十卷，清四川劉沅著。沅史館有傳。光緒間由在籍紳士胡峻、顏楷等以沅所著書一百四十三卷呈請史館立傳，奉旨依議，蓋理學家也。其書除大學用古本，不從補傳，確有心得，卓然可傳外，餘如論語，雖於凡例列舉四庫所著錄諸書，實則不過粧點門面，並未寓目，所參考者不過王罕皆四書匯參、張甄陶四書翼註而已。其人蓋有得於道家言者，故極推尊老子。惟滿紙先天後天無極太極，一派模糊影響之談，不止空疏已也。間有與朱子立異，亦皆前人所已言者。

【發明】

焦氏筆乘：人之未知性命強訶佛老者，以孔子有攻異端之語也。斯時佛未東來，安知同異？且令老子而異也，何孔子不自攻也？而今之人乃攻孔氏之所不攻耶？王汝止有言，同乎百姓日用者爲同德，異乎百姓日用者爲異端。學者試思百姓日用者誠何物耶？姑無論異端也。反身錄：程子以佛老之害甚於楊墨，其言有云：「昔之害近而易知，今之害深而難辨。」餘亦云：儒外異端之害淺而易闢，儒中異端之害深而難距。世之究心理學者，多舍日用平常而窮元極賾，索之無何有之鄉。謂之反經而實異於經，謂之興行而實不同於日用平常之行，是亦理學中之異端也。故學焉而與愚夫愚婦同者是謂同德，與愚夫愚婦異者是謂異端。

黃氏後案：呂與叔解此謂異端不可攻，攻擊之而有害。說者謂其曲避時賢之佛學矣。觀朱子晚年論仁論義，欲學者分明限界，不宜儱侗言理。然則後人渾言心理，借仁義以談異端，害尤無窮也已。

按：程子以佛氏之言當如淫聲美色以遠之，宋儒作偽之言，不可爲訓。聖量至廣，無所不容，彼楊墨之見距，以其爲孟子也。後儒無孔孟之學，竊釋氏之緒餘，而反以闢佛自鳴，以爲直接道統，其無乃太不自量耶！

○子曰：「由！誨女知之乎！知之爲知之，不知爲不知，是知也。」

【考異】皇本作「不知之爲不知」。皇疏「知之爲知之」句無所明。後子路篇疏引文曰：「由！誨汝知之乎！不知爲不知，是知也。」亦只三句，疑當時本有如此者。

【音讀】

釋文：知如字，又音智。羣經平議：此「知」字與下五「知」字不同。下五「知」字皆如字，此「知」字當讀爲志。禮記緇衣篇「爲上可望而知也，爲下可述而志也」，鄭註曰：「志，猶知也。」然則知與志義通。「誨女知之乎」卽「誨女志之乎」，言我今誨女，女其謹志之也。荀子子道篇：「子路趨而出，改服而入。蓋猶若也。孔子曰：『志之，吾語女。奮於言者華，奮於行者伐，色知而有能者小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也。』」韓詩外傳亦載其事，並與此章文義相同，而皆以「志之」發端。然則此文「知之」卽「志之」無疑矣。

論語足徵記：荀子子道篇：「孔子曰：『由志之，君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之要也。言要則知，行要則仁，既知且仁，又何加哉？』」以能對知，以仁對智，孔子之意本是如此。論語削存其半，復小變其文，則「是知也」之知，陸氏音智是也。禮記曲禮「疑事毋質」，註：「質，成也。彼己俱疑而己成言之，終不然則傷智。」疏：「若成言疑事，後爲賢人所譏，則傷己智也。故孔子戒子路云：『不知爲不知也。』」是鄭孔皆讀此經爲「不知爲不知，是智也」。集解、集註皆如字釋之，誤矣。

【考證】

史記 仲尼弟子列傳：仲由字路，卞人也。少孔子九歲。韓詩外傳卷三：「孔子曰：『由志之，君子知之爲知之，不知爲不知，言之要也。能之爲能之，不能爲不能，行之要也。』」爲子路初改服入見時語。荀子非十二子篇：「言而當知也，默而當亦知也。」又儒效篇：「知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。」此卽夫子誨子路之義。皇本「不知之爲不知」，多一「之」字。

【集解】孔曰：「弟子，姓仲，名由，字子路。」

唐以前古註皇疏：若不知云知，此則是無知之人耳。若實知而云知，此乃是有知之人也。又一通云：「孔子呼子路名云：由！我從來教化於汝，汝知我教汝以不乎？汝若知我教則云知，若不知則云不知，能如此者，是有知之人也。」

集註由，孔子弟子，姓仲，字子路。子路好勇，蓋有強其所不知以爲知者。故夫子告之曰，我教汝以知之之道乎，但所知者則以爲知，所不知者則以爲不知，如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽，亦不害其爲知矣。況由此而求之，又有可知之理乎？

【餘論】

論語意原：或聞而知之，或見而知之，聞見未爲得也，知之而後有得也。道猶嘉肴也，食焉則知其味，得之聞見者皆未食也。黃幹論語註義問答通釋（經正錄引）：是非之心智之端，是是非非見得分明，便是智之發見而人之所以爲知也。今有人焉，所知之事則以爲知，所不知之事則以爲不知，乃是非之心自然發見，如此智孰大焉？心之虛明，是非昭著，故夫子以爲是知也。

陳櫟四書發明（經正錄引）：強不知以爲知，非惟人不我告，己亦不復求知，終身不知而後已。不知者以爲不知，則人必告我，己亦必自求知，豈非知之之道乎？

【發明】

反身錄：子路勇於爲善，所欠者知耳。平日非無所謂知，然不過聞見擇識外來填塞之知，原非自性本有之良。夫子誨之以是知也，是就一念獨覺之良，指出本面，令其自識家珍。此知既明，則知其所知固是此知，而知其所不知亦是此知。蓋資於聞見者有知有不知，而此知則無不知，乃吾人一生夢覺關也，既覺則無復夢矣。又曰：千聖相傳，只是如此。吾人之所以博學審問慎思明辨者，惟求此知。此知未明，終是冥行。此知既明，纔算到家。此知未明，學問無主。此知既明，學有主人。此知未明，藉聞見以求入門。此知既明，則本性靈以主聞見。此知未明，終日幫補輳合於外，七八月之間，雨集溝繪，非不皆盈，然而無本，終是易涸。此知既明，猶水之有本，原泉混混，逝者如斯夫，不舍晝夜。

焦氏筆乘：子曰：「知之爲知之，不知爲不知，是知也。」又曰：「多聞，擇其善者而從之。多見而識之，知之次也。」卽其言而並觀之，則學之所重輕見矣，奈何文滅質、博溺心者衆也？淮南子曰：「精神已越於外而事復反之，是失之於本而求之於末也。蔽其元光而求知於耳目，是釋其昭昭而道其冥冥也。」噫！世之言學而不蹈此者幾希。道不可知，求之者爭爲卜度，皆孔子所謂億也。毋論億而弗中，中亦奚益？關尹子曰：「不知道妄意卜者如射覆盂，高之存金存玉，卑之存石存瓦，是乎？非是乎？唯置物者知之。」噫！藉令覆盂之下而無所置也，射者不爲徒勞乎？一旦徹其覆而親見其無一物也，然後知向之金玉瓦石意見棼棼皆爲妄想。

○子張學干禄。

【考異】

史記弟子傳作「問干禄」。四書通：本文無「問」字，意編次者因夫子救子張之失，故先之以此五字，以見夫子爲子張干禄發。

劉開論語補註：余嘗疑「子張學干禄」之解爲不可通，以爲子張志務乎外，則誠不能免此，若謂專習干禄之事，恐未必然，豈子張終日所講求者獨爲得禄計耶？後聞鄉先生某斷此「學」字當爲「問」字，證以外註程子云「若顏閔則無此問」，是明以干禄爲問也。餘既信其言之有徵，後又得一切證，「子張問行」註云：「子張意在得行於外，故夫子反于身而言之，亦猶答干禄問達之意。」夫既同謂之答，則干禄亦屬子張之問可知。然則朱子固亦以干禄爲問也，是「學」字爲「問」字之誤無疑矣。

黃氏後案：趙鹿泉云：「本文『學』字當作『問』，據史記弟子傳及此章外註程說、三年學章註楊說。」亦備一義。

【考證】

史記弟子傳：子張，陳人。論語孔子弟子目錄：顓孫師，陽城人。

論語後錄：漢書地理志陽城縣屬陳留郡，卽陳地。子張爲陳公子顓孫之後。顓孫自齊來奔，故魯人而亦得指爲陳人也。子張之子曰申祥，申亦顓孫也，周秦之間申、孫聲相近。

劉氏正義：梁氏玉繩古今人表考：「鄭目錄謂陽城人。縣固屬陳也，而呂氏春秋尊師云：『子張，魯之鄙家。』考通志氏族略，顓孫氏出陳公子顓孫。左傳昭二十五年：『顓孫來奔。』張蓋其後，故又爲魯人。」

梁氏旁證：子張當是陳顓孫之後以字爲氏者，故稱陳人。子張既從孔子遊，而其子申祥爲魯穆公臣，則居於魯非一世矣。

張自烈四書大全辨：按史傳子張未嘗出仕，生平僅一見魯哀公耳。卽其逸事不傳，必非希榮慕禄之輩。且史言夫子干七十二君而不見用，亦豈干禄者哉？蓋子張之學近於求爲世用，故記者目之爲干禄耳。

【集解】鄭曰：「子張，弟子也。姓顓孫，名師，字子張。干，求也。禄，禄位也。」

集註子張，孔子弟子。姓顓孫，名師。干，求也。禄，仕者之奉也。

【別解】

趙佑四書溫故錄：「子張學干禄」，當從史記「問干禄」者爲正。大雅曰：「干禄豈弟。」「干禄百福。」張蓋疑而問其義也。羣經平議：子張學干禄，猶南容三復白圭。白圭見詩抑篇，干禄見詩旱麓篇。曰學曰三復，皆於學詩時揅求其義，非學求禄位之法也。史記弟子傳改作「問干禄」，則史公已不得其旨矣。

倪思寬讀書記：詩曰：「干禄豈弟。」又曰：「干禄百福。」自古有干禄之語，子張是以請學之，猶樊遲請學爲稼爲圃之事也。

論語訓：干禄豈弟，君道也。蓋太學之教有此一學。

鄭氏述要：干禄，「禄」字集註本鄭說直以爲仕者之奉，自是議者紛紛，有以爲子張之賢當不至此。此是學詩「干禄」之句，如南容之三復白圭者。有因史記及程註「學」字作「問」，以爲子張問此詩之義者。有以爲求仕古人不諱言，禮曰「宦學事師」，傳曰「宦三年」，學干禄卽學仕宦，而不以集註爲非者，按以上諸說惟學詩「干禄」於理尚近。但詩言「干禄」，亦非卽俸禄之禄。爾雅禄訓爲福，是干禄卽求福。子張蓋讀詩至此，不知福如何求，夫子教以修德之道，寡尤寡悔，則明無人非，幽無鬼責，吉無不利，福不期臻而自臻，故曰「禄在其中」。詩言「求福不回」，卽此意也。

按：述要之說，釋禄爲福，較舊註俸禄爲勝；然意在爲聖門辨護，與程子謂「若顏閔則無此問」，好貶抑古人者，其居心厚薄不可以道里計。昔元儒許魯山常言：「儒者以治生爲急。所謂干禄卽問治生之道，孔子之答，與『君子謀道不謀食』一章同旨。諺云：『天不生無禄之人。」人之至於困苦窮餓者，必其人行止有虧，爲衆所厭惡。孔子教子張以言行寡尤悔，而禄卽在其中，言似迂而實確，洵萬古處世之津梁、治生之秘訣也。」

【餘論】讀四書大全說：記言子張學干禄，是當世實有一干禄之學而子張習之矣。程子既有定心之說，及小註所引朱子之語曰意曰心，乃似子張所學者亦聖人之學而特有歆羨禄位之心。使然，則子張亦只是恁地學將去，記者乃懸揣其心而以深文中之曰：「其學也以干禄也。」夫子亦逆億而責之曰：「汝外修天爵而實要人爵也。」（雲峰語）此酷吏莫須有之機械，豈君子之以處師友之間乎？春秋齊鄭如紀，本欲襲紀，且不書曰齊鄭襲紀，不克。但因其已著之跡而書曰如，使讀者於言外得誅意之效，而不爲苛詞以摘發人之陰私。豈子張偶一動念於禄，而卽加以學干禄之名邪？干禄之學隨世而改，於後世爲徵辟，爲科舉。今不知春秋之時其所以取士者何法，然敷奏以言，明試以功，唐虞已然，於周亦應未改。王制大司馬造士進士之法，亦必有所論試矣。士而學此，亦不爲大害。故朱子之教人，亦謂不得不隨時以就科舉。特所爲科舉文字，當誠於立言，不爲曲學阿世而已。夫子之告子張，大意亦如此。蓋干禄之學當亦不外言行，而或摭拾爲言，敏給爲行，以合主者之好，則古今仕學之通病。於是俗學與聖學始同終異，其失在俗學之移人，而不在學之者之心。故夫子亦不斥其心之非，而但告以學之正寡尤寡悔，就言行而示以正學，使端其術而不爲俗學所亂，非使定其心而不爲利禄動也。聖人之教如天覆地載，無所偏椅，故雖云「不志於穀，不易得也」，而終不以辭禄爲正。學者之心不可有欲禄之意，亦不可有賤天職天禄之念。況如子張者，高明而無實，故終身不仕。而一傳之後流爲莊周，安得以偶然涉獵於俗學，誣其心之不潔乎？

【發明】論語補疏：樊遲請學稼，則孔子目爲小人。小人，不求禄位者也。子張學干禄，孔子卽告以得禄之道。聖人以事功爲重，故不禁人干禄，而斥夫學稼者也。

按：諱言禄仕，乃宋儒沽名惡習。輕薄事功，爲南宋積弱根由。二者均不可爲訓。考大戴記有子張問入官，卽問干禄之意。羣經義證云：「中庸『好學近乎知』，漢書公孫弘傳、說苑建本篇引並作『好問』。疑學、問古皆通用。魯論作『學』，古論作『問』，字異而義則同。問干禄者，問其方也。」

子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。」

【考證】

論語述何：謂所見世也。殆，危也。春秋定哀多微辭，上以諱尊隆恩，下以避害容身，慎之至也。經義述聞：殆，猶疑也。謂所見之事若可疑，則闕而不敢行也。悔，說文云：「悔，恨也。」劉氏正義：古者鄉舉里選之法，皆擇士之有賢行學業而以舉而用之，故寡尤寡悔卽是得禄之道。當春秋時，廢選舉之務，世卿持禄，賢者隱處，多不在位，故鄭以寡尤寡悔有不得禄而與古者得禄之道相同，明學者干禄當不失其道，其得之不得則有命矣。孟子云：「古之人修其天爵，而人爵從之。」亦言古選舉正法。

黃氏後案：學干禄，謂學仕者之事也。古人不諱干禄，詩之言「干禄」可證。曲禮曰「宦學」，左傳言「宦三年」，則古人不廢仕者之學。疑殆尤悔，互言見義。能慎此者，敷納明試不激不隨，得之固道也，失之命也。不然，欲爲憿幸之謀而尤悔交集，是傳所謂黜而宜者，其得之命也，失之固道也。凡經言「在其中」者，事不必盡然而舉其能然者也。君子道其常，亦盡其能然之道而已，無揣摩憿幸之法也。

【集解】包曰：「尤，過也。疑則闕之，其餘不疑，猶慎言之，則少過。殆，危也。所見危者，闕而不行，則少悔。」鄭曰：「言行如此，雖不得禄，得禄之道也。」

唐以前古註皇疏引范甯云：發言少過，履行少悔，雖不以要禄，乃致禄之道也。仲尼何以不使都無尤悔而言寡尤悔乎？有顏淵猶不二過，蘧伯玉亦未能寡其過，自非聖人，何能無之？子張若能寡尤悔，便爲得禄者也。

集註

呂氏曰：「疑者，所未信。殆者，所未安。」程子曰：「尤，罪自外至者也。悔，理自內出者也。」愚謂多聞見者學之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言「在其中」者，皆不求而自至之辭。言此以救子張之失而進之也。○程子曰：修天爵則人爵至。君子言行能謹，得禄之道也。子張學干禄，故告之以此，使定其心，而不爲利禄動。若顏閔則無此問矣。或疑如此亦有不得禄者，孔子蓋曰「耕也，餒在其中」，惟理可爲者，爲之而已矣。

【餘論】

南軒論語解：子張之學干禄，豈若世之人慕夫寵利者哉？亦曰士而禄仕，其常理耳。夫子獨告之以得禄之道謂在我者謹於言行而寡夫尤悔，則固得禄之道。夫謹言行者，非期於得禄也，亦非必得禄也，曰「禄在其中矣」，辭氣不迫而義則完矣。若告之以士不可以求禄，則理有所未盡，而亦非長善救失之方也。朱柏廬毋欺錄：言而闕疑，立誠之道也。讀書亦然。

【發明】松陽講義：古之聖賢身居富貴，皆是不求而自至，其胸中未嘗有一毫希覬之念也。自聖學不明，士束髮受書，便從利禄起見，終身汲汲，都爲這一個禄字差遣。一部五經、四書，幾同商賈之貨，只要售得去便罷了，未嘗思有益於身心，有用於天下，真是可歎！今日學者須先痛除此等念頭，將根腳撥正了，然後去用工，纔是真學。不然，卽讀盡天下之書，譬如患病之人，日啖飲食，皆助了這病，毫無益於我。

按：陸氏之言切中時弊，與上所述各明一義，所謂「言各有當」也。