論語集釋014

講議：

（摘自臺中蓮社·明倫月刊之學海無盡藏http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-2-7-LUGS/03.htm)

論語集釋卷五

八佾（上）

○子曰：「君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」

【音讀】釋文：「爭」絕句。鄭讀以「必也」絕句，「揖讓而升下」絕句。鄭注詩賓之初筵引此則云「下而飲」。飲，於鴆反，又如字。 詩箋引論語曰：「下而飲，其爭也君子。」正義曰：「此謂飲射爵時揖讓而升下，意取而飲與爭，故引彼文不盡耳。」 禮記射義與論語文無異。音義亦曰：「揖讓而升下絕句，而飲一句。」 四書通義：孔邢注疏以「下」爲句，朱子以「升」爲句，總之以揖讓二字貫下。 四書改錯：論語王肅注云：「此七字連作一句。」射義鄭玄注則「揖讓而升下」五字作句，「而飲」二字又句。 翟氏考異：繹注疏文，似以「揖讓」爲句，「而升」句，「下」句，「而飲」句。「下」字之上，論文法應更有「而」字。 梁氏旁證：集注以「揖讓而升」爲句，「下而飲」爲句。王注則云：「射於堂，升及下皆揖讓而相飲。」則以「升下」相連爲文。皇邢二疏同。按王注與鄭注禮記射義同，與鄭箋賓之初筵異。皇、邢疏兩存之，集注則用鄭箋也。 經讀考異：按近讀以「爭」字絕句，「必也」連下讀。據釋文云：「鄭讀以『必也』絕句。」考論語「必也」連下爲句，如「必也聖乎」、「必也使無訟乎」、「必也正名乎」、「必也狂狷乎」、「必也親喪乎」，皆當以「必也」句絕，亦可並通。又案射義鄭氏注明云「必也射乎」，則亦以「必也」連下爲句。陸氏此釋云以「必也」絕句，鄭氏殆兩讀與？又云：舊讀從「升」字爲句。據釋文云：「鄭讀『揖讓而升下』絕句。」證之射義釋文，亦云「揖讓而升下」絕句，「而飲」一句。案鄭注詩賓之初筵引此則又云「下而飲」，似亦以「升」字絕句。蓋鄭兩讀，義皆可通。 論語古訓：孔意以「君子無所爭」絕句也。鄭讀「必也」絕句者，言君子平日必無所爭也。「射乎」者，言於射見眾人之有爭心也。然射義引此文，鄭注：「必也射乎，言君子至於射則有爭也。」亦從舊說，以「必也射乎」連讀，與此不同。義疏云：「就王注意，則云『揖讓而升下』也。若餘人讀，則云『揖讓而升』，升屬上句。又云『下而飲』，下屬下句。然此讀不及王意也。」鱣謂義疏概指餘人，竊疑王肅亦從鄭讀。釋文「升下」絕句，複引鄭注詩則云「下而飲」，明與注詩不同也。又聘義鄭注：「下，降也。飲射爵者亦揖讓而升降，勝者袒決遂執張弓，不勝者襲說決拾，卻左手，右加弛弓於其上而升飲，君子恥之，是以射者爭中。」釋文：「揖讓而升下絕句，而飲一句。」是鄭讀不以「下而飲」連文也。 論語補疏：釋文「揖讓而升下」絕句。鄭箋詩賓之初筵引此則云：「下而飲。」禮記少儀云：「僕於君子，君子升下則受綏。」此正以「升下」連文絕句，與論語此文同。鄭解「以祈爾爵」，專取於飲，以「而飲」二字引之不可成句，故連「下」字。其「揖讓而升」四字，義無所取，則舍之不引。射義引此文，鄭注云：「下，降也。飲射爵者亦揖讓而升降。」釋文云：「揖讓而升下絕句，而飲一句。」「揖讓而升降」即「揖讓而升下」，然則鄭之句讀不專以「下而飲」爲句，引證之法，各有所當，非所拘也。此注先提起升及下，以揖讓迫就而飲，與鄭先提起飲射爵者，以揖讓而升降倒裝，解法不同，而所以發明其義者未有異也。皇侃疏云：「就王注意，則云『揖讓而升下』也。若餘人讀，則云『揖讓而升』，升屬上句。又云『下而飲』，下屬下句。然此讀不及王意也。」謂「下」屬下句，似指鄭氏詩箋，何未考射義鄭注，且此王注實以七字連屬爲句，未見其「揖讓而升下」爲句。以「揖讓而升下」爲句，正莫明於鄭氏射義注。釋文以「下」字絕句，正本射義，故又引鄭注賓之初筵以明其異，不知宜七字連屬爲句。鄭氏或斷「下而飲」爲句，或斷「揖讓而升下」爲句。如王氏此注且斷「揖讓」爲句，云「升及下」，則「升」字可句，「下」字亦可句。皇疏非也。 論語偶談：一耦二人，左名上射，右名下射。升階時必上射先一等避左，下射後一等避右，此讓也。下階亦然。至升飲則升階後，勝者且避右以讓，不勝者得以取觶於豐上。觶在堂上，必升飲，不便以「下而飲」爲句，必如王肅七字作一句讀，或如康成注射義以「揖讓而升下」五字爲句，「而飲」又句，禮節始明。

【集解】孔曰：「言於射而後有爭也。」王曰：「射於堂，升及下皆揖讓而相飲也。」馬曰：「多算飲少算，君子之所爭也。」

【唐以前古注】皇疏：古者生男，必設桑弧蓬矢於門左，至三日夜，使人負子出門而射，示此子方當必有事於天地四方。故云至年長，以射進仕。禮，王者將祭，必擇士助祭。故四方諸侯並貢士於王，王試之於射宮。若形容合禮，節奏比樂，而中多者，則得預於祭。得預於祭者，進其君爵土。若射不合禮樂，而中少者，則不預祭。不預祭者，黜其君爵土。此射事既重，非唯自辱，乃系累己君，故君子之人於射而必有爭也。就王注意，則云「揖讓而升下」也。若餘人讀，則云「揖讓而升」，「升」屬上句。又云「下而飲」，「下」屬下句。然此讀不及王意也。 又引顏延之云：射許有爭，故可以觀無爭也。 又引李充云：君子謙卑以自牧，後己先人，受勞辭逸，未始非讓，何爭之有乎？射藝競中，以明能否，而處心無措者勝負若一。由此觀之，愈知君子之無爭也。 又引欒肇云：君子於射，講藝明訓，考德觀賢，繁揖讓以成禮，崇五善以興教。故曰：「君子無所爭。必也射乎！」言於射尤必君子之無爭。周官所謂「陽禮教讓，則民不爭」者也。君子於禮，所主在重，所略在輕。若升降揖讓，於射則爭，是爲輕在可讓，而重在可爭，豈所謂禮敬之道哉？且爭無益於勝功者也。求勝在己，理之常也。雖心在中質，不可謂爭矣。故射儀曰「失諸正鵠，還求諸身」，求中以辭養，不爲爭勝以恥人也。又曰：「射，仁道也。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已。」因稱此言以證無爭焉。誠以爭名施於小人、讓分定於君子也。今說者云必於射而後有爭，此爲反論文，背周官，違禮記，而後有爭之言得。通考諸經傳，則無爭之證益明矣。

按：肇，晉書無傳。陸德明經典釋文序錄云：「字永初，泰山人。晉太保掾尚書郎。」皇疏列江熙所集十三家，有欒肇字及裏爵，與釋文敘述同。隋書經籍志載論語釋疑十卷，又云：「梁有論語駮序二卷，亡。」唐書藝文志稱：「論語釋疑十卷，駮二卷。」陸氏釋文亦云「釋義十卷」，今已佚。此段辯論鋒起，似駮序之文，然書無明證，不能區分也。

【集注】揖讓而升，大射之禮，耦進三揖而後升堂也。下而飲，謂射畢揖降，以俟眾耦皆降，勝者乃揖，不勝者升取觶立飲也。言君子恭遜，不與人爭，惟於射而後有爭。然其爭也雍容揖讓乃如此，則其爭也君子，而非若小人之爭矣。

【餘論】陳埴木鐘集：孔子言射曰：「其爭也君子。」孟子言射曰：「不怨勝己者，反求諸己。」惟其不怨勝己者，其爭也乃君子之爭，則雖爭猶不爭矣。君子之爭者禮義，小人之爭者血氣。

【發明】反身錄：世間多事多起於爭，文人爭名，細人爭利，勇夫爭功，藝人爭能，強者爭勝。無往不爭，則無往非病。君子學不近名，居不謀利，謙以自牧，恬退不伐，夫何所爭？ 呂留良四書講義：君子無爭，不是故尚高雅，原以天下本無可爭耳。

按：呂氏在當時以悖逆至於剖棺戮尸，意其書必有桀驁不馴者。今觀其所著四書講義，恪守程朱，力闢陸王之學，語語純正，迂腐則有之。其書亦未必能傳，殺之適成其名也。雍正九年，大學士朱軾等以翰林院編修顧成天駁呂四書，奏請刊佈。吹毛求疵，本無足道，而呂書焚毀之餘，其說反賴以保存。事有因禍反得福者，此類是也。

俞樾論語小言：兩壯夫相與處而鬬者有之矣，兩童子相與處而鬬者有之矣，一壯夫一童子相與鬬未之有也，非童子之能讓壯夫也，彼壯夫固不與童子較也。君子之於天下也，其猶壯夫居童子之群乎。己大而物小，己重而物輕，己貴而物賤，是故君子無所爭也。 松陽講義：今日講這章書，須要自省胸中有一毫勢利否，有一毫矜傲否。這一毫不要看小了他，這便是敗壞世道之根，這便是君子小人之分，須猛力拔去，斬盡根株。世間有一等人，惟知隱默自守，不與人爭，而是非可否亦置不論。此朱子所謂謹厚之士，非君子也。有一等人，惟知閹然媚世，將是非可否故意含糊，自謂無爭。此夫子所謂鄉願，非君子也。又有一等人，激爲高論，托於萬物一體，謂在己在人，初無有異，無所容爭。此是老莊之論，亦非君子也。是皆不可不辨。

按：以此爲教，而世間猶多鑽營奔競、爭名於朝、計較錙銖、爭利於市者，況明目張膽詔以權利競爭之說乎？傳曰：「作法於涼，其弊猶貪。作法於貪，弊將若之何？」君子於此可以觀世變矣，而世顧以爲文明先進也。嗚呼！豈其然哉！豈其然哉！

○子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮』，何謂也？」

【考異】舊文「盼」字爲「盻」。釋文曰：「盼，普莧反，又匹簡反。」詩衛風作「盻。」 史記弟子傳亦作「盻」。 說文解字引詩「美目盼兮」，與今論語同。字鑒：「美目盼兮，俗作『盻』，非。盻，胡計切，恨視也。」

【考證】說文引「素以爲絢兮」，不云逸詩。 周子醇樂府拾遺：孔子刪詩有刪一句者，「素以爲絢兮」是也。 朱子或問：此句最有意義，夫子方有取焉，而反見刪何哉？且碩人四章，章皆七句，不應此章獨多此一句而見刪，必別自一詩而今逸矣。 史繩祖學齋佔畢：詩經秦火之餘，逸此一句，而毛韓諸家不暇證據魯論而增入耳。

按:舊注以碩人詩有脫句，故詩下一句逸。朱子說此皆逸詩，非碩人文，其義爲長。

【集解】馬曰：「倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。此上二句在衛風碩人之二章，其下一句逸也。」

【集注】此逸詩也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫之質地。絢，采色，畫之飾也。言人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素爲飾，故問之。

子曰：「繪事後素。」

【考異】釋文：「繪」，本又作「繢」，同。 文選夏侯常侍誄注、唐崔鐶北嶽廟碑引文俱作「繢」。 讀書叢錄：古論作「繪」，魯論作「繢」。

【考證】惠士奇禮說：古者裳繡而衣繪。畫繪之事，代有師傳，秦廢之而漢明復古。所謂「斑間賦白，疏密有章」，康成蓋目睹之者。鄉射記曰：「凡畫者丹質。」則丹地加采矣。 淩廷堪校禮堂文集：朱子不用舊注，以後素爲後於素。於考工記注亦反之，以後素功爲先以粉地爲質而後施五采。近儒皆以古訓爲不可易，而于禮後之旨，則終不能會通而發明之，故學者終成疑義。竊謂詩云「素以爲絢兮」者，言五采待素而始成文也。今時畫者尚如此，先布眾色畢，後以粉勾勒之，則眾色始絢然分明。詩之意即考工記意也。子夏疑五采何獨以素爲絢，故以爲問。子以「繪事後素」告之，則素以爲絢之理不煩言而解矣。子夏禮後之說，因布素在眾采之後而悟及之者也。蓋人之有仁義禮智信五性，猶繪之有青黃赤白黑五色是也。禮居五性之一，猶素爲白采，居五色之一也。五性必待禮而後有節，猶之五色必待素而後成文，故曰禮後乎，本非深文奧義也。何氏集解云「以素喻禮」，但依文解之，而不能申言其義。毛氏、惠氏、戴氏雖知遵舊注，而解因素悟禮之處，不免格格不吐，皆坐不知禮爲五性之節故也。 全祖望經史問答：問：「禮器『甘受和，白受采』，是一說。考工『繪畫之事後素功』，又一說。古注於論語『繪事後素』引考工，不引禮器。其解考工亦引論語。至楊龜山解論語，始引禮器，而朱子合而引之，近人多非之，未知作何折衷？」曰：「論語之說正與禮器相合。蓋論語之素乃素地，非素功也，謂其有質而後可文也。何以知之？即孔子藉以解詩而知之。夫巧笑美目，是素地也。有此而後可加粉黛簪珥衣裳之飾，是猶之繪事也，所謂絢也，故曰繪事後於素也。而因之以悟禮，則忠信其素地也，節文度數之飾，是猶之繪事也，所謂絢也。若考工所云，則素功非素地也，謂繪事五采，而素功乃其中之一，蓋施粉之采也。粉易於汙，故必俟諸采既施而加之，是之謂後。然則與論語絕不相蒙。夫巧笑美目，豈亦粉黛諸飾中之一乎？抑亦巧笑美目出於人工乎？且巧笑美目反出於粉黛諸飾之後乎？此其說必不可通者也。龜山知其非，故別引禮器以釋之。朱子既是龜山之說，而仍兼引考工之文，則誤矣。」

按：全氏之說是也。朱子之失，在引考工不引禮器。曹寅穀四書摭餘說論之曰：「楊文靖公解論語始引禮器。朱子既是龜山之說，又兼引考工，以爲即禮器之解，無怪乎攻朱者之未能釋然也。然朱子之誤亦有所本，蓋出於鄭宗顏之解考工。宗顏又本之荊公，蓋不知論語與禮器之爲一說，考工之又別爲一說也。全謝山謂朱子誤解考工，卻不誤解論語，若古注則誤解論語矣。」可謂持平之論。

【集解】鄭曰：「繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分佈其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之也。」

【唐以前古注】皇疏：如畫者先雖布眾采蔭映，然後必用白色以分間之，則畫文分明，故曰繪事後素。

【集注】繪事，繪畫之事也。後素，後於素也。考工記曰「繪畫之事後素功」，謂先以粉地爲質，而後施五采，猶人有美質然後可加文飾。

曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」

【考異】漢石經無「者」字。韓詩外傳：子夏問詩，學一而知二。孔子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」

【集解】孔曰：「孔子言繪事後素，子夏聞而解，知以素喻禮，故曰禮後乎。」包曰：「予，我也。孔子言子夏能發明我意，可與共言詩。」

【唐以前古注】皇疏引沈居士云：孔子始云「未若貧而樂道，富而好禮」，未見貧者所以能樂道，富者所以能好禮之由。子貢答曰：切磋琢磨，所以得好禮也。則是非但解孔子旨，亦是更廣引理以答也，故曰「告諸往而知來者」也。孔子曰「繪事後素」，本政是以素喻禮。子夏答云「禮後乎」，但是解夫子語耳，理無所廣，故云起予，而不云知來也。

【集注】禮必以忠信爲質，猶繪事必以粉素爲先。起，猶發也。起予，言能起發我之志意。謝氏曰：「子貢因論學而知詩，子夏因論詩而知學，故皆可與言詩。」楊氏曰：「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。苟無其質，禮不虛行，此繪事後素之說也。」

【餘論】困學紀聞：商爲起予，理明辭達也。回非助我，默識心通也。 四書近指：「後」之一字是子夏創語，夫子創聞，故曰起予。夫後之爲言，末也。後起於先，然不可離先而獨存其後。末生於本，然不可離本而獨存其末。明於先後本末之旨，方可與言詩。 黃氏後案：老子云：「失義而後失禮。禮者，忠信之薄而亂之首。」分禮與忠信爲二，以斥文勝之弊輕言失禮後之禮也。禮器云：「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也。義理，禮之文也。」又云：「君子欲觀仁義之道，禮其本也。」重言禮也。又云：「忠信之人可以學禮。苟無忠信之人，則禮不虛道。」言禮中自有忠信，無忠信則禮不虛行，亦重言禮也。八佾篇詳言禮，此言禮爲後，猶言禮之不可以已也。禮兼忠信節文而言，倩盼美貌當有禮以成之，亦重禮也。後，猶終也，成也。近解嫥以儀文爲禮，遂滋本末輕重之說。申其說者，遂云未有禮先有理也。信如是，則忠信，理也，本也；禮，文也，末也。與禮器之言不大相背謬乎？抑五經中固有此言乎？經傳中有以儀文言禮者，如「敬不足而禮有餘」、「哀不足而禮有餘」是也。有對儀文而言禮者，如女叔齊、子大叔禮儀之辨是也。若此經及禮器之言，自兼忠信節文以言禮矣。經傳有析言渾言之異，讀者所宜詳也。陸稼書曰：「自古亂天下之言有二：一曰禮豈爲我輩設。一曰六經皆我注腳。此章內皆可羼入，故講學不明，即流毒天下。」式三案陸氏雖未考古注，而以禮後爲重禮之言，不是薄禮，齗齗於卜氏言與老莊之不同，可爲後學發幪。

按：黃氏此論隱斥程朱以理言禮之非，而言辭閃灼。實則不但老莊，即陸王何嘗有是哉？明眼人自能辨之。

○子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣。」

【考異】史記世家引文無「文獻不足故也」一句，謂子序書、傳時語。

【音讀】禮記禮運篇：孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得乾坤焉。」 王楙野客叢書：據禮運「之杞」「之宋」之文，知論語「夏禮吾能言」、「殷禮吾能言」，蓋當于「言」字上點句。「之」字各連下爲句。 論語訓：徵禮者，孔子非欲杞宋徵之也。包鄭皆誤以「之」字絕句，則吾能徵之，何以更望杞宋文獻之足乎？子不能徵，而曰杞宋不足，乖互之甚也。此言作春秋托魯之意。之杞者，往杞；之宋者，往宋也。中庸曰：「雖善無徵。」杞已見黜，宋不如魯，欲托以製作，則文儀不備，故不可空言禮意，而必依魯史之事。獻、儀古今字。

【考證】四書釋地又續：杞不足徵，人皆以杞行夷禮，春秋貶而稱子之故。不知此時之杞非複周武王初封東樓公之杞國也。初封杞即今開封杞縣。索隱曰：「至春秋時，杞已遷東國，雖未知的都何所要。」隱四年，莒人伐杞，取牟婁。桓二年七月，杞侯來朝。九月伐杞，入之。與今之莒州及曲阜縣相鄰也可知。逮桓五年淳于公，即經所稱州公者，其國亡，杞似並之。杜元凱曰：「遷都於淳于。」僖十四年，杞辟淮夷，諸侯爲城焉。杜元凱曰：「又遷於緣陵。」襄二十九年，晉合諸侯以城杞，即昭元年祁午數趙文子之功云「城淳于」者。杜元凱曰：「杞又遷都淳于。」淳于，漢置縣，屬北海郡。其故城一名杞城，在今青州安丘縣東北三十裏。其遺址宛然。緣陵，杜止注「杞邑」。臣瓚曰：「漢北海之營陵縣，春秋謂之緣陵。」以餘考，殆今昌樂縣東南五十裏營丘城，是蓋杞當春秋去初封已千有餘裏，而顛沛流離，賴人之力以圖存。史記一則杞小微，其事不足稱述。再則杞微甚，不足數也。 又云：續考得陳留雍丘縣，注云：「故杞國也。先春秋時徙魯東北。」按今安丘縣正在魯東北，惟先春秋而徙，故入春秋邑，輒爲莒得。明據至此，以杜元凱之博洽，曷不直引此文，乃云推尋事蹟始知之？讀書無漏豈非大難。 四書辨證：王制疏：「殷滅夏時，必封其後，但不知名杞以否。」愚謂封夏之後於杞，不自周始也。大戴禮少間篇：「湯放桀，乃遷姒姓於杞。」又水經注：「睢水東逕雍丘縣故城北，縣舊杞國也。殷湯、周武以封夏後，繼禹之嗣。」又寰宇記：「開州雍丘縣，古雍國，黃帝之後，姞姓。殷湯封夏後於此，爲杞。周武封夏後得東樓公於杞，是爲杞國。」又路史：「湯封少康之後於杞以郊禹。後分於曹東之僂，是爲東樓，生西樓公。周興求後，得東樓後之杞爲禹後。」則知杞本故國，武特因而重封之。杞於莊公二十七年稱伯，至僖二十三年、二十七年兩稱子，自後並稱伯，惟襄二十九年稱子。其時伯時子何也？僖二十三年杜注云：「杞入春秋稱侯，莊二十七年絀稱伯，至此用夷禮貶稱子。」李氏廉曰：「杞之稱侯，本無所據，注左氏者泥於桓公編杞侯之誤耳。」考桓二年「杞侯來朝」，公、穀並作「紀」。程子曰：「凡杞稱侯者皆當爲紀，文誤也。」又九月，入杞，傳曰：「秋七月，杞侯來朝，不敬。杞侯歸，乃謀伐之。」劉氏敞曰：「左氏誤紀爲杞，遂生不敬之說。」然則杞實伯爵，三稱子，皆以用夷禮故也。 詹道傳四書纂箋：自微子至戴公凡十君，其間禮樂廢壞。正考父爲孔子七世祖，得商頌十二篇於周之太師。自夫子錄詩，已亡其七篇，可見典籍不足徵矣。魯僖公二十七年，杞桓公來朝，用夷禮，故經書子以貶之。又可見賢者已不足徵。

【集解】包曰：「徵，成也。杞宋，二國名，夏殷之後也。夏殷之禮吾能說之，杞宋之君不足以成之也。」鄭曰：「獻，猶賢也。我不能以其禮成之者，以此二國之君文章賢才不足故也。」

【集注】杞，夏之後。宋，殷之後。徵，證也。文，典籍也。獻，賢也。言二代之禮我能言之，而二國不足取以爲證，以其文獻不足故也。文獻若足，則我能取之以證吾言矣。

按：包注：「徵，成也。」邢疏：「徵，成。釋詁文。」按今爾雅亦無此文。以杞宋之君闇弱，不足以成之訓徵字殊晦，未若集注之長。經中徵、證多通借也。

【別解】論語意原：杞，夏之後。宋，商之後。魯，周之後。杞宋亡夏商之禮，以無文獻可證也。若魯則不然，以文則有典籍，以獻則有夫子。魯之君臣莫之考證何也？夫子意不在杞宋，托杞宋以見其意，特於魯則微其辭爾。 戴望論語補注：王者存二王之後，杞宋於周皆得郊天，以天子禮樂祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，備其典章文物。周衰，杞爲徐莒所脅而變於夷，宋三世內娶，皆非其國之故。孔子傷其不用賢以致去禮，故言俱不足徵以歎之。 劉氏正義：漢書藝文志：「古之王者，世有史官。左史記言，右史記事。事爲春秋，言爲尚書。帝王靡不同之。周室既微，載籍殘缺，仲尼思存前聖之業，乃稱曰『夏禮吾能言之』云云。以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據行事，仍人道，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定歷數，藉朝聘以定禮樂。」據漢志，是夫子此言因修春秋而發。春秋亦本周禮也。 論語發微：孔子雖觀坤乾之義、夏時之等，然以文獻不足之故，未及筆削成書，以齊六經之列。周有百二十國之寶書，文也。使子夏等十四人求之，獻也。文獻足而春秋成，故能據魯親周故殷絀夏，運之三代。禮運一篇皆發明志在春秋之義，而夏殷之禮亦可推而知矣。

按:以上諸家之說，皆據史記世家以此爲子序書、傳時語，雖別解，實正論也。

【餘論】論語集注考證：古者二王之後，各守其先代禮物。聖人於夏殷之禮，不曰知之，而曰能言之，此蓋定禮樂時語也。聖人生知之資，其於禮之義理則知之明矣。此其所言，蓋謂二代制度文爲之詳耳。雖當時二代之禮亡失將盡，而以聖人之資，觸類旁通，皆能歷歷言之。但聖人謹重之意，必欲得典籍故舊以證成其書，而文獻二者卒不可得，故終於從周，後人迄不見其成書之盛也。 四書釋地又續：余向謂聖人之言，述於賢人口中，少有改易，便不如聖人之確。如論語杞宋並不足徵，中庸易其文曰「有宋存」。越後二十餘年，歲寒夜永，老鰥無睡，忽憶孔子世家末言伯魚生伋字子思，嘗困於宋，子思作中庸，不覺豁然以悟，起坐歎曰：中庸既作於宋，易其文，殆爲宋諱乎？荀子禮居是邑，不非其大夫，況宋實爲其宗國。仲尼次春秋，爲有所褒諱貶損，不可書見也，口授弟子。又定哀多微辭。孔叢子雖偽書，然載宋大夫樂朔與子思論尚書，朔以爲辱己，起徒攻子思。子思既免，於是撰中庸之書。似亦未必全無因。則書中辭宜遜，且爾時杞既亡而宋獨存，易之亦與事實合。 論語述何：夫子於杞得夏時，以言夏禮。於宋得乾坤，以言殷禮。惜其文獻皆不足徵，故采列國之史文，取夏時之等、坤乾之義，而寓王法於魯。黜杞故宋，因周禮而損益之，以治百世也。

【發明】反身錄：問：夏殷之亡久矣，夫子何故致意其禮？曰：國可亡，史不可亡。況一代有一代之典章制度，雖時異勢殊，非所以施於昭代，而其大經之法，豈可令其泯滅而失傳。夏殷之禮，夫子蓋於殘編斷簡之中，因流窮源，由微知著，能言其概。嘗欲參考巨證，筆之於書，以存二代經世之典，使後世議禮制度者有所考鏡折衷。惜乎既無成籍可據，又鮮老於典故者相質，無徵不信，故不禁流連而三歎也。大抵上古與後世不同，後世書皆印本，凡朝廷典章制度，刊佈既廣，一旦改革，其書散藏人士之家，雖久不至盡亡。上古則蝌蚪漆寫，藏之廟堂，人士艱於抄傳，一經改革兵燹之餘，存者幾希，年代既久，老成凋謝，子孫又多微弱不振，流播之餘，於先典不惟不遑收藏，亦且不知收藏，此文獻所以不足也。其流行於人士之家，類非典禮儀制所關，而書史文翰之不至泯絕者，在夏則僅僅禹貢、夏小正、五子之歌、胤征數篇，在殷則湯誥、太甲、說命、盤庚、戡黎數篇而已。惜哉！又曰：沛公入關，諸將爭取財物金帛，蕭何獨收圖籍，沛公由是具悉天下阨塞、戶口強弱。即斯一節觀之，則知文獻所關之重矣。故在天下則關係天下，在一省則關係一省，在一邑則關係一邑，在一家則關係一家，述往昭來，爲鑒匪尠，若子孫於先世遺籍及志狀譜牒以其非關日用之急，視爲故紙而忽之，任其散逸，漫不珍藏，則賢不肖可知矣，繼述之謂何。