論語集釋015

講議：

（摘自臺中蓮社·明倫月刊之學海無盡藏http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-2-7-LUGS/03.htm)

論語集釋卷五

八佾（上）

○子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」

【考證】論語稽求篇：禘祭有三，一是大禘，大傳、喪服小記所云：「禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」而國語與祭法則皆云「周人禘嚳而郊稷」是也。一是吉禘，春秋閔二年：「吉禘於莊公。」杜預、何休輩皆以爲合群廟祧廟之主升食於太祖，即是祫祭，然變名稱禘。文二年「大事於太廟，躋僖公」，公羊所謂「大事是祫」是也。一是時禘，即時祭之一。王制云：「春礿夏禘。」祭統亦云：「春祭曰礿，夏祭曰禘。」而郊特牲與祭義則皆云「春禘而秋嘗」，然總是時祭是也。論語之禘當是「不王不禘」之禘。此本王者大祭，而明堂位、祭統皆云：「成王以周公爲有勳勞于天下，賜以重祭。」則祭所自出，立出王廟，原得用天子禮樂。但群公雜用，便屬非禮，故不欲觀。此與禮運所引子曰「魯之郊禘非禮也，周公其衰矣」一歎正同。康成誤增吉禘，且又以郊與圜丘俱是禘，此則誤之中又加誤者。蓋夫子嘗郊矣，孟子「膰肉不至」，史記「郊又不致燔俎於大夫」是也。夫子嘗禘矣，「子入太廟」，「禘自既灌而往」是也。郊是郊，禘是禘，未嘗合併，而至於吉禘，則夫子全無之。考夫子仕魯在定公十四年，此時未遭國喪，不容吉禘。且諸侯五廟計之，閔僖逆祀，越文宣成襄昭五公，久已在祧壇之列。又且定之元年，季寤與公山弗扭等因陽虎欲去三桓，順祀先公而祈焉，遂就閔僖祧廟而各順其位，則此時不惟祧兼且不逆，而解論語者尚曰「不欲觀以逆祀故」，夢哉！ 胡培翬禘祫答問：大傳曰：「禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」所謂祖，始祖也。王者立七廟，祭始祖而下，又推而上之，以及於始祖所自出，故其祭爲特大，而諸侯不得干焉。爾雅曰：「禘，大祭也。」言宗廟之祭莫大於是也。公羊傳曰：「大祫者何？合祭也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。」（注：「自外來曰升。」）蓋時祭各於其廟，又不及毀廟，祫則已毀未毀廟之主皆聚食於大祖廟，故其祭特取義於合。（王制注：「祫，合也。」）說文曰「祫，大合祭先祖親疏遠近」是也。大傳言「禘其祖之所自出」，此其義之著於經而各異者也。又曰：問：鄭氏注喪服小記及大傳俱以禘爲郊祀天，謂祖之所自出者感生帝靈威仰也。今以爲宗廟之祭，其義何據？曰：喪服小記云：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」大傳云：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」下又云：「諸侯及其大祖。大夫士有大事，省於其君。干祫及其高祖。」知皆說宗廟之事，與祭天無涉。儀禮喪服傳云：「都邑之士則知尊禰矣，大夫及學士則知尊祖矣。諸侯及其大祖、天子及其始祖之所自出。」據其文由禰由祖由大祖推而至於始祖所自出，明皆一本之親，非指天帝審矣。趙氏昌曰：「禘者，帝王立始祖之廟，猶謂未盡其追遠之誠、尊先之義，故又推尋始祖所自出之帝而追祀之。以其祖配之者，謂於始祖廟祭之，便以始祖配祭也。」此說最是。如周人以稷爲始祖，嚳爲稷之所自出，故周人禘嚳，虞夏禘黃帝、殷禘嚳亦然。 又曰：禘字義以爾雅「禘，大祭也」之訓爲正。蓋祫祭與時祭俱及始祖而止，禘更及始祖之上，故爲大祭。張純、何休訓禘。說文云：「禘，禘祭。」以其祭遼遠，故有審禘之義。賈逵訓爲遞，後人本其說，以爲由親廟祧廟毀廟而遞及焉。義亦得通。 又曰：祭義云：「祭不欲數，數則煩。」周公制禮，以祠禴嘗烝爲時祭，月歲舉行。而禘則追其祖之所自出，祫則大合群廟之主，其典爲特隆，故必待三年五年而後行。此斟酌簡煩之精意。禮緯云：「三年一祫，五年一禘。」鄭氏所據。何休公羊亦同。許慎說文解字云：「周禮三年一祫，五年一禘。」漢儒多依此爲說，蓋必有所受之也。至禘祫之時，張純曰：「禘祭以夏四月。夏者陽氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義。祫祭以冬十月。冬者五穀成熟，物備禮成，故合聚飲食。」說得其正。 馬端臨文獻通考：夫所謂祀周公以天子之禮樂者，如樂用宮縣，舞用八佾，以天子所以祭其祖者用之於周公之廟。張橫渠以爲成王之意不敢臣周公，故以二王之後待魯，而命以禮樂，特伯禽不當受。此說得之。明堂位首言命魯世世祀周公以天子之禮樂。又云：「季夏六月以禘禮祀周公於太廟，牲用白牡犧尊云云。」即此觀之，可見當時止許其用郊禘之禮樂以祀周公，未嘗許其遂行郊禘之祀，後來乃至於禘嚳郊稷，祀天配祖，一一用天子之制，所謂穿窬不戢，遂至斬關；作俑不止，遂至用人。亦始謀之未善有以肇之也。左傳：「宋公享晉侯於楚丘，請以桑林。荀罃辭。荀偃、士匄曰：『諸侯宋魯於是觀禮。魯有禘樂，賓祭用之。』」乃知宋魯不特僭天子之禮樂以祀郊禘，雖燕享賓客亦用之矣。 秦蕙田五禮通考：成王命魯世世祀周公以天子之禮樂，雖其文出於戴記，先儒亦多疑之。然如馬氏所云，終不敢謂事之必無。蓋報功崇德之意隆，非此不足以自愜，而不知其爲僭端之始基也。自幽厲傷周道，平王東遷，周室衰而天下諸侯之心動矣。是以惠公因魯素用天子之禮樂，遂有宰讓郊廟之請。然王使史角止之，亦猶不許晉文請隧之意也。蓋是時王室之勢雖弱，政府典章未移，而諸侯亦無敢有顯然上干王章者。是以王朝列國之賢公卿大夫，如王孫滿距楚子之問鼎，周公閱辭備物之享，甯武子不答湛露、彤弓，蓋猶辭嚴義正，其氣足以奪僭奸之魄。況魯號稱秉禮，周公之澤未衰，而謂惠公竟儼然用天子之郊禘，尚有所不敢也。此郊禘非禮，所以孔子有周公其衰之歎。若謂成王之賜、伯禽之受，即及郊禘，尤不然矣。馬氏謂杞宋因天子之後，僭用禮樂，而遂及於郊祀。魯亦因其用天子之禮樂而並效杞宋之尤，蓋非一朝一夕之故，此固事勢所必然者。僖公數從伯討，遂爲望國。行父請命於先，史克作頌於後，至三十一年而卜郊見於春秋，閟宮頌及皇祖，且爲之微辭曰「周公之孫，莊公之子」。是明著此禮之始於僖公，而僭成之一大證據也。不然，何以僖公之後書郊不絕，而隱桓莊閔及僖三十年以前無一筆及之耶？若謂魯郊之僭行之已久，視爲常事不書。惟卜之不從，牛之有變，及時之大異而後書。豈前此卜必獲吉，而鼷鼠必不傷牛也？無是理也。是魯之僭郊，其作俑始於成王，其見端由於魯惠，其蔑禮成於僖公，無可疑矣。 四書稗疏：集注誤立灌地降神之文，而慶源輔氏盛爲之說，徇白虎通之失，與開元禮酧酒之妄。愚已詳辯之於詩稗疏矣。抑考家禮注引張子曰：「奠酒，奠，安置也。若言奠贄、奠枕是也。」則張子已知程子酒必灌於地之說之非矣。乃楊氏複又曰：「家禮初獻取盞祭之茅者，代神祭也。」則說尤支離。夫家禮之舉盞灌於茅上，其所取法則祖白虎通之說，以擬禘之灌鬯耳。今云代神祭，則禘之灌鬯亦代神祭乎？雖朱子嘗曰酧酒有兩說，一用鬱鬯灌地以降神，一以古者飲食必祭神，不能自祭故代之。乃不知飲食而祭者於豆間，人之祭也不以茅，何獨代神祭之用茅也？用茅者，沿杜預以包茅縮酒誤爲酧酒，因雜引以成乎非禮耳。蓋降神之說既窮，而又爲代祭之說以文之，但因仍流俗而強爲之飾耳。不知灌非虛置之筵上，乃置之尸前也。既獻之尸，則尸舉之，尸祭之，奚有別降之神？而又何代爲之祭耶？唯不知祼爲酌鬯初獻之名，而灌乃祼字之假借，初非灌園之灌。諸妄輾轉，愈入於迷，等祖考之靈於圃蔬畦稻。唯以張子之言爲破妄之斧，博求之詩及周禮以爲論定，而反求之爲人子孫者之心，謂傾酒於糞壤以事先爲安否，則諸說之謬不攻而退矣。 惠士奇禮說：獻之屬莫重於祼。祼之言觀也，易之觀卦於此取名。凡祼事，鬱人沃盥，故祼一作盥。易曰：「觀盥而不薦，有孚顒若。」詩曰：「顒顒卬卬，如圭如璋。」圭璋，祼玉。顒顒，溫貌。卬卬，盛貌。祼之儀也。君有君之儀，臣有臣之儀，君祼以圭瓚，臣助之亞祼以璋瓚。詩曰：「濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峩峩，髦士攸宜。」濟濟者，辟王之容，君之儀也。峩峩者，奉璋之貌，臣之儀也。鬱人詔祼將之儀者以此。宋人之享也置折俎，仲尼使舉之，以爲多文辭。魯人之祼也禘周公，仲尼欲觀之，以爲多威儀歟？論語釋故：爾雅：「禘，大祭也。」凡祭之大者皆謂之禘。祭天莫大乎圜丘與南郊。祭法曰：「周人禘嚳而郊稷。」禘嚳謂冬至祭天於圜丘而以嚳配，謂之禘也。郊稷者，即大傳云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」。祖之所自出，天也。周以夏正祭青帝於南郊，而以稷配，亦謂之禘也。祭地莫大於方澤，祭宗廟莫大於五年之祭，皆曰禘。是禘天神二，地示人鬼各一。天地之禘不灌，灌者據宗廟言。宗廟之禘又有三，其一王制曰：「宗廟之祭，春曰禴，夏曰禘。」此殷禮也。周改春曰祠，夏曰禴。其二則三年之喪畢而吉禘。此诸侯皆得行之。左傳叔向曰「以寡君之未禘祀」，謂吉禘也。惟三年一祫，五年一禘，乃天子之禮。祫禘皆宗廟之大祭，諸侯得祫不得禘。祫禘之分，祫者，合也；禘者，審諦昭穆也。審諦昭穆，故昭穆各於其廟也。周官大宗伯「以肆獻祼享先王，以饋食享先王」，注：「肆獻祼，祫也。饋食，禘也。」凡天子三年喪畢而祫於大廟，明年春禘於群廟，自後五年而再殷祭。一祫一禘，祫在秋，禘在夏。祭統曰：「昔者周公旦有勳勞於天下。周公既沒，成王、康王追念周公之所以勳勞者而欲尊魯，故賜之以重祭。內祭則大嘗禘是也。夫大嘗禘升歌清廟，下而管象，朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂也，康周公，故以賜魯也。」明堂位曰：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。」是則成王命魯唯禘於周公廟，而不及群廟，與天子之禘有殊。其後僭於他廟，昭十五年禘於武公，二十五年禘於襄公，定八年禘於僖公，皆行於一廟，而不徧及群廟，但用天子之禘禮耳。其始禘用六月，其後或以七月，或以三月，或以十月，皆非禮。雜記孟獻子曰：「七月日至，可以有事於祖。」七月而禘，獻子爲之也。呂氏春秋言：「魯惠公使宰讓如周請郊廟之禮，桓王使史角往止之。」據此則非成康所賜始於惠公也。周禮大宗伯所謂「以肆獻祼享先王」，是凡祭求諸陰陽之義也。肆獻所以求諸陽，灌所以求諸陰。周人貴陰，故先求諸陰，郊特牲謂「臭陰達於淵泉」者即謂灌。凡祭重灌，於禘尤甚，故夫子欲觀之。禘視曰觀，非常視也。故易曰：「觀盥而不薦，有孚顒若。」禮作「祼」，易作「盥」，本書記作「灌」，並同。集解用孔安國義，文無依據，鄭說近之。

按：「灌」即「祼」字之假借，船山之言是也。因集注疏於考證，故詳著漢學家之說，而此章之義乃明。

【集解】孔曰：「禘祫之禮爲序昭穆也，故毀廟之主及群廟之主皆合食於太祖。灌者，酌郁鬯灌於太祖，以降神也。既灌之後，列尊卑序昭穆，而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之矣。」

【唐以前古注】周禮天官籩人疏引鄭注：禘祭之禮，自血腥始。

【集注】趙伯循曰：「禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之廟，而以始祖配之也。成王以周公有大勳勞，賜魯重祭，故得禘於周公之廟，以文王爲所出之帝，而周公配之，然非禮矣。灌者，方祭之始，用鬱鬯之酒灌地以降神也。魯之君臣，當此之時，誠意未散，猶有可觀，自此以後，則浸以懈怠而無足觀矣。蓋魯祭非禮，孔子本不欲觀，至此而失禮之中又失禮焉，故發此歎也。」 謝氏曰：「夫子嘗曰，我欲觀夏道，是故之杞而不足證也。我欲觀商道，是故之宋而不足證也。又曰，我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣？魯之郊禘非禮也，周公其衰矣，考之杞宋已如彼，考之當今又如此，孔子所以深歎也。」

按：孔安國以不欲觀爲逆祀亂昭穆者，孔意以閔僖兄弟相繼，例同父子，各爲昭穆，三傳及國語皆同。賈公彥周官塚人疏言兄弟異昭穆，徐健庵讀禮通考極稱其說。象山姜氏讀左補義主之，段氏懋堂文集及說文示部「禘」字下辨甚詳，皆同孔注也。魯文公逆祀，至定公時已順祀，孔注以此指逆祀，意謂此言在未順祀之前也。昭穆亂於既灌者，皇疏云：「未陳列主之前，王與祝入太祖廟堂中，以酒獻尸。尸以祭，灌於地以求神，求神竟而出堂，列定昭穆。」據皇疏，是既灌之後，逆列始定也。朱子或問不采舊注，而用趙伯循之說，其所謂失禮之中又失禮焉，未嘗不可言之成理，惜空洞毫無依據，此以理詁經之弊也。集注圈外謝氏之說較勝。武進莊述祖論語別記亦主謝說，而考證特爲詳明。是知夫子之歎，在譏其僭，非譏其怠。與下章或人之問，方能針峰相對云。（別記云：義疏云：「先儒舊論灌法不同。一云於太祖室裏龕前東向，束白茅置地上，而持鬯酒灌白茅上，使酒味滲入淵泉以求神也。而鄭康成不正的道灌地。或云灌尸，或云灌神，故郊特牲云：『周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌然後迎牲，致陰氣也。』鄭注：『灌，謂以圭瓚酌鬯，始獻神也。』又祭統云：『君執圭瓚灌尸，大宗執璋瓚亞灌。』鄭注：『天子諸侯之祭禮，先有灌尸之事，乃後迎牲。』案鄭二注或神或尸，故解者或云灌神是灌地之禮，灌尸是灌神之禮。而鄭注書大傳則云：『灌是獻尸，尸乃得獻，乃祭酒以灌也。』」今案：灌義雖異，至宗廟有灌，天子諸侯之禮同也，魯之失禮，孔安國以爲魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀。不知孔子仕魯在從祀先公之後，不當複譏逆祀。而鄭康成說又與魯禘義異。明堂位曰：「魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以後稷。」又曰：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟，牲用白牡，尊用犧象山罍，郁尊用黃目，灌用玉瓚大圭。」明魯禘有灌，魯郊無灌矣。郊特牲曰：「黃目，鬱氣之上尊也。」鄭注：「黃目，黃彝也。周所造，於諸侯爲上也。」正義云：「明堂位：灌尊夏後氏以雞彝，殷以斝，周以黃目。天子則黃彝之上有雞彝斝彝，備前代之器，諸侯但有黃彝，故曰於諸侯爲上也。」又周禮司尊彝職曰：「春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝。追享朝享，祼用虎彝蜼彝。」今魯禘灌用黃彝，不備前代之器，從諸侯禮也。至迎牲以後，朝踐再獻之時，則白牡山罍，兼用四代之禮，其餘可以類推。故夫子曰：「吾不欲觀之矣。」又禘之見於春秋者，閔二年吉禘於莊公，僖八年禘於太廟，左傳於昭十五年有事於武宮，定八年從祀先公，皆稱爲禘。昭二十五年傳「將禘於襄公」，是魯太廟有禘，群廟亦有禘。襄十六年傳「晉人曰寡君之未禘祀」，是晉亦有禘矣。蓋三年喪畢，合祭於太廟，自此以後五年而再殷祭。諸侯與天子禮同，而天子有禘，與諸侯異。魯祭太廟用禘禮，遂假禘之名，其實與王者禘其祖之所自出之祭自別，故不譏禘，但譏既灌而往者之僭禮也。襄十年傳云：「魯有禘樂，賓祭用之。」郊特牲云：「諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱干設錫，冕而舞大武，乘大路，諸侯之僭禮也。」是禘於群廟皆僭天子之禮樂也。）

【別解】論語訓：此譏助祭諸臣之怠慢也。往，謂往太廟也。大祭先有朝事之薦，用毛炰之豚，燔燎黍稷，??酒以祭，然後有朝踐之薦，迎牛牲，薦毛血，夫人薦涚水，灌用鬱鬯。二禮既成，乃延尸入卿大夫序，從而行饋食之禮。其先二朝時，助祭者從尸在外，待既灌乃入也。諸臣受宿，當三日在公所，時禮廢人怠，見迎尸前無事，待既灌乃往，大慢不敬。孔子既不能糾正，故不忍觀也。

【餘論】劉氏論語補注：禘非魯所宜行，夫子不欲觀之旨蓋有難言，故托言既灌以往以明之。其實不欲觀者，並不徒係乎灌以往也，並不徒在乎灌後之不敬也。夫灌在迎牲之前，周人先求諸陰，以是爲祭之首事，灌畢而後迎牲。是既灌以後，尚是行禮之初，所行儀節不過十分之一。魯之君臣方致祭太廟，未必即於此時已懈怠也，而不欲觀之意果何以徵哉？蓋魯禘非禮，夫子本不欲觀，而祭時中所用之禮儀，其僭越尤爲過甚。自既灌以往，用牲則有白牡。薦獻之時，尊爵俎豆皆用天子及四代之器制，甚至朱干玉戚以舞大武，皮弁素積以舞大夏，又納夷蠻之樂於太廟，僭分侈張，正夫子所目覩而心嘅者。而其儀又多行於灌後，此子所以託爲是言也。蓋禘不欲觀，乃夫子本意，又不可直言其非。而由灌後以觀，又失禮中之失禮者，故即既灌以往以寓不欲之意，其旨微矣。不然，季氏私祭，自暗及夜而後肅敬漸怠，而謂太廟大祭，方行灌畢頃刻之後，君臣皆全無誠敬之意乎？而曾私祭之不若乎？注雖有言，吾不敢信。 經正錄：禘以上治而統祖，宗以下治而統族，二者相爲表裏，皆禮之大者。大傳【發明】其義，故謂大傳禘祀之禮昉於虞，而備於周。宗子之法，殷惟有小宗，而周立大宗。蓋周先王以親親爲政教之本，仁至義盡，其道尚矣。自周之亡，秦蔑典禮，禘祀不行，而宗法廢。漢氏以後，雖有欲修明之者，而得姓所由莫可稷考，故或依附失實，抑或懲其妄而姑已之。惟宗之亡而致禘不可行，然後知先王肇修人紀之意至深遠也。

按：此條據經正錄引出船山，而訓義及大全說均無其文，不知所引何書。因其頗有理致，故錄而存之。

論語偶記：集注蔀於王肅。近時毛西河、閻百詩所著經學書尚泥集注，未及辯正諸侯自有禘祭之禮。至毛氏謂魯祭出王，原得用天子禮樂。閻氏複欲以王季或太王定爲魯始祖，文王所自出之帝。妄謬至何日止哉？又毛氏譏孔注謂諸侯五廟，閔僖逆祀，越文宣成襄昭五公，久已在祧壇之列。殊不思毀廟之主升食太廟，則雖在祧壇合食時，逆祀依然。即陽虎順祀先公，僅定八年一舉，此外不然可知。更不思哀三年春秋書「桓宮、僖宮災」，於時僖廟尚未毀哉。古注蓋無可議。又案春秋時，魯之禘祭不必定在太廟，群廟及禰廟亦屢有是事。閔二年經書「吉禘於莊公」，昭十五年傳稱「禘於武公」，二十五年傳稱「將禘於襄公」，定八年傳稱「禘於僖公」。武僖非太祖，莊襄又特閔昭之禰，而經傳明言有禘。凡此皆非正法，夫子之歎，或兼爲此歟？

○或問禘之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？」指其掌。

【考異】史記封禪書述文曰：或問禘之說。孔子曰：「不知。知禘之說，其於天下也視其掌。」 史記辨惑：此孔子自指其掌而言耳。封禪書引之，直云「其於治天下視其掌」，不已疏乎？

【考證】論語集注考證：中庸曰：「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？」章句謂與論語大同小異，特記者有詳略。王文憲謂論語約而難知，中庸詳而易見。不若以中庸解論語，辭不費而義明。 劉氏正義：仲尼燕居子曰：「郊社之義，所以仁鬼神也。嘗禘之禮，所以仁昭穆也。」又曰：「明乎郊社之義、嘗禘之禮，治國其如指諸掌而已乎？」又祭統言四時之祭云：「禘者，陽之盛也；嘗者，陰之盛也，故曰莫重於禘嘗。古者於禘也，發爵賜服，順陽義也；於嘗也，出田邑，發秋政，順陰義也，故曰禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也。明其義者，君也。能其事者，臣也。不明其義，君人不全。不能其事，爲臣不全。」中庸云：「宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下爲上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。」又曰：「郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？」諸文皆禘說之可知者。鄭注中庸云：「示讀如寘諸河幹之寘。寘，置也。物而在掌中，易爲知力者也。」此文無注，意亦當同。 莊氏論語別記：白虎通云：「帝者天號，始祖所自出之帝，故曰天大祖。」王肅之說斯近之矣。趙匡附會其說，以爲魯禘文王，則非也。蓋自魯以禘禮祀周公，故殷祭謂之禘，由是而時祭亦謂之禘。太廟謂之禘，由是而群廟亦謂之禘。魯謂之禘，由是而諸侯亦謂之禘。習而不察，故於魯禘之灌，節取其禮之正。又問禘之說，以正其名之不正也。春秋書「禘于太廟」，又書「大事于太廟」，書「吉禘于莊公」，又書「有事于武宮」。殷祭曰大事，時祭曰有事。於其始書禘，以著其名之不正。又書大事有事，以著其實非禘。觀此而微言大義可以互相發明矣。 論語稽：大凡祖宗能庇蔭子孫與否，亦視其名位之大小。故士祭二代，大夫祭三代，諸侯則五代，惟王者最尊，故可至七代九代。今禘禮則又於七代九代之上追本求原，祭始祖所自出。譬之樹木，根大則枝茂，其高百尺，其蔭之廣亦必百尺。王者由下溯上，能探一本之原，即由近及遠，能措天下之事，故於天下如示諸掌。

按：孔子答或人之意，必合正名、報本二義乃爲完備，故備錄之如右。

【集解】孔曰：「答以不知者，爲魯君諱也。」包曰：「孔子謂或人，言知禘禮之說者，於天下之事如指示掌中之物，言其易了也。」

【集注】先王報本追遠之意，莫深於禘，非仁孝誠敬之至，不足以與此，非或人之所及也。而不王不禘之法又魯之所當諱者，故以不知答之。示與視同。指其掌，弟子記夫子言此而自指其掌，言其明且易也。蓋知禘之說則理無不明，誠無不格，而治天下不難矣。聖人於此，豈真有所不知也哉？

【餘論】四書辨疑：此以指其掌爲言禘之易知也，此外若無別說，則易知之意定矣。其下再說蓋知禘之說天下不難治，此又以指其掌爲言天下易治也。一易字之意而以兩圖爲說，亦甚未安。注文本意蓋於中庸見其「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎」，文與此章頗有同處。故於明且易之下，又言天下不難治也。殊不審兩經之文雖有數字相類，而其義實不同。中庸一章普言以孝爲治之易，禘嘗二字乃是於宗廟祀先之禮中舉其大概耳，非如此章專言禘之一事也。如云「修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食」，又云「事死如事生，事亡如事存」。蓋以爲慎終追遠，則民德歸厚，故言治國如示諸掌，非虛語也。今言知禘之說，則理無不明，誠無不格，而天下不難治。以公論評之，僅知禘之一說便能明盡事物之理，纔知其說，未嘗持守奉行，便能無不感格，皆無此理。況自三代而下，以及於今，知禘之說者蓋不少也，未聞皆能平治天下如示手掌之易也。由此觀之，則其所謂天下不難治者，蓋亦無據之空言耳。 黃氏後案：孔注嫥以掩君惡爲解既未是，朱子解不知之答則得之，其申趙說則非也。唐制，天寶時禘於大清宮，以李聃爲始祖所自出。趙氏因此有追嚳配稷之說。至宋王介甫信其說，神宗遂因之罷禘享。南渡後遵前制，朱子因援趙說以入經注矣。

按：黃氏後案尚有駁趙氏六謬，大旨謂趙氏好攻三傳，自立臆說。至論禘之禮，又曆指左傳所云烝嘗禘於廟及寡君未禘祀之文，以爲左氏之妄。並徧詆禮記春禘夏禘等文爲徒據春秋經文以附會之。掊擊諸經傳，藐無忌憚云云。文長不錄。（附：黃氏后案：又曰：祭法之禘嚳，鄭君謂冬至祀天於圜丘，配以嚳。祭法之郊稷，大傳之禘推祖所自出，鄭君謂夏正祭感生帝於郊，配以稷。是冬至、孟春之祀天，俱稱禘也。自王肅始駁鄭君說，而趙氏說又汩之，經義益不明矣。祭法：禘在郊上。趙氏謂禘之所及最遠，故先言之。申趙者謂鄭君讀祭法不熟，見禘在郊上，遂以圜丘之祭釋之。然周語：禘郊之事，則有全烝。魯語：天子日入監九御，使潔奉禘郊之粢盛。楚語：郊禘不過繭栗，烝嘗不過把握。又曰：天子禘郊之事必自射其牲，諸侯宗廟之事必自射其牛，刲羊擊豕。又曰：天子親春禘郊之盛。諸文多禘在郊上，且與宗廟烝嘗對文，趙氏將何以解之。鄭君以祭法本於國語展禽之言，不徒解祭法以爲通，趙說求通於祭法而不通於國語，其謬一也。虞、夏非同出，黃帝后稷非帝嚳之子，前儒已有定論。申趙說者據潛夫論稷爲嚳之後嗣，而云遠祖亦可追所自出，其說似通，然祭法言虞夏禘黃帝，殷周禘嚳，祇以五帝配天，實非追所自出。國語復云商人禘舜，商一代之祀或嚳或舜，不妨更制，如必謂追祖所自出，禘舜又何以解之？其謬二也。以圜丘之祀不可配嚳而必配稷，於經無所證，注說亦無所見。趙氏以意言之，不知嚳之配天，理未必悖。如嚳旣廟祭，不爲立廟而屈尊就卑以稷廟享之，於理未合，其謬三也。王制：祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，與國語禘郊繭栗、烝嘗把持之文相合。趙氏於此自知其不能通，云凡禘皆及五帝，如太皞等，以其功高，歷代兆於四郊以祭之，次於天帝牛，不得不爾。前旣駁鄭君混禘於郊，此又與所駁之說自相伐，其謬四也。以稷之所自出爲帝嚳，因以周公之所自出爲文王，此趙氏之臆說。萬氏學禮質疑、顧氏春秋大事表斥其無稽之談，當矣。而尤有不可不辨者，成王賜魯重祭，止用禘祭之籩豆樂舞以尊周公，倘魯祭文王乖於諸侯，不祖天子之義，則成王之賜，伯禽之受，不應如是之悖，其謬五也。趙氏曰：夫子不欲斥君之惡，便云不知。述禮者不達此意，遂云明乎郊社之義，禘嘗之禮，治國如指諸掌。此不達聖人掩君之惡遂云爾，假令達於祭祀亦儀表中一事，何能治國？式三謂：趙氏所集春秋纂例好攻三傳，自立臆說；至論禘之禮，又歷指左傳所云烝嘗禘於廟及寡君未禘祀之文，以爲左氏之妄；並徧詆禮記春禘、夏禘等文爲徒據春秋經文以附會之，掊擊諸經、傳，旣爲縱肆之極至；此經天下示掌之文與禮·燕居篇，中庸篇相符，正可知禘義閎深，非或人所能見及。而趙氏亦一概斥之，敢毀經典，藐無忌憚，其謬六也。蓋趙說之謬如此。）

○祭如在，祭神如神在。

【考證】春秋繁露祭義篇：祭之爲言，際也，與察也。祭然後能見不見之見者。見不見之見，然後知天命鬼神。知天命鬼神，然後明祭之意。明祭之意，乃知重祭祀。孔子曰：「吾不與祭，祭神如神在。」重祭事如事生，故聖人於鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不獨任，事之而不專恃。其公報有德也，幸其不私與人福也。

按：劉寶楠云：「董釋祭神之義，而引文有脫誤。王制『大夫祭五祀』，鄭注：『五祀，謂司命也，中霤也，門也，行也，厲也。此祭謂大夫有地者，其無地祭三耳。』孔疏申鄭意，以此及祭法但是周禮。若曲禮『大夫祭五祀歲徧』，注以爲殷制，不言有地無地之分。又曲禮云『士祭其先』，亦與周制士立二祀或立一祀異也。此文祭神統言五祀，夫子是無地大夫，亦止有三祀也。」

捫蝨新語：論語中有因古語而爲說者，如「祭如在」二句正是古語。其子曰云云，乃孔子因之有感，發爲是說也。

【集解】孔曰：「祭如在，言事死如事生也。祭神，謂祭百神也。」

【唐以前古注】皇疏：此以下二句乃非孔子之言，亦因前而發也。孔所以知前是祭人鬼、後是祭百神者，凡且稱其在以對不在也。前既直云如在，故則知是人鬼、以今之不在對於昔之在也。後既云祭神如神在，再稱於神，則知神無存沒，期之則在也。

【集注】程子曰：「祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。祭先主於孝，祭神主於敬。」愚謂此門人記孔子祭祀之誠意。

子曰：「吾不與祭，如不祭。」

【考異】舊唐書馬周傳引文「與」字作「預」。

【音讀】群經義證：舊讀以「吾不與祭」爲句，見春秋繁露。愚謂當以「與」字斷。大宗伯：「若王不與祭祀，則攝位。凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹。」外宗：「王后不與，則贊宗伯。」祭僕：「王之所不與。」周官曆著可據。 經讀考異：舊讀以「吾不與祭」爲句，愚謂以「與」字斷。祭如不祭，義自豁然矣。朱子集注明言或有故不得與，正可舉證。近人篤信朱子，於此反從舊讀，義所未安也。 黃氏後案：韓子讀墨子篇云：「孔子祭如在，譏祭如不祭者。」洪氏注言：「祭如不祭，吾所不與。與，許也。」如此句讀，解義皆異，亦一說也。

【集解】包曰:「孔子或出或病而不自親祭，使攝者爲之，不致肅敬於心，與不祭同。」

按：特牲饋食禮疏引作鄭注，故「不致敬」作「不致肅敬」。又公羊桓八年傳何注：「士有公事不得及此四時祭者，則不敢美其衣服，蓋思念親之至也。故孔子曰：『吾不與祭如不祭。』」公羊以士職卑，有公事不能使人攝祭，則廢祭也。注引論語者，謂孔子仕爲大夫，有事故使人攝祭，己未致其思念，如不祭，然則與士廢祭同也。賈引論語注無姓名，今鄭注輯本皆據疏列入，但與包注文同，或賈即引包氏也。

【唐以前古注】筆解：韓曰：「義連上文『禘自既灌而往，吾不欲觀之矣』。蓋魯僖公亂昭穆，祭神如神在，不可躋而亂也。故下文云『吾不與祭』，蓋歎不在其位不得以正此禮矣，故云『如不祭』，言魯逆祀，與不祀同焉。」

【集注】又記孔子之言以明之。言己當祭之時，或有故不得與而使他人攝之，則不得致其如在之誠，故雖已祭，而此心缺然如未嘗祭也。

【別解】論語發微：孔子仕魯，凡郊禘以及夏禴秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡皆與於祭。禮運「與於蜡賓」即其一事。魯郊禘非禮，以不欲觀。不知其說以爲國諱。其大者既奢僭而不知本，其餘祭必皆虛文而無實。凡內祭外祭，其君若臣不能精意以通昭明，天神地示人鬼不可得而享，故曰「吾不與祭，如不祭」也。若謂孔子或出或病，不自親祭，使攝者爲之，則指孔子自舉祭，不當以與祭言也。論語訓：與讀如「則誰與」之與，予也。春秋傳曰「不與晉」，又曰「不與大夫」，若祭非其鬼及逆祀立煬宮，旅泰山，猶三望，皆所不與，以其與不祭同也。禮有攝祭，不可云如不祭。

按：王氏讀「不與」斷句可也，至訓與爲許，則未免好奇之過。竊謂「祭如在」二句，蓋古語，記者引之，先經以起例。陳善之說是也。禮特牲賈疏：「大夫已上時至，唯有喪故不祭，自餘吉事皆不廢祭。若有公事及病，使人攝祭。」又祭統云：「是故君子之祭也，必身親涖之，有故則使人可也。」皆可爲此章注腳。孔子係大夫，除祭祖先之外，尚須祭五祀。非有特別事故，而使他人攝祭，則精意不誠，雖祭猶之未祭也。

【餘論】朱子語類：此弟子見孔子祭祖先及祭外神，致其孝敬以交鬼神也。孔子當祭祖先之時，孝心純篤，雖死者已遠，因時追思，若聲容可接，得以竭盡其孝心以祀之也。祭外神，雖神明若有若無，聖人盡其誠敬，儼然如神明之來格，得以與之接也。范氏所謂有其誠則有其神，無其誠則無其神。蓋神明不可見，惟是此心盡其誠敬專一在於所祭之神，便見洋洋如在其上，如在其左右。然則神之有無，皆在於心之誠與不誠，不必求之恍惚之間也。又曰：問：范氏謂有其誠則有其神，無其誠則無其神。只是心誠則能體得鬼神出否？曰：誠者，實也。有誠則凡事皆有，無誠則凡事皆無。如祭祀有誠意，則幽明便交。無誠意，便都不相接。

按：范氏之說極爲船山所贊許，故曰惟聖人能知鬼神之情狀。

論語集釋卷六

八佾（下）

○王孫賈問曰：「與其媚於奥，寧媚於竈，何謂也?」

【考證】四書稗疏：五祀夏祭竈。竈者火之主，人之所以養也。祀以雞。其禮，先席於門奥西東，設主於竈陘。先席於門奥西東者，迎神也。門奥西東者，門在東，奥在西。席設於門之西奥之東，正當室之中，而居户外，其非席於奥審矣。祀門設主於門左樞，祀户設主於門內之西，祀行爲較壤於廟門之西，設主於其上，唯祀中霤設主於牖下。牖在室西南，其下卽奥也。是則唯祭中霤則於奥，餘祀皆不於奥而設席也。與其媚奥寧媚竈云者，謂中霤爲土，分王四季，不能爲四時之主，故集注謂無恆尊，不如竈之主火而司養，專四時之一，爲在時而乘權也。昧者誤讀設席於門奥西東之文，遂謂四時之祭皆先席於奥，亦習謬而不覺矣。四書辨證：顧氏據禮器疏，故云奥竈是一神。若然，只宜祭竈設席迎尸於此，中霤禮何以云五祀皆然哉？蓋奥有在廟者，如少牢「設饌于奥」之類是。有在宫者，如曲禮「人子居不主奥」之類是。要是空虚之處，祭五祀皆迎尸於此，似常尊，却以及時之神爲神，如祭竈迎尸於此，卽以竈神爲神，猶人主以權臣之權爲權，而己莫能爲主焉。顧說非也。四書摭餘說：毛西河專執鄭氏五祀祭於廟之說，謂從來行祭無在家室中者，不惟祭祖宗在廟，卽祭五祀亦無不在家廟之中，而謂「祭於其所」是朱子自造禮文。不知宗廟之祭，尸入始祭籩豆及黍稷醴。此于竈陘已祭尸，入應坐而饌食，不更祭黍稷及肉醴，故曰「略如宗廟之儀」。夫竈陘則所爲祭於其所也。既徹而設饌筵前，所爲迎尸而祭于奥也。祭廟時不祭竈而祭爨，爨者老婦之祭。然則五祀當祭于宫矣，朱子亦何嘗自造禮文也？惟是鄭言設席于奥。疏以爲廟門之奥，則不然。蓋廟之奥，廟主在焉，必不可以設神席。若後寢之奧，衣冠藏焉，恐亦非是。古中霤禮于祀竈言席于門之奥，其諸皆門堂之奥歟？鄭注謂祭五祀用特牲。特牲者，一牲也，卽禮器之牲羊。小司徒所云「小祭祀供羊牲」者，孔疏謂用特牛，非。郊之特牲是騂犢，安得謂五祀與郊同？而諸侯社稷且少牢，亦無五祀反以牛之理，是天子以下皆羊牲也。設主用醴肉，迎尸用鼎俎。所謂醴肉鼎俎者，羊牲耳。白虎通云：「天子诸侯用牛，大夫用羊。」又云：「户以羊，竈以雞。」皆非也。但注言竈雖卑賤，則黄帝作竈，死爲竈神之說，固不足信。而古周禮說顓頊氏有子曰祝融，爲竈神，是亦上公之貴也。不如高氏誘月令之說曰：「吳回，回祿之神，託於竈，是月火王故祀之。」蓋五祀皆迎尸於奧，故奥有常尊，而自天子以至於庶人皆赖養于竈，故曰當時用事。汉書曰：「李少君言祀竈可致神物，天子親祀焉。」淮南子曰：「有虞氏祀先中霤，夏后氏先户，殷人先門，周人先竈。」則时俗媚竈之說，誠非無自。劉氏正義：御覽五百二十九引鄭此注云：「王孫賈自周出仕於衛也。」案白虎通姓名篇：「王者之子稱王子，王者之孫稱王孫。故春秋有王子瑕。論語有王孫賈。是賈爲周王者孫也。皇疏以賈爲靈王孫。廣韻引世本、通志氏族略並以爲頃王之後。梁氏玉繩古今人表考引春秋分記，又以爲康叔子王孫年之後，則以王孫爲氏，本爲衛人，非自周出仕，與鄭氏異義，非也。下篇言衛靈公之臣王孫賈治軍旅，是賈仕衛也。

【集解】孔曰：「王孫賈，衛大夫。奥，內也，以喻近臣。竈以喻執政。賈執政者，欲使孔子求昵之，微以世俗之言感動之也。」

【唐以前古注】釋文引鄭注：奥，西南隅。皇疏：時孔子至衛，賈誦此舊語以感切孔子，欲令孔子求媚於己，如人之媚竈也。

【集注】王孫賈，衛大夫。媚，親順也。室西南隅爲奥。竈者，五祀之一，夏所祭也。凡祭五祀，皆先設主而祭於其所，然後迎尸而祭於奥，略如祭宗廟之儀。如祀竈則設主於竈陘，祭畢而更設饌於奥以迎尸也。故時俗之語因以奥有常尊而非祭之主，竈雖卑賤而當時用事，喻自结於君，不如阿附權臣也。賈，衛之權臣，故以此諷孔子。

别解一羣經平議。媚奥媚竈皆媚人，非媚神也。古以奥爲尊者所居，故曲禮曰：「爲人子者居不主奥。」而春秋時有奥主之稱。昭十三年左傳「國有奥主」是也。竈則執爨者居之，所謂厮養卒也。當時之人以爲居奥者雖尊，不如竈下執爨之人實主飲食之事，故媚奥不如媚竈。國語周語載人之言曰：「佐饔者嘗焉。」卽此意也。王孫賈引之，蓋以奥喻君，以竈自喻。孔注未得其旨。

别解二四書典故辨正：羅整葊云：「子見南子，子路不悦，蓋疑夫子欲因南子以求仕也。然當是時不獨子路疑之，王孫賈亦疑之矣。媚奥之諷，殆指南子而言也。觀夫子所謂天厭之者，卽獲罪於天之意。」此說得之。奥者，室中深隱之處，以比南子。竈是明處，蓋謂借援於宫閫之中，不如求合於朝廷之上耳。

别解三四書約旨：或謂王孙賈在衛算不得權臣，當時市權只有彌子瑕一人，或是他自家欲酌所媚而問耳。

按：以上三說，以此説最爲合理。蓋賈本周人，入仕於衛。當靈公之時，政權操於南子、彌子瑕之手，以孔子之賢且不能不見南子。孟子云：「彌子之妻與子路之妻兄弟也。彌子使人告子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』」其聲勢赫弈至此。賈蓋謀所以自處之道於孔子。奥在內位尊，喻南子也。竈之卑賤，喻彌子也。與當時情势最爲相合。觀孔子答以獲罪於天，仍是答子路有命之意。賈在衛國並非權臣，孔子且稱其有治軍旅之才，而注疏家意欲以陽貨待之，不可解也。任氏之說雖創而實確。

【餘論】日知録：奥何神哉？如祀竈則迎尸而祭於奥，此卽竈之神矣。時人之語，謂媚其君者將順於朝廷之上，不若逢迎於燕退之時也。注以奥比君，以竈比權臣，本一神也。析而二之，未合語意。

【發明】反身録。古來權奸憑藉寵靈，势位已極，又患無名，每以美職厚禄牢籠正人君子，以爲名高。而不知正人君子惟恐不義富貴，浼其生平，超然遠引，若鳳翔千仞，豈彼所得而牢籠之哉？學者於此處須慎之又慎，所謂風急天寒夜，纔看當門定脚人。若此處一錯，一失脚便成千古憾矣。

子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」

【考證】春秋繁露郊祭篇：天者，百神之大君也。事天不備，雖百神猶無益也。何以言其然也？祭而地神者春秋譏之，孔子曰：「獲罪於天，無所禱也。」 劉氏正義：墨子經上：「辠，犯禁也。」說文：「辠，犯法也。從辛，從自。言罪人蹙鼻苦辛之憂。秦以辠似皇字，改爲罪。」賈自周出仕衛，必有獲罪周王者。臣以君爲天，故假天言之。「禱」者，說文云：「告事求福也。」周官大祝「五曰禱」，是禱亦祭名。

【集解】孔曰：「天以喻君也。孔子距之曰：如獲罪於天，無所禱於衆神。」

【唐以前古注】皇疏引欒肇云：奥尊而無事，竈卑而有求。時周室衰弱，權在諸侯，賈自周出仕衛，故託世俗言以自解於孔子。孔子曰「獲罪於天。無所禱」者，明天神無上，王尊無二。言當事尊，卑不足媚也。

按：欒氏此説，黄氏式三認爲創解，實則尚不如任說之切合當時情势。

【集注】天卽理也，其尊無對，非奥竈之可比也。逆理則獲罪於天矣，豈媚於奥竈所能禱而免乎？言但當順理，非特不當媚竈，亦不可媚於奥也。

【餘論】崔述論語餘說：注云：「天卽理也，逆理則獲罪於天矣。」説者云：天者，上帝之稱。以理爲天非也。案【集注】凡正釋其意者，皆云「某，某也」。若云「某卽某也」、「某猶某也」，皆非本字之義。乃推明其義，使人易曉耳。蓋天沖漠無朕，獲罪與否，無可徵者，故指理以明。但有悖於理，卽獲罪於天，非謂理爲天也。 钱氏养新録：宋儒謂性卽理是也，謂天卽理恐未然。獲罪於天無所禱，謂禱於天也，豈禱於理乎？詩云敬天之怒、畏天之威，理豈有怒與威乎？又云敬天之渝，理不可言渝也。謂理出於天則可，謂天卽理則不可。 四書改錯：天解作理，四書集注補辨之甚悉。大抵宋儒拘滯，總過執理字，實是大錯。況天是天神，又有天道，故先儒解「獲罪于天」，亦曰援天道以壓衆神。衆神者，室神與竈神也。又且漢魏後儒引此句皆明指蒼蒼之天，南齊書所載有雜詞云：「獲罪於天，北徙朔方。」可曰獲罪於理，徙朔方乎？ 蔡清四書蒙引：獲罪之罪明以禍福言，若謂逆理卽是禍害，反不足以折姦雄之膽。

【發明】反身録：人生真實有命，窮達得喪咸本天定。須是安分循理，一聽於天。若附熱躁進，於定命無秋毫之益，於名節有泰山之損。

○子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉。吾從周。」

【考異】史記世家無「於」字。 漢書儒林傳「代」作「世」。 隸釋載漢華山碑「監」作「鑒」。 汗簡云：古論語「郁」作「戫」。 說文繋傳「?」字下云：論語「郁郁乎文哉」本作此「?」，假借「郁」字。又「彣」字下引論語「??乎文哉」。 王氏考異：「郁」當作「?」，古無「郁」字，從阝，從卩，俱所不安。

【考證】漢書禮樂志：周監於二代，禮文尤具，事爲之制，曲爲之防。故稱禮經三百，威儀三千。於是教化浹洽，民用和睦，災害不生，禍亂不作，囹圄空虚，四十餘年。孔子美之曰：「郁郁乎文哉，吾從周。」 劉氏正義；魯，周公之後。周公成文武之德，制禮作樂。祝鮀言伯禽封魯，「其分器有備物典册」。典册卽周禮，是爲周所赐也。故韓宣子謂周禮盡在魯。又孔子對哀公言「文武之道，布在方策」。方策者，魯所藏也。中庸云：「吾學周禮，今用之，吾從周。」今亦指魯。夫子此言吾從周，是據魯所存之周禮言。禮運孔子曰：「吾觀周道，幽厲傷之。吾舍魯何適矣？」是言魯能存周禮也。論語稽：周世樟曰：「如井田一端，雖周亦助，是法乎殷也。學校一端，大學在國，小學在郊，是法乎夏也。封國則五服亦宗夏制，而特異其男邦采衛之名。建官則六卿亦祖殷法，而第更其司士大宗之位。巡狩則五載易爲十二，而陳詩纳賈則同。述職則四朝變爲六年，而敷言試功不異。宗廟雖有三祖二宗之殊，其爲七廟同也。明堂雖有七尋九筵之别，其爲五室同也。冠禮或以毋追，或以章甫，或以委貌，其爲三加同也。魯禮或迎於庭，或迎於堂，或迎於著，其爲親迎同也。養老或兼享，或兼食，莫非别年之心也。格祖或尚聲，或尚臭，莫非求神之意也。推之一車旗。一服物。如王制、明堂所載，莫不參夏殷而兼用之，所謂監於二代也。」

【集解】孔曰：「監，視也。言周文章備於二代，當從之。」

【集注】監，視也。二代，夏商也。言其視二代之禮而損益之。郁郁，文盛貌。

【餘論】輔廣論語答問（經正録引）：先王之制，與氣數相爲始終。而前後相爲損益，固非一人一日之所能致也。三代之禮。至周大備，則以氣數至此極盛，而前後相承，互爲損益，至此而始集其大成也。 論語述何：正朔三而改，文質再而復，如循環也。故王者必通三統，周監夏殷，而變殷之質，用夏之文。夫子制春秋，變周之文，從殷之質，所謂從周也。乘殷之輅，從質也。服周之冕，從文也。 論語發微：春秋王者繼文王之體，守文王之法度。隐元年春王正月，傳曰：「王者孰謂？謂文王也。」何休說以上繫王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王。天之所命，故上繫天端，方陳受命制正月，故叚以爲王法。不言諡者，法其生，不法其死，與後王共之，人道之始也。潘氏集箋。此知春秋雖據魯新周，然必託始於文王。故孔子曰：「文王既没，文不在兹乎？」以是知「周監於二代，郁郁乎文哉」，謂文王之法度也。自杞宋不足徵，乃據魯作春秋。魯，周公之後。周公成文武之德，而制作明備。孔子從而損益之，故曰從周。從周者，卽監二代之義，謂將因周禮而損益之也。

○子入大廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。」子聞之，曰：「是禮也。」

【考異】漢石經「大」字作「太」。 注疏本亦作「太」。翟氏考異：今注疏本非復依何氏集解之舊，故其文與集注本無小異，數「大」字增筆作「太」。考諸釋文，俱有音泰之釋，則當時之集解自爲「大」字。 梁氏旁證：左傳「鄹人紇」，唐石經及宋本皆作「鄹」，酈道元引作「鄹」，始與論語同。「聚」字古或省作「取」。說文：「郰，魯下邑，孔子鄉。」

【考證】論衡知實篇：孔子未嘗入廟，廟中禮器衆多非一，孔子雖聖，何能知之？ 四書釋地續：鄹，魯邑名。今則在鄒縣界。鄹人之子乃孔子少賤時之稱。集注：「此蓋孔子始仕之時入而助祭也。」最當。始仕，卽指孔子年二十爲委吏，二十一爲乘田吏言，方與少賤稱相關合。或曰：二者何等卑職，敢駿奔走於廟中？餘曰：觀祭統「煇者，甲吏之賤者也。胞者，肉吏之賤者也。翟者。樂吏之賤者也。閽者，守門之賤者也」，皆以有事於宗廟，尸以其餘畀之。則委吏若周禮之委人，其祭祀之薪蒸木材。乘田吏，周禮之牛人、羊人。牛人，凡祭祀共其牛牲之互，與其盆簝以待事；羊人，凡祭祀飾羔祭割羊牲登其首者也，非無典於廟事，其應在羣有司之列可知。獨當祭時，魯君在前，卿大夫侍從，雝雝肅肅，安得容一少且賤者呶然致辭説哉？故顧瑞屏以爲子入廟，當是隔日宿齊，始可每事問者。是不然作平日往觀，如荀子所載孔子觀於魯桓公廟，有欹器，問守廟者曰「此爲何器」之類。則非執事有恪時，縱來不知禮之誚，亦不必毅然立辨曰是禮也，以明其敬謹之意。此則吴愈亦韓語餘云爾，因并識之。 札樸：文十五年左傳「卞人以告」注文：「卞人，魯下邑大夫。」正義云：「治邑大夫例呼爲人。孔子父爲鄹邑大夫，謂之鄹人。」沈欽韓左傳補注：史記正義引括地志云：「故鄒城在兗州泗水縣東南六十里，昌平山在泗水縣南六十里。」輿地志云：「鄒縣西界闕里，有尼丘山。」此「莝城」應是「鄒城」之誤，釋文無音可知也。一統志：「鄒縣在曲阜縣東南。」縣志云：「東十里有西鄒集，與邾婁之改名鄒者别。」水經注謂「邾國，叔梁之邑，孔子生於此」者，誤。 劉氏正義：王制：「天子七廟。三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆。與太祖之廟而五。」鄭注以爲周制。漢書韋玄成傳：「禮，王者始受命，諸侯始封之君。皆爲太祖，以下五廟而迭毁。」周公是魯始封，爲魯太祖，故廟曰太廟也。公羊文公十三年傳：「周公稱大廟，魯公稱世室，羣公稱宫。周公何以稱大廟于魯？封魯公以爲周公也。」穀梁傳略同。明堂位：「大廟天子明堂。山節藻棁，復廟重檐刮楹，達嚮崇坫，康圭疏屏，天子之廟飾也。」阮氏元明堂論：「魯之大廟，猶周明堂中之清廟也。故左氏傳。『取郜大鼎于宋，納于大廟。』臧哀伯卽以清廟茅屋爲説，明堂以茅蓋屋也。魯侯國，不得别立明堂，其一切非常典禮皆於大廟行之。」又云：潛夫論志氏姓云：「伯夏生叔梁紇，爲鄹大夫，故曰鄹叔紇。」是鄹人爲鄹大夫，漢人相傳有此說也。左傳孔疏云：「古稱邑大夫，多以邑冠人。」邢疏引左傳「新築人仲叔于奚」證之是也。段氏玉裁說文注謂：「郰人是舉所居之地，非爲所治邑。郰大夫之文始見王肅私定家語，孔氏論語注乃肅辈僞託者?似不足信。」段氏此辨甚是。然其誤自潛夫已然，亦非始王肅也。

【集解】包曰：「大廟，周公廟。孔子仕魯，魯祭周公而助祭。孔曰：「鄹，孔子父叔梁紇所治邑。時人多言孔子知禮，或人以爲知禮者不當復問也。雖知之當復問，慎之至也。」

按：論語古訓：「安國爲孔子十一世孫，而注云『孔子父叔梁紇』，此更可疑者。」

【集注】大廟，魯周公廟。此蓋孔子始仕之時入而助祭也。鄹，魯邑名。孔子父叔梁紇嘗爲其邑大夫。孔子自少以知禮聞，故或人因此而譏之。孔子言是禮者，敬饉之至，乃所以爲禮也。

【別解】羣經平議：古字也、邪通用。陸氏經典釋文序所謂「如、而不分，也、邪無别」者是也。論語「子張問十世可知也」、「井有人焉，其從之也」、「豈若匹夫匹婦之爲諒也」，諸也字並當讀作邪。又如「事君盡禮，人以爲諂也」、「子曰其事也」，此兩也字，尋繹文義，亦邪字也。魯僭王禮，大廟之中，犧牲服器之等，必有不循舊典者，子入大廟每事問，所以諷也。或人不論其旨，反有孰爲知禮之譏，故子曰「是禮也」，猶云是禮邪，乃反詰之辭，正見其非禮矣。 論語別記：魯用禘禮始自周公廟，其後羣公廟皆有禘。子入大廟，凡禮樂犧牲服器之等每事問焉，此薄正祭器之時也，雖爲之兆，未能遽革。而或人乃有孰謂知禮之譏，子聞之曰「是禮也」，斯聖人之正言，猶不欲觀之歎、不知之對，言問是禮者，欲魯之君臣知其非禮而革之也。 論語述何：魯自僖公僭禘於大廟，用四代之服器官，其後大夫遂僭大禮。每事問者，不斥言其僭，若爲勿知而問之，若曰此事昉於何時，其義何居耳。以示天子之事，魯不當有也。或人習而不察，故正言以告之。

按：此可備一説。

【餘論】讀四書大全説。若說入太廟是助祭，則當奏假無言之時而諄諄詰難，更成甚禮？荀子所記孔子觀欹器事亦是閒時得入。想古宗廟既無像主，又藏於寢，蓋不禁人游觀。而諸侯覲問冠昏皆行於廟中，或有執事之職，君未至而先於此待君，故得問也。每事問卽非不知，亦必有所未信，從好古敏求得者，若未手拊而目擊之，終只疑其爲未然。聖人豈必有異於人哉？尋常人一知便休，則以疑爲信，知得來儘是粗疎，如何會因器以見道？夫子則知問者信之由，不問者疑之府，而禮之許人問者，乃使賢者俯就，不肖者企及，以大明此禮於天下也。若已知已信而故作謹縟之狀，此正朱子所云石慶數馬之類，又何足以爲聖人？尹和靖雖知亦問之説，祇要斡旋聖人一個無所不知，無所不謹，而誠僞關頭早巳鶻突。蓋不知不信原有深淺之分，而聖人之知則必以信爲知。未信而問，問出於誠，聖人之所以忠信好學不可及者正以此耳。 雷氏經説。子入大廟每事問，非君后承祭時，蓋祭之前夕。太史讀禮書而協事，祭之日夙興入廟。太史執禮書以次位。當此時，凡執事者皆可向太史辨問，故禮曰「辨事者考焉」。子之每事問當在此時，故曰是禮。 論語後錄：此當是入廟助祭，有所職守，當行之事不敢自專，必咨之主祭者而後行。若問器物，則廟中爲嚴肅之地，夫子必不嬈嬈如是。充說非也。吕氏春秋「無醜不能，無惡不知」，高注：「孔子入大廟，每事問，是不醜不能，不惡不知。」比充說爲近。