論語集釋016

講議：

（摘自臺中蓮社·明倫月刊之學海無盡藏http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-2-7-LUGS/03.htm)

論語集釋卷六

八佾（下）

○子曰：「射不主皮，爲力不同科，古之道也。」

【音讀】爲，馬讀如字，集注爲去聲。

按：此章【集注】義長，應讀去聲。

【考證】凌廷堪周官鄉射五物考：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。此周官鄉大夫五物之序也。前既云和容，後復云和容，人多不得其解。鄭司農曰：「和，謂閨門之內行。容，謂容貌。」鄭康成曰：「和載六德，容包六行。四曰和容，杜子春讀爲和頌，謂能爲樂。」又馬融論語注：「一曰和，志體和。二曰容，有容儀。四曰和頌，合雅頌。」此皆因經文和容前後再見，故强生異義。不知「頌」卽「容」字。史記儒林傳「徐生善爲容」，漢書作「頌」。顔注：「頌讀與容同。」是頌、容本無區別。至主皮之射，説者尤爲聚訟。考周官明云「退而以鄉射之禮五物詢衆庶」，則五者固在鄉射禮之中，不在鄉射禮之外也。今鄉射一篇載在禮經，並未闕佚。不以經證經，而徒以意衡之，是亦說經者之過也。蓋一曰和，二曰容」者，卽鄉射禮之三耦射也。獲而未釋獲，但取其容體比於禮也。是爲第一次射。「三曰主皮」者，卽鄉射禮之三耦及賓主人大夫衆耦皆射也。司射命曰「不貫不釋」，蓋取其中也，故謂之主皮，馬氏論語注以主皮爲能中質是也。是爲第二次射。「四曰和容，五曰興舞」者，卽鄉射禮之以樂節射也。司射命曰「不鼓不釋」，既取其容體比禮，又取其節比樂也。比於禮故謂之和容，蓋如前三耦射也。比於樂故謂之興舞，取其應鼓節也。故前已言和容，此復言和容也。是謂第三次射。鄉射記「禮，射不主皮」，鄭注「不主皮者，貴其容體比於禮，其節比於樂，不待中爲雋也。」蓋古經師相傳之解，指第三次射而言，深得經意。不主皮爲第三次射不鼓不釋，則主皮爲第二次射不貫不釋可知矣。鄭不知主皮之射爲第二次射，而下以己意，謂張獸侯而射，故雖引尚書傳爲證，而亦不敢决之也。又考論語「射不主皮，爲力不同科」，孔子稱爲古之道者，蓋時至春秋之末。鄉射但以不貫不釋爲重，而容體比於禮，節比於樂，不復措意，故孔子歎之，以爲古禮仍有不主皮之射也。「爲力不同科」。馬融注。「力役之事有上中下三科。」是別爲一事。後儒謂主皮是貫革之射，非先王之禮。審若是，則武王克殷，貫革之射已息，何以主皮猶在鄉射五物之中？而鄉射記復舉以證經乎？其非貫革也明矣。或謂鄉射記云「主皮之射者，勝者又射，不勝者降」，則似鄉射之外更有此射者，此殊不然。鄉射記所云：卽指第二次射也。凡經所未言，見於記者甚多，卽如此記中衆賓不與射者不降，賓主人射則司射擯升降，卒射卽席而反位卒事，大夫降立於堂西以俟射，主人亦飮於西階上之属，皆是不獨主皮之射一節也。若貫革及張獸皮而射，尚何升降之有哉？或又謂大射之侯有皮，鄉射之侯無皮，何故謂之主皮。此亦不然。主皮者，不失正鵠也。布侯謂之正，皮侯謂之鵠。鄉射用布侯而云主皮者，取皮以賅布，亦散文則通之義，經例往往如此，不必致疑也。 劉履恂秋槎雜記。考工記「往體寡，來體多，謂之王弓之屬，利射革與質」，注：「革，謂干楯。質，木椹。」樂記「貫革」，注：「射穿甲革。」疏：「革，甲鎧也。所謂軍射也。軍中不習容儀，又無別物，但取甲鎧張之而射，穿多爲善，謂爲貫革。養由基之射七札是也。」是主皮非貫革矣。案周禮「以鄉射之禮五物詢衆庶，三曰主皮」，疏稱州長習射，名爲鄉射。鄉射有侯，鄉大夫用此鄉射之禮詢衆庶，衆庶卑無侯，故張皮射。鄉射名禮射，張皮射名主皮之射，故云「禮射不主皮」。禮射二番不勝，仍待後番復升射。主皮之射則勝者復射，不勝者不復射，是尚力也。故鄭注謂主於獲。此言鄉射所以不用主皮之禮者，取其比於禮樂，不勝許其復射，不尚力也，爲力不同等也。 論語稽求篇。「射不主皮」一句係周時禮文，夫子誦而釋之。儀禮亦引入鄉射禮篇。朱注云「鄉射禮文」是也。但儀禮原文云：「禮射不主皮。」上有禮字則該舉諸射，如大射、燕射、賓射類，不止鄉射。其下文又云「主皮之射者，勝者再射，不勝者降」，則又另有力射，如儀禮注澤宫獻禽後班餘獲之射，不是武射。朱注不明出禮射字，而又誤以主皮爲貫革，爲卽武射，則兩失之矣。按主皮與貫革不同。主者，着也。主皮者，着于皮也。鄭康成所云「善射」，扶風馬氏所云「能中質」是也。夫射期中質，豈有習射而反以不中爲能事者？射名不同，有專主皮者，有不專主皮者。主皮者，力射也。矢至于皮非力不能，孟子曰：「其至爾力也。」不主皮者，禮射也。其容體比于禮，其節比于樂，雖發必祈中而不止于祈中者，以爲禮也。禮射與力射截然二等，故夫子解之曰「禮射不主皮」者，謂與力射不同等故耳。舊注引周禮，朱注引儀禮，猶是引經證經，引禮證禮，而不經諦觀，便復有誤，況臆斷乎？ 惜抱軒經說。凡射之侯有三，一曰五采之侯，畫布爲正者也。古者與賓客燕射則用之，梓入職所云「張五采之侯則遠國屬」是也。二曰獸侯，布侯中畫獸，天子之侯畫熊，諸侯之侯畫麋，大夫之侯畫虎豹，士之侯畫鹿豕。此君與其臣燕射所用，梓人職所云「張獸侯則王以燕息」是也。三曰皮侯，以熊虎豹之皮爲質，設於侯中，是謂棲皮曰鵠。此因祭祀而大射於澤宫之禮，蓋祭之義序事以辨賢，故取服猛之義，亦微尚乎武焉，梓人職所云「張皮侯而棲鵠則春以功」是也。此三者非主皮之射。夫皮侯棲鵠固用皮矣，然而終不可謂之主皮之射者，蓋雖虎豹之猛而革非甚堅也，故其義稍取乎力而非專重乎力，不可云主皮也。若賓燕之禮尤尚文焉，故第以布侯也。鄉之飲酒也，以賓禮禮士也，其射亦賓射而已，其侯亦畫布而已。若夫主皮之射，軍禮也，所謂貫革之射也。國中賓燕之禮無所用之也。然而周禮鄉大夫職乃曰「以鄉射之禮詢衆庶，一曰和，二曰容，三曰主皮」者，蓋鄉衆大夫於三年大比之後既興賢能矣，賢能士之在鄉學者也，若庶人未嘗入學，而其中未必無傑士焉，故復以鄉射之禮詢衆庶以廣取之。曰衆庶，則非士也。曰以鄉射禮，則非鄉射也。其所以取人者，則異鄉射布侯之常制。夫士有拳勇股肱之力，亦國家干城所赖，不可不選以備用，故其射不用侯而張獸皮。既張獸皮，取貫革之勇，則所張者必牛兕犀可用爲甲者之皮，故司弓矢職「王弓弧弓以授射甲革者」，是之謂主皮之射矣。後世禮衰。鄉之取士，雖當鄉射正禮，亦變先王興賢能之法，而用鄉大夫詢衆庶之法，此尚武之意盛矣。故曰「射不主皮，古之道也」。 經咫：據鄉射記正義，中者雖不中也取，不中者雖中也不取。云中不中，又在中的不中的之外者。行葦之詩既曰「序賓以賢」，又曰「序賓以不侮」，蓋分於此。今曰校射重所謂架子，而中猶次之，髣髴相似，但不是比禮比樂耳。

【集解】馬曰：「射有五善焉：一曰和志，體和也。二曰和容，有容儀也。三曰主皮，能中質也。四曰和頌，合雅頌也。五曰興武，與舞同也。天子有三侯，以熊虎豹皮爲之，言射者不但以中皮爲善，亦兼取之和容也。爲力，爲力役之事也。亦有上中下設三科焉，故曰不同科。」

【集注】射不主皮，鄉射禮文。爲力不同科，孔子解禮之意如此也。皮，革也。布侯而棲革於其中以爲的，所謂鵠也。科，等也。古者射以觀德，但主於中而不主於貫革，蓋以人之力有强弱不同等也。記曰「武王克商，散軍郊射，而貫革之射息」，正謂此也。周衰禮廢，列國兵争，復尚貫革，故孔子嘆之。

按：朱子之說本於劉敞七經小傳，謂不主皮者以力不同之故，則主皮之射爲尚力，其說較舊注爲優。但主皮當訓中，非訓貫革也。淩說良是。

【餘論】經正録：案據鄭注，主皮之射，庶人之禮也。據引尚書傳，是鄉大夫用之以詢衆庶外，卿大夫又用之習射於澤宮，二者皆非禮射之正。又案鄭云：「不主皮者，不待中爲雋。」非也。禮射義云：「故射者進退周旋必中禮，內志正，外體直，然後持弓矢審固。持弓矢審固，然後可以言中。」又曰：「發而不失正鵠者，其唯賢者乎？若夫不肖之人，則彼將安能以中？」又曰：「射中者得與於祭，不中者不得與於祭。射中則得爲諸侯，射不中則不得爲諸侯。」經傳言射未有不主於中者，如鄭注儀禮記「禮射不主皮」云：「禮射。謂大射、賓射、燕射。」然則大射、賓射、燕射皆不主於中乎？無是理矣。朱子語類：問明道云：「射不專以中爲善如何？」曰：「如內志正，外體直，祇是要中。」张蒿菴曰：「不主皮當作主於中而不主於貫革爲塙。貫革之射，習戰之射也。其射當亦三番，故勝者又射，不勝者則不復射也。」黄氏後案。朱子注以主皮爲貫革之射。姚秋農曰：「樂記言：『散軍郊射，貫革之射息。』如主皮卽貫革，鄉大夫何以詢衆庶哉？」式三案周官司弓矢曰：「王弓弧弓以授射甲革椹質者。」弓人曰：「往體寡，來體多，謂之王弓之屬，利射革與質。」則軍旅之行，自有貫革之射，朱子說亦備一義。 論語訓：凡言古者，皆謂殷也。言周不改殷制。

○子貢欲去告朔之餼羊。

【考異】集注考證。餼，猶今言生料也。本作「氣」，俗加「食」。

【音讀】論語駢枝：告讀如字，舊音古篤反，非也。

【考證】蔡邕明堂月令論：古者諸侯朝正于天子，受月令以歸而藏諸廟中，天子藏之於明堂，每月告朔朝廟。仲尼譏之，經曰「閏月不告朔，猶朝于廟」，刺舍大禮而徇小義也。自是告朔遂闕，而徒用其羊。子貢非廢其令而請去之。仲尼曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」庶明王復興，君人者昭而明之，稽而用之。 惠棟明堂大道錄：明堂月令者，乃虞夏商周四代治天下之大法。魯爲望國，始廢其禮，故春秋特書之。子曰「我愛其禮」，其猶有東周之志乎？哀三年桓僖廟災，季桓子御公立於象魏之外，觀舊縣之處，命藏大廟中象魏。則知告朔之羊，哀公時猶未去也。 萬斯大學春秋隨筆：春秋：「文十有六年夏四月，公四不視朔。」不告朔，故不視朔。書四不視朔，則不視者二月至五月耳。六月以後復如初矣。公羊云：「自是公無疾不視朔也。」果爾，則經不應有「四」字。經有「四」字，必非遂不視朔也。然則告朔之廢始於何時？蓋自昭公遜齊，季孫專魯，然不敢擅行告朔。及昭公卒，定公立，亦遂因而不行。雖不行而羊尚存。使自文公竞廢告朔，豈自此至定哀立五六君，百數十年而羊尚存乎？唯其廢之未久，故有司供羊如故。子貢目擊前此之告，而今之不告也，遂憤然欲去之耳。 論語駢枝：周禮太史「正歲年以序事，頒之于官府及都鄙。頒告朔于邦國」，鄭注：「頒讀爲班。班，布也。以十二月朔告布天下諸侯。」孔子三朝記云：「天子告朔于諸侯，率天道而敬行之。以示威于天下也。」又數夏桀商紂之惡曰：「不告朔于諸侯。」穀梁文六年傳云：「閏月者，附月之餘日也。天子不以告朔。」又十六年傳云：「天子告朔于諸侯，諸侯受乎禰廟，禮也。」然則告朔云者，以上告下爲文，不以下告上爲義。天子所以爲政于天下，而非諸侯所以禮于先君也。餼之爲言，乞也，謂乞與也。凡供给賓客，或以牲牢。或以禾米，生致之皆曰餼。說文：「氣，饋客芻米也。從米，乞聲。或作餼。」其見於經傳者曰饔餼，曰稍餼，曰餼牢，曰餼獻，曰餼牽。天子之于諸侯有行禮，有告事。行禮于諸侯，若頫問賀慶賑膰賵禬之屬，大使卿，小使大夫。告事於諸侯，若冢宰布治，司徒布教，司馬布政，司宼布刑之屬，皆常事也。以其爲歲終之常事，又所至非一國，故不使卿大夫，而使微者行之以傳遽，達之以旌節，然後能周且速焉。諸侯以其命數禮之，或以少牢，或以特羊而已。幽王以後，不告朔於諸侯，而魯之有司循例供羊，至於定哀之間猶秩之。夫謂文公始不視朔者，據十六年夏五月「公四不視朔」之文言之也。夫四不視朔而謂之始不視朔可乎？四不視朔，曠也。始不視朔，廢也。曠之與廢，則必有分矣。曠四月不視朔，猶必詳其月數而具書之，而況其廢乎？變古易常，春秋之所謹也。初税畝，作丘甲、用田賦，皆謹而書之。始不視朔，豈得不書？鄭君此言出於公羊。公羊之說曰：「公曷爲四不視朔？公有疾也。何言乎公有疾？不視朔。自是公無疾不視朔也。然則曷爲不言公無疾不视朔？有疾猶可言也，無疾不可言也。」彼欲遷就其大惡諱、小惡書之例，因虚造此言耳。如其說，自十六年二月公有疾，至十八年公薨，並閏月數之，其爲不視朔者二十有六，而春秋横以己意爲之限斷，書於前而諱於後，存其少而没其多，何以爲信史。 劉氏正義：白虎通三正篇：「朔者，蘇也，革也。言萬物革更於是，故統焉。」四時篇：「朔之言蘇也，明消更生故言朔。」說文：「朔，月一日始蘇也。」書大傳：「夏以平旦爲朔，殷以雞鳴爲朔，周以夜半爲朔。」謂夏用寅時，殷用丑時，周用子時也。史記曆書：「三王之正若循環，窮則反本。天下有道則不失紀序，無道則正朔不行於諸侯。幽厲之後，周室微，陪臣執政，史不記時，君不告朔。」君謂天子，正朔不行，則天子不復告也。漢書五行志：「周衰，天子不班朔。」律曆志：劉歆曰：「周道既衰，天子不能班朔。」班朔卽告朔。史記言幽厲之後，是統東遷言之。駢枝之說最確。書堯典曰：「敬授民時。」授時卽頒官府都鄙之制。其下分命、申命，則所謂頒告朔於邦國也。宋氏翔鳳説：「月令：『季秋合諸侯，制百縣，爲來歲受朔日。』鄭注謂百縣與諸侯互文。四方諸侯極於天下，必三月而後畢達，故以季秋行之。非如鄭說秦以建亥爲歲首，於是歲終也。」其說良是。天子頒告諸侯謂之告朔，又謂之告月。春秋文公六年：「閏月不告月，猶朝于廟。」不告月，王朝之禮失也。猶朝于廟，魯之未失禮也。公羊傳：「不告月者，不告朔也。曷爲不告朔？天無是月也。閏月矣，何以謂之天無是月？非常月也。」穀梁傳：「不告月者何也？不告朔也。不告朔則何爲不言朔也？閏月者，附月之餘日也，積分而成於月者也。天子不以告朔而喪事不數也。」二傳意以天子閏月本不告朔，左氏則以閏月不告朔爲非禮，左氏義長。蓋不告，則諸侯或不知有閏也。至以告朔爲天子告於諸侯。三傳皆然，無異義也。諸侯視天子所頒者而行之謂之視朔。左僖五年傳：「春王正月辛亥朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望。」又文十六年傳「夏五月，公四不视朔」是也。又謂之聽朔。玉藻：「天子玄端而朝日東門之外。聽朔於南門之外。諸侯皮弁聽朔於太廟。」鄭注以南門爲明堂。天子稱天而治，亦有聽朔之禮，與諸侯同。特天子聽朔於明堂，諸侯則於廟耳。於廟故又謂之朝廟，春秋所云「猶朝於廟」是也。其歲首行之，謂之朝正，左襄二十九年傳「釋不朝正于廟」是也。襄公以在楚不得朝正，則是公在國時必朝正矣。朝正卽視朔，當時天子猶頒告朔，故魯視朔之禮尚未廢。至定哀之時，天子益微弱，告朔不行，而魯之有司猶供餼羊，故子貢欲去之。 論語稽求篇：魯自文公始不告朔。春秋文六年經云：「閏月不告朔，猶朝于廟。」此是夫子特書之文。無可易者。案周禮太史「頒告朔于邦國」，注謂：「天子頒朔于諸侯，藏之祖廟，至每月朔必朝于廟。告而受行之。于是乎以腥羊作獻，謂之餼羊。」則此餼羊者，本朝廟告朔之物。所云「諸侯告朔以特羊，天子以特牛」是也。至告朔畢，夫然後出而聽治此月之政，謂之視朔，又謂之聽朔。故玉藻云：「天子聽朔于南門之外，諸侯皮弁聽朔于太廟。」則是告朔與視朔截然兩事，告朔朝廟，視朔聽政，迥乎不同。考文自六年始不告朔，然猶朝廟。十六年始不視朔。蓋朔有朝享朝廟二禮，朝享卽月祭，不在祖廟。其供羊祖廟者專爲告朔，與視朔全無關涉。告朔當有羊，視朔不當有羊，故曰告朔之餼羊。今子貢所欲去者，告朔之羊也。其引文公者，此時在定哀之間，去文公已遠，但以文公爲不告朔所始見之經文，故引之也。 論語偶記：漢書五行志云：「周衰，天子不頒朔，魯曆不正，置閏不得其月，月大小不得其度。」案左氏桓十七年傳「十月朔，日有食之。不書日。官失之也。天子有日官，諸侯有日御云云：則日官爲天子掌曆之官，傳云官失之，明當時之朔爲周天子所班也。漢志非矣。

【集解】鄭曰：「牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享。魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢，故欲去其羊。

【唐以前古注】皇疏：禮，天子每月之旦居於明堂，告其時帝。布政讀月令之書畢，又還太廟，告於太廟。諸侯無明堂，但告於太廟。並用牲，天子用牛，諸侯用羊。于時魯家昏亂，自文公而不復告朔，以至子貢之時也。時君雖不告朔，而其國之舊官猶進告朔之羊，子貢見告朔之禮久廢而空有其羊，故使除去其羊也。餼者，腥羊也。腥牲曰餼。

按：鄭君注「牲生曰餼」，據皇疏當作「腥牲曰餼」。詩箋云：「牛羊豕爲牲。繫羊者曰牢。孰曰饔，腥曰餼，生曰牽。」今鄭君云「牲生曰餼」者，對熟言之。腥、生當得通名。然知此必是腥者，殺而腥送，故愛之，生養則何以愛之？皇疏之義是也。劉寶楠正義謂鄭此注其誤有四，論之特詳，文長不録。(附：正義曰：鄭此注非全文。臧、宋輯本云：“牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟有祭，謂之朝享也。諸侯用羊，天子用牛與？以其告朔禮略，故用特牛。魯自文公始不視朔，視朔之禮，已後遂廢。子貢見其禮廢，故欲去其羊也。”考鄭此注，其誤有四：云“牲生曰餼”者，《聘禮》主國“使卿歸饔餼五牢。”鄭注：“餼，生也。”《春秋傳》“餼臧石牛。”服虔亦云“牲生”。是牲生曰餼也。然餼是供給賓客，若己國宗廟，牲生稱餼，於經無徴。且諸侯受朔政，行禮於天子，何得以一生羊爲敬？其誤一也。云“禮，人君每月告朔於廟有祭，謂之朝享也”者，此鄭君以意說禮，非禮本文有如此也。廟者，太廟。《玉藻》：“諸侯職朔於太廟。”鄭注《周禮》，何休注《公羊》，皆云祖廟。《穀梁傳》注以爲禰廟，非也。鄭氏以視朔爲告朔，即如其說，告朔亦是行禮於天子，無爲用祭。若告朔後有祭廟之禮，此直是祭廟。魯廢告朔，不必廢祭。至朝享，見《周禮司尊彜職》。鄭駁《五經異義》謂“天子諸侯告朔禮訖，然後祭於宗廟。”則《祭法》所言天子月祭，從祖廟下至考廟，諸侯月祭，自皇考以下是也。此則月祭宗廟之禮，與朝廟不同。佬氏蕙田《五禮通考》：“祠、禴、烝、嘗、追享、朝享，所謂六享也。宗廟六享，乃去禘祫不數，而以請禱告朔足之，已自不倫，況月祭乃薦新之祭，與告朔朝廟何與？與朝享祫祭又何與？聽朔在明堂，月祭則在五廟，朝廟行於每月，朝享間於四時，各有攸當，何可混三者而一之耶？”金氏鶚《禮說補遺》亦謂“朝廟，禮之小者。而朝享祼用虎彜蜼彜，朝踐用兩大尊，再獻用兩山尊，其禮其大，非朝廟可知。且朝享每月行之，又不得謂四時之閒祀。”是秦氏、金氏皆不以鄭此注爲然也。愚謂朝廟即視朔，歲首行之，則爲朝正於廟。若常月行之，亦可云朝朔於廟。今言朝廟，不言朔者，省文。此專行之太祖廟，與朝享截然不同，不知鄭君可以牽合爲一，其誤二也。云“諸侯用羊，天子用牛與？以其告朔禮略，故用特牛”者，此無文，亦以意說之。《玉藻注》：“凡職朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”此言天子明堂之禮。然其所云“天子用牛”者，此以《論語》“餼羊”是諸侯禮，故疑天子當用牛，非有他證。究之《論語》“餼羊”，産供待賓客之用，非視朔所需，其誤三也。云“魯自文公始不視朔，視朔之禮已後遂廢”者，萬氏斯《大學春秋隨筆》：“文公十六年：‘夏五月，公四不視朔。’不視者，二月至五月耳。六月以後，複如初矣。《公羊》云：‘自是公無疾不視朔也。’果爾，則經不應有‘四’字。經有‘四’字，必非遂不視朔也。”《論語駢枝》云：“夫謂文公始不視朔者，據十六年‘夏五月，公四不視朔’之文言之也。夫四不視朔，而謂之始不視朔可乎？四不視朔，曠也；始不視朔，廢也。曠之與廢，則必有分矣。曠四月不視朔，猶必詳其月數而具書之，而況其廢乎？亦古易常，《春秋》之所謹也。初稅畝，作丘甲，用田賦，皆謹而書之。始不視朔，豈得不書？鄭君此言出於《公羊》，彼欲遷就其大惡諱小惡書之例，因虛造此言爾。如其說，自十六年二月公有疾，至十八年公薨，並閏月數之，其爲不視朔者二十有六，而《春秋》橫以己意爲之限斷，書於前而諱於後，存其少而沒其多，何以爲信史乎？”謹案：二說皆足正《公羊》及鄭注之誤。以《左襄二十九年》“不朝正於廟”觀之，可知襄公時，天子告朔，諸侯視朔，其禮尚未廢。鄭氏誤依《公羊》，不知辨正，其誤四也。又案：鄭注“始”本作“四”，見《公羊文十六年疏》所引。然云“視朔之禮已後遂廢”，則鄭因謂文公始不視朔也。)

【集注】告朔之禮，古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯，諸侯受而藏之祖廟，月朔則以特羊告廟請而行之。餼，生牲也。魯自文公始不视朔，而有司猶供此羊，故子貢欲去之。

【餘論】四書訓義：朔之必告。崇天時以授民以奉天也，定天下於一统以尊王也，受成命於先公以敬祖也。其爲禮也大矣。魯秉周禮，累世行之，文公以後乃廢之。君之怠荒而不君爾，非敢以爲禮之可變而革之也。故有司猶具其羊餼之於牢以待，此魯所以爲秉禮之國，君雖無禮而官不廢事，則猶可復於他日焉。乃曆百年而徒爲有司之累。時有裁冗費以節國用之說，而子貢議欲去之，去之則竟不復知有告朔之名，夫子乃呼子貢而告之。 王肯堂論語義府：古者每月之政皆載於朔，如月令之類，人君告而行之。蓋以萬幾之繁一人理之，明有不到，則權移於近習，禍亂之原往往出此。故簡其節，敬其事，月朔朝廟，遷坐正位，合羣吏而計之。事敬而禮成，是豈可廢哉？禮雖不行於朝廷，而羊供則禮猶存於有司，故羊之存卽禮之存也。

子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」

【考異】唐石經「爾」作「汝」。 皇本作「汝」。 天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均作「汝」。 漢書律曆志注引作「汝」。張禹傳：孔子稱賜愛其羊。

【考證】論語發微：史記曆書曰：「三王之正若循環，窮則反本，天下有道則不失紀序，無道則正朔不行於諸侯。幽厲之後，周室微，陪臣執政，史不紀時，君不告朔，故疇人子弟分散。」此天子不告朔之始也。故禮運孔子曰：「吾觀周道，幽厲傷之。」謂不告朔則王政不行，而周道缺自幽厲始。又曰：「吾舍魯何適矣？」謂魯秉周禮，遂有曆官。故漢書藝文志有夏殷周魯曆十四卷。史記十二諸候年表、漢書律曆志並以春秋續共和以前之年，所謂魯曆卽春秋之曆也。魯既有曆，故能行告朔之禮，其始猶以大夫奉天子命而受，至文公四不視朔之後，而告朔朝廟之禮並廢。春秋不書不告朔而書不視朔者，以不視朔比不告朔，則不告朔之惡尤大，故諱愈深。其先於六年書「閏月不告月，猶朝于廟」者，不告月是也，猶朝于廟非也。以見朝廟視朔皆本告朔以行之，則告朔之禮當愛矣。鄉黨篇云：「吉月必朝服而朝。」皇侃云：「君雖不視朔，而孔子月朔必服以朝，是我愛其禮也。」蓋魯君不視朔，則大夫有吉月不朝者，故以必朝言之，亦切證也。

【集解】包曰：「羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢。」

【集注】愛，猶惜也。子貢蓋惜其無實而妄費，然禮雖廢，羊存猶得以識之而可復焉。若并去其羊，則此禮遂亡矣。孔子所以惜之。

【餘論】論語述何。經書文公四不視朔，有疾猶可言。自是無疾亦不視朔朝廟，大惡不可言也，故於餼羊發之。

○子曰：「事君盡禮，人以爲諂也。」

【考異】高麗本無「也」字。

【考證】葉夢得論語釋言。如拜下之類，違衆而從禮，宜時人以爲諂也。 論語竢質：孔子事君之禮，如衆拜上而子獨拜下，又如鄉黨所記，聞君命，入公門，及過位鞠躬如，色勃如，足躩如，雖未見君而已形敬畏，升堂見君則鞠躬屏氣，皆是人不能然，而或反以爲諂也。

【集解】孔曰：「時事君者多無禮，故以有禮者爲諂。」 邢疏：「言若有人事君盡其臣禮。謂順其美及善則稱君之類，無禮之人反以爲諂佞也。」

【唐以前古注】皇疏：當於爾時臣皆諂佞阿黨，若見有能盡禮竭忠於君者，因而翻謂爲諂，故孔子明言以疾當時也。

按：皇邢二疏均以事君指他人言，與集注不同。論語訓云：「事君以盡禮爲事，今人但以禮文其諂，是以禮爲諂也。」蓋亦主舊說者，可備一義。

【集注】黄氏（名舜祖，字繼道。三山人）曰：「孔子於事君之禮非有所加也，如是而後盡爾。時人不能，反以爲諂，故孔子言之，以明禮之當然也。」

【餘論】陳震筤墅說書。或謂程子（明道）於荆公當加禮。程子曰：「何不責某以盡禮而云加禮，禮可加乎？」時人於禮不能盡，遂以盡禮爲加禮。嘗謂周末文勝，非文之增，乃質之減。此更以人之減疑聖人之增矣。

○定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」

【考證】困學纪聞：尹和靖云：「君臣，以義合者也，故君使臣以禮，則臣事君以忠。東澗謂如言父慈子孝，加一則字，失本義矣。」 四書纂疏：夫子之言因定公而發，恐亦有此意專以警爲君者也。 焦氏筆乘：晏子曰：「惟禮可以爲國。」是先王維名分绝亂萌之具也。定公爲太阿倒持之君，故欲坊之以禮。三家爲尾大不掉之臣，故欲教之以忠。 俞正燮癸巳類稿。君使臣以禮，禮非儀也。晉女叔齊曰：「禮所以守其國，行其政令，無失其民。」譏魯君公室四分，民食其他，不圖其終爲遠於禮。齊晏嬰爲其君言陳氏之事，亦曰：「惟禮可以已之。家施不及國，大夫不收公利。禮者，君令臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物也。」晉女叔論昭公，齊晏嬰告景公，皆痛心疾首之言。孔子事定公，墮三都，欲定其禮。禮非恭敬退讓之謂，孔子告景公，欲其君君臣臣。若使定公承昭出之後，慕謙退之儀，是君不君矣。天地間容有迂議，然非孔子之言也。

【集解】孔曰：「定公，魯君諡。時臣失禮，定公患之，故問也。」

【唐以前古注】皇疏：言臣之從君如草從風，故君能使臣得禮，則臣事君必盡忠也。君若無禮，則臣亦不忠也。

按：此尹氏之說所本。

【集注】定公，魯君，名宋。二者皆理之當然，各欲自盡而已。 尹氏曰：「君臣，以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠。」

按：宋志：「尹焞論語解十卷。又説一卷。」經義考云：「未見。」或問尹氏之說。朱子曰：「尹氏之說，則爲君而言之爾。若爲臣而言，則君之使臣雖不以禮，而臣之事君亦豈可以不忠也哉？」

【餘論】經正録引馮厚齋曰：「以尊臨卑者易以簡，當有節文。以下事上者易以欺，當盡其心。君臣以義合，名分雖嚴，必各盡其道。三家之强，惟有禮可以使之。定哀以吴越謀伐，則非禮矣。徒激其變，無益也。大抵聖人之言中立不倚，異時答齊景公之問亦曰：『君君臣臣父父子子。』本末兩盡，含蓄不露，此聖人之言也。」 四書近指：君於臣不難於有情，而難於有禮。臣於君不難於有禮，而難於有情。禮使忠事，君明臣良，其古三代之隆乎？此正君之學也。

○子曰：「關雎樂而不淫，哀而不傷。」

【考異】毛詩關雎箋曰：「哀，蓋字之誤也，當爲『衷』。衷謂中心恕之，無傷善之心，謂好逑也。」正義曰：「以后妃之求賢女，直思念之耳，無哀傷事在其間也。故云哀蓋字之誤。蓋者疑辭。鄭注論語仍不以衷爲義。其答劉琰云：『論語注人間行久。義或宜然，故不復定，以遺後說。』是鄭以爲疑，故兩解之也。」

【考證】漢書匡衡傳：臣聞之師曰：妃匹之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論詩以關雎爲始。言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地，則無以奉神靈之統而理萬物之宜。故诗曰：「窈窕淑女，君子好逑。」言能致其貞淑，不貳其操，情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形於動静。夫然後可以配至尊而爲宗廟主，此綱纪之首、王教之端也。 論語發微。鄭以毛詩關雎爲文王后妃之詩，樂王化之基，不能兼哀言之，故於篇義讀「哀」爲「衷」。於論語「哀」字不改讀者，以魯詩說關雎爲康王時詩。漢書杜欽傳曰：「佩玉晏鳴，關雎歎之。」注：「李奇曰：『后夫人雞鳴佩玉去君所。周康王后不然，故詩人歎而傷之。』臣瓚曰：『此魯詩也。』」是說關雎者有二義，樂而不淫，毛學之所傳也。哀而不傷，魯學之所傳也。兩家皆七十子之遺學，同出孔子。 論語駁異。申公詩説云：「關雎，文王之妃太姒思得淑女以充嬪御之職，而供祭祀賓客之事，故作是詩。由是觀之，關雎后妃所作也。所謂窈窕淑女，蓋指所求嬪妾而言，未得而憂，既得而喜，此其性情之正可以想見。其所云參差荇菜者，爲潔俎豆以供祭祀賓客之事，而后妃皆资左右之助焉。汲汲乎求賢內輔，绝無閨房燕暱之情，孔子所稱『樂而不淫，哀而不傷』者也。」此說勝朱注，然畢竟鄭漁仲得之。通志略云：「人之情聞歌則感。樂者聞歌則感而爲淫，哀者聞歌則感而爲傷。關雎之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至於淫；哀者聞之而哀其哀，不至於傷。此關雎所以爲美也。」 論語駢枝：詩有關雎，樂亦有關雎，此章據樂言之。古之樂章皆三篇爲一。傳曰：「肆夏之三，文王之三，鹿鳴之三。」記曰：「宵雅肄三。」鄉飲酒禮，工入升歌三終，笙入三終，間歌三終，合樂三終。蓋樂章之通例如此。國語曰：文王、大明、緜，兩君相見之樂也。」左傳但曰：「文王，兩君相見之樂也。」不言大明、緜。儀禮合樂周南關雎、葛覃、卷耳、召南鹊巢、采蘩、采蘋，而孔子但言關雎之亂，亦不及葛覃以下，此其例也。樂亡而詩存，說者遂徒執關雎一詩以求之，豈可通哉？樂而不淫者，關雎、葛覃也。哀而不傷者，卷耳也。關雎樂妃匹也。葛覃，樂得婦職也。卷耳，哀遠人也。哀樂者，性情之極致，王道之權與也。能哀能樂。不失其節，詩之教無以加於是矣。葛覃之賦女功，與七月之陳耕織，一也。季札聞歌豳而曰：「美哉！樂而不淫。」卽葛覃可知矣。 陳奐毛詩疏：劉向列女傳仁智篇、揚雄法言孝至篇、司馬遷十二諸侯年表序、儒林傳序、班固漢書杜欽傳、范曄後漢書明帝紀、皇后紀、馮衍傳、楊賜傳、張衡傳所引皆申培魯詩。又李賢注明帝紀、馮衍傳引薛方丘韓詩章句，並以關雎爲刺詩。然關雎三章，周公已用合鄉樂，作爲房中之樂，著於儀禮鄉飲酒、燕等篇。三家詩别有師承，不若毛詩之得其正也。 論語後録：毛詩故訓傳「哀窈窕」，鄭箋：「哀當爲衷。衷謂中心恕之。」鄭君兩釋互異。鄭志答劉琰曰：「論語注人間行久，義或宜然。」是鄭先注論語爲哀，繼箋毛詩改衷也。

【集解】孔曰：「樂不至淫，哀不至傷，言其和也。」

【唐以前古注】鄉飲酒禮疏引鄭注：關雎，國風之首篇。 皇疏引鄭玄云：樂得淑女以爲君子之好逑，不爲淫其色也。寤寐思之，哀世夫婦之道不得此人，不爲減傷其愛也。 又引江熙云：樂在得淑女，疑於爲色。所樂者德，故有樂而無淫也。 又引李充云：關雎之興，「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色」，是樂而不淫也。「哀窈窕，思賢才，而無傷善之心」，是哀而不傷也。

【集注】關雎，周南國風詩之首篇也。淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害於和者也。關雎之詩，言后妃之德，宜配君子，求之未得，則不能無寤寐反側之憂。求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。蓋其憂雖深而不害於和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學者玩其詞，審其音，而有以識其性情之正也。

【餘論】趙惪四書箋義纂要：此蓋欲學者於詩與樂皆當察之。既玩其詞，而知其所以不淫不傷。復審其音，而知其所以不淫不傷。樂記曰：「凡音之起，由人心生也。」又曰：「樂者，音之所由生也。其本在人心之感於物也。」故因人心而可以識其性情也。 劉氏正義：八佾此篇皆言禮樂之事，而關雎諸詩列於鄉樂，夫子屢得聞之，於此贊美其義，他日又歎其聲之美盛洋洋盈耳也。

○哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰栗。」

【考異】釋文：社如字，鄭本作「主」，云主，田主，謂社也。 邢疏：張包周本以爲哀公問主於宰我，先儒或以爲宗廟主者，杜元凱，何休用之以解春秋。 程子遺書：伊川曰：「『社』字本是『主』字，文誤也。」 九經古義。鄭本「社」作「主」，云田主謂社。案三王世家載春秋大傳曰：「天子之國有泰社，將封者各取其物色，裹以白茅，封以爲社，此之謂主土。主土者，立社而奉之也。」公羊傳云：「虞主用桑，練主用栗。用栗者，藏主也。」何休云：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。松，猶容也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏，猶迫也，親而不遠，主地正之意也。栗者，猶戰栗謹敬貌，主天正之意也。」疏云：「『夏后氏』以下出論語，而鄭氏注云『謂社主』，正以古文論語哀公問社於宰我故也。今文論語無社字，是以何氏以爲廟主耳。」 皇本末句下有「也」字。 天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本均有「也」字。

【考證】困學紀聞：春秋正義云：「哀公問主於宰我。」案古論語及孔鄭皆以爲社主，張包周等並爲廟主。今本作問社，集解用孔氏說。凡建邦立社，各以其土所宜之木。亦不言社主，然正義必有據。 論語古訓：春秋文二年「作僖公主」，杜注引論語正義曰：「論語哀公問主于宰我。宰我對曰云云。」先儒舊解或有以爲宗廟主者，故杜依用之。古論語及孔鄭皆以爲社主。社爲木主者，古論不行於世。且社主周禮謂之田主，無稱單主者。以張包周等並爲廟主，故杜所依用。劉炫就所以規杜過，未爲得也。又公羊文二年傳：「練主用栗。」何注引論語，徐疏引鄭氏注云：「謂社主。正以古文論語哀公問社于宰我故也。今文論語無『社』字，是以何氏爲廟主耳。」按論語字雖不同，義不得各異，如鄭說則古、魯可通。 翟氏考異：集解孔氏曰：「凡建邦立社，各以其土所宜之木。」蓋卽以樹木爲社主，而社爲國社也。孔所注者，古文論語。故公羊疏獨謂古論爲社，而當時齊、魯二論似亦未與古異。惟周禮大司徒有「樹之田主，各以其野所宜木」文，鄭據論語注之曰：「所宜木，謂若松柏栗。」社與田主嫌未脗合，鄭乃更參改此「社」字爲「主」，而何氏、杜氏遂因其改文轉説以爲宗廟主。釋文但言鄭本作「主」，不言其因某讀。又述鄭以齊古讀正魯論凡五十事，而問主一事不預數中，則此字爲鄭氏剏改甚彰明也。然以爲田主，已與下「使民戰栗」語牴牾。以爲宗廟主，違距若尤遠矣。刘氏就規杜過，良非無因。惜其所規之辭今不可詳也。唐孔氏援張包周爲解。張包周書久亡，孔氏何由而見？蓋特借以抗劉，循尊本注之例云爾。邢氏承其説爲此經疏。恐未可以深信。 羣經識小：釋文及爾雅疏：古本原作「哀公問主于宰我」。哀公四年六月亳社災，復立其主。故問其所宜木也。 陳氏元論語類考，魯之外朝東有亳社，西有國社，故左傳云「間於兩社」也。趙氏曰：「定公五年，盟三桓於周社，盟國人於亳社。則魯之兩社亦聚民警戒之地。哀公四年六月，亳社災。意者公之問因亳社之災而有所慮乎。」

按：劉寶楠云：「左文二年經作『僖公主』，杜注：『主者，殷人以柏，周人以栗。』孔疏引此文作『問主』，又引張包周等並爲『廟主』，凡皆魯論義也。鄭此注云：「主，田主。謂社主。』皇疏：『鄭論本云問主。』釋文：『社如字，鄭本作主。』左文二年疏：『案古論語及孔鄭皆以爲社主。』禮器、祭法疏引五經異義云：『論語哀公問社於宰我云云。』是古論作『問社』，鄭君據魯論作『問主』，而義則從古論爲社主，亦是依周禮說定之矣。天子諸侯别有勝國之社，爲廟屏戒，與廟相近，故左氏言間于兩社，亦以勝國社在東，對在西之國社言也。周受殷社曰亳社，亳者，殷所都也。春秋哀公四年六月，亳社災。李氏惇識小以爲哀公問宰我卽在此時，蓋因復立其主，故問之。其說頗近理。」可備一義。

白虎通社稷篇引尚書曰：大社惟松，東社惟柏，西社惟栗，南社惟梓，北社惟槐。 淮南子齊俗訓：有虞氏之禮其社用土，夏后氏其社用松，殷人之禮其社用石，周人之禮其社用栗。 蘇子由古史：哀公將去三桓而不敢正言。古者戮人於社，其託於社者，有意於誅也。宰我知其意而亦以隱答焉。曰使民戰栗，以誅告也（容齋五筆以「使民戰栗」爲哀公語）。孔子知其不可，曰此先君之所以爲植根固矣，不可以誅戮齊也。蓋亦有意於禮乎？不然，何咎予之深也？ 癸巳類稿：侯國社主用木依京師，凡主皆然也。大司徒云：「設其社稷之壝而樹之田主，各以其野之所宜木。」明周社樹非栗。又云：「遂以名其社與其野。」若皆樹栗，則天下皆栗社栗野，何勞名之？又云：「社藏主石室。」左傳莊十四年正義謂「慮有非常火災」，而郊特牲言「大社必受霜露風雨以達天地之氣」，故藏主於壇中石匰，後世埋石不爲匰，號之爲主。又云：「軍出取社主以行。」小宗伯所謂「太師立軍社奉主車」，大祝所謂「太師宜於社立社主」。定四年左傳云：「君以軍行拔社釁鼓，祝奉以從。」定知社主非樹矣。鄭注小宗伯云：「社主蓋用石。」案鄭以軍社立主，不宜空社而行，當如守圭有瑑。許慎云：「今山陽俗祠有石主。」社故以土爲壇，石是土類，或鄭以所見況之，又或鄭以禮行軍取遷廟主，則社取殷石主，非謂大社王社國社侯社主用石，賈疏不曾明鄭意也。 惠士奇禮説：宋史志：「社以石爲主，長五尺，方二尺，剡其上，培其半。先是州縣社主不以石，禮部以爲社稷不屋而壇，當受霜露風雨以達天地之氣，故用石主，取其堅久。請令州縣社主用石，尺寸廣長半大社之制。從之。」崔靈恩曰：「地產最實，故社主用石。」鄭注及孔疏亦云然，故宋人據以爲說。小宗伯「大師立軍社」，肆師「師田祭社宗」。社宗者，社主與遷主皆載於齊車者也。秦漢以後，載主未聞。春秋鄭入陳，陳侯擁社，擁社者，抱主以示服。若後世五尺之石主，埋其半於地，既不便於載，亦不可抱而持。然則社主春秋以前皆用木，秦漢以後或用石與？

按：俞氏之意以松柏栗爲社主所用之木，其社樹則各以其土之所宜，不與社主同用一木，其義視鄭爲長。又俞氏謂軍社用石主，是就鄭意揣之，與惠氏石主不便於載之說異，當以惠氏爲允。

拜經日記：經文明云「使民戰栗」，以社稷爲民而立，故曰使民。若廟主，與民何與？张包周等徒守古論，不考古義，疏矣。鄭君雖注魯論而從古義，可見鄭學之宏通。 潘氏集箋：讀書證疑云：「墨子明鬼篇：『聖王建國營都，必擇國之正壇置以爲宗廟，必擇木之修茂者立以爲菆位。』韓非子外儲說右上：『君亦見夫爲社者乎?樹木而塗之，鼠穿其間，掘穴託其中。燻之則恐焚木，灌之則恐塗阤。』是但以泥塗木，作爲神主。半農禮説據此謂樹主木主必兼兩義。過庭録謂漢時古論、魯論同作問主，故今文家以爲廟主，古文以爲社主。如古論本作問社，則鄭方解爲社主，文亦必從古讀，正不得反作問主。蓋何晏集解採孔注，遂妄改作問社。較前說爲長。蓋齊、魯二論之作社無據，又果鄭改爲主，杜卽因鄭，何必不因鄭也？ 論語偶記。張包周及鄭本作「哀公問主於宰我」，蓋古本也。鄭注云：「主，田主，謂社主也。」異義：「公羊説以問主爲宗廟之主，云祭有主者，孝子之主繫，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。」鄭駁之曰：「論語所云，謂社主也。」是古論語作問主，無作問社者。朱子云：「古者立社，各樹其土之所宜木以爲主。」案周禮大司徒云：「樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。」尚書無逸傳云：「大社惟松，東社惟柏，南社惟梓，西社惟栗，北社惟槐。」漢書地理志「潁川長社縣」，應劭注：「其社中樹暴長故名。」眭孟傳「昌邑有枯社木，卧復生」，师古注：「社木，社主之樹也。」是皆以所宜木爲社主之證也。康成注宗伯云：「社之主蓋用石。」蓋者疑辭。今據宰我之言及周禮經文、書傳、漢書證之，鄭蓋無據。或疑古人有奉社主出行者，有擁社示服者。樹爲社主，難載以出。愚謂曾子問。「師行無遷主則何如？」孔子曰：「主命天子諸侯將出，必以幣帛皮圭告於祖禰，遂奉以出。」以祖例社，則祀社之幣帛亦足爲主歟？

【集解】孔曰：「凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄爲之說，因周用栗，便云使民戰栗。」

【唐以前古注】皇疏：夏稱后氏，殷周稱人者，白虎通曰：「夏以揖讓受禪爲君，故褒之稱后。后，君也。又重其世，故氏係之也。殷周以干戈取天下，故貶稱人也。」白虎通又云：「夏得禪授，是君與之，故稱后也。殷周從人民之心而伐取之，是由人得之，故曰人也。」然社樹必用其土所宜之木者，社主土生，土生必令得宜，故用土所宜木也。夏居河東，河東宜松。殷居亳，亳宜柏。周居酆鎬，酆鎬宜栗也。

【集注】宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各樹其土之所宜木以爲主也。戰栗，恐懼貌。宰我又言周所以用栗之意如此，豈以古者戮人於社，故坿會其說與？

【別解】容齋五筆，古人立社，但各因其本地所宜木爲之，初非求異而取義於彼也。哀公本不必致問，既聞用栗之言，遂起使民戰栗之語，其意謂古者弗用命戮于社，所以威民，然其實則非也。孔子責宰我不能因事獻可替否，既非成事，尚爲可說，又非遂事，尚爲可諫，且非既往，何咎之云。或謂「使民戰栗」一句亦出於宰我，記之者欲與前言有别，故加曰字以起之，亦是一説。然戰栗之對使出於我，則導君於猛，顯爲非宜。出於哀公，則便卽時正救，以杜其始。兩者皆失之，無所逃於聖人之責也。哀公欲以越伐魯而去三家，不克成，卒爲所逐，以至失邦，其源蓋在於此。

子聞之曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」

【考證】論語偶記：宰我戰栗之對，胡安國作春秋傳引之，用韓非書之說曰：「哀公問於仲尼曰：『春秋記隕霜不殺草，李梅實。何爲記之也？』曰：『此言可殺也。夫宜殺而不殺，則李梅冬實。天失其道，草木猶干犯之，而況君乎？是故以天道言，四时失其序，則其施必悖，無以統萬象矣。以君道言，五刑失其用，則其權必喪，無以服萬民矣。哀公欲去三桓，張公室，問社於宰我。宰我對以使民戰栗，蓋勸之斷也。仲尼則曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎。』其自與哀公言乃以爲可殺何也？在聖人則能處變而不失其常，在賢者必有小貞吉大貞凶之戒矣。」愚案斯時哀公與三桓有恶，觀左氏記公出孫之前，遊於陵阪，遇武伯曰：「余及死乎？」至於三問，是其杌陧不安欲去三桓之心已非一日。則此社主之問，與宰我之對，君臣密語，隱衷可想。又社陰氣主殺。甘誓云：「不用命，戮于社。」大司宼云：「大軍旅涖戮于社。」是宰我因社主之義而起哀公威民之心，本非臆見附會。夫子責之曰：「成事不説，遂事不諫。」云成事遂事，必指一事而言。左氏襄十年傳：「知伯曰：『女成二事而後告予。』」注：「二事。伐偪陽，封向戌。」可爲論語成事之證。緣哀公與宰我俱作隱語，謀未發洩，故亦不顯言耳。其對立社之旨本有依據，是以夫子置社主不論，但指其事以責之，蓋已知公將不没於魯也。獨慨宰我因數爲聖人所責，論社有不咎之戒，晝寢有何誅之警，從井之疑，短喪之問，皆非所與，遂使人幾忘其列聖門言語之科，發賢於堯舜之論，受五帝德、帝繋姓之傳，及問鬼神而聞反古復始之教諸美事，而疑其行若有短。雖司馬遷作弟子傳亦誣其與田常作亂也。悲夫！ 劉氏正義：夫子時未反魯，聞宰我言因論之也。成事遂事當指見所行事，既往當指從前所行事。竊疑既往指平子言，平子不臣，致使昭公出亡。哀公當時必援平子往事以爲禍本，而欲聲罪致討，所謂既往咎之者也。然而禄去公室，政在大夫，已非一朝一夕之故。哀公未知使臣當以禮，又未能用孔子，遽欲逞威洩忿，冀以收已去之權势，必不能，故夫子言此以止之。

【集解】包曰：「事已成，不可復解說也。事已遂，不可復諫止也。事既往，不可復追咎也。孔子非宰我，故歷言三者，欲使慎其後也。」

【唐以前古注】皇疏引李充云：成事不說，而哀釁成矣。遂事不諫，而哀謬遂矣。既往不咎，而哀政往矣。斯似責宰我，而實以廣道消之慨，盛德衰之歎。言不咎者，咎之深也。

【集注】遂事，謂事雖未成而勢不能已者。孔子以宰我所對非立社之本意，又啓時君殺伐之心，而其言已出，不可復救，故歷言此以深責之，欲使謹其後也。

【別解】論語意原：哀公心存殘忍，以栗爲使民戰栗。宰我聞之而不復辨，是以責之曰：汝欲成遂其殘忍之事，故不說不諫乎？汝以失之於既往，而不復咎之乎？

按：此是别一義，似與經文未洽，姑存之。

【餘論】四書箋義纂要：魯有二社。曰周社，曰亳社。周社者，天子大社也。亳社者，商社也。武王勝商，班列其社於諸侯，以爲亡國之戒，故魯有兩社。定公五年，盟三桓於周社，盟國人於亳社。則魯之二社亦聚民警戒之地。哀公四年六月，亳社災。意者哀公之問因亳社之火而有所慮焉。則一言之發，一語之對，豈不有繫於社稷之興廢乎？是時三家削魯，國社幾危。宰我不能以是爲說，反有妄對，此夫子所以深責之也。 陸隴其四書困勉禄:戰栗一言，蓋見魯以忠厚衰微，須以嚴救之。後此申韓名法亦是欲救衰周之敝，然其效驗亦可覩矣。夫子痛責宰我，防微杜漸，意至深遠。