論語集釋017

講議：

（摘自臺中蓮社·明倫月刊之學海無盡藏http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-2-7-LUGS/03.htm)

論語集釋卷六

八佾（下）

○子曰：「管仲之器小哉!」

【考異】淮南子繆稱訓、說苑君道等篇「管仲」俱作「筦仲」。 新序雜事篇引「孔子曰：『小哉，管仲之器。』」

【考證】九經古義；管子中匡篇：「施伯謂魯侯曰：『管仲者，天下之賢人也，大器也。』」蓋當時有以管仲爲大器者，故夫子辨之。 過庭録：管子版法解曰：「抱蜀者，祠器也。」祠讀爲治，卽治器也。史記管晏列傳贊曰：「管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以爲周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王乃稱伯哉？」劉向新序雜事篇亦云。「桓公用管仲則小也，故至於伯而不能以王。故孔子曰：『小哉，管仲之器。」蓋善其遇桓公而惜其不能以王也。」

【集解】言其器量小也。

【唐以前古注】皇疏引孫綽云：功有餘而德不足，以道觀之，得不曰小乎？ 又引李充云：齊桓隆霸王之業，管仲成一匡之功，免生民於左衽。豈小也哉？然苟非大才者，則有偏失。好內極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風義，遺近節於當年，期遠濟乎千載，寧謗分以要治，不潔己以求名，所謂君子行道忘其爲身者也。漏细行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則。聖人明經常之訓，塞奢侈之源，故不得不貶以爲小也。

【集注】管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公霸諸侯。器小，言其不知聖賢大學之道，故局量褊淺，规模卑陋，不能正身修德以致主於王道。

或曰：「管仲儉乎?」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉?」

【考異】皇本「儉」下有「乎」字。

【考證】過庭録：凡論語言或者，大抵老氏之徒。如或曰「以德報怨」，卽老子『報怨以德」也。管子爲道家之言先於老子。老子治天下有三寶，其一曰儉。又老子言禮，此以管仲爲儉爲知禮，皆道家之說。 論語後録。韓非子：「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』曰：「臣富矣，然而臣卑。』桓公使立於高國之上。曰：『臣尊矣，然而臣疏。』乃立爲仲父。孔子聞而非之曰：「泰侈偪上。」」一曰：「管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸。孔子曰：『良大夫也。其侈偪上。』」說苑：「齊桓公立仲父，致大夫曰：『善我者入門而右，不善我者入門而左。』有中門而立者，桓公問焉。曰：『管仲之智可與謀天下，其强可與取天下，君恃其信乎，內政委焉，外政斷焉，民而歸之，是亦可奪也。』桓公曰：『善。』乃謂管仲：『政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡。』管仲故築三歸之臺以自傷於民。」案兩書之說不合。 四書摭餘說。黄氏日抄云：「說苑謂管仲避得民而作三歸，殆于蕭何田宅自汙之類。想大爲之臺，故云非儉，而臺以處三歸之婦人，故以爲名歟？」至筭家三歸法之說似陋，歸三路人心之說似鑿，都不必從。 秋槎雜記：春秋莊十九年經：「公子结媵陳人之婦于鄄。」左氏無傳。公羊云：「媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以姪娣從。姪者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯一聘九女，諸侯不再娶。」成十年經：「齊人來媵。」公羊傳云：「三國來媵，非禮也。惟天子取十二女。」左氏成八年經，杜注：「古者諸侯娶適夫人及左右媵乃有姪娣，皆同姓之國。國三人，凡九女。」穀梁注全錄杜注，則是三傳意皆以天子諸侯娶妻班次有三。適也，娣乜，姪也。天子取后，三國媵之，國三人，並后本國爲十二女。諸侯娶夫人，二國媵之，並夫人本國爲九女。夫人本國之媵，從夫人歸于夫家者也。士昏禮：「女從者畢袗玄。」又云「媵布席于奥」，鄭注「女從者，謂姪娣也。媵，謂女從者也」是也。二國之媵或與夫人同行，春秋成八年「夏，宋公使公孫壽來纳幣。冬，衛人來媵。九年春二月，伯姬歸于宋」是也。或後夫人行，「九年夏，晉人來媵。十年夏，齊人來媵」是也。其本國歸女爲一次，二國各一次，故曰三歸。左氏譏齊媵爲異姓，公羊譏齊媵爲三國媵天子，皆不譏齊媵女之遲也。包曰「三姓女」，依左氏成八年傳「同姓媵之，異姓則否」，包說非也。鮑曰：「三娶女。國君娶夫人，大夫娶妻，姪娣不言娶，故公羊云諸侯不再娶。」鮑說亦非也。又案曲禮「大夫不名世臣姪娣，士不名家相長妾」，正義引熊氏云：「士有一妻二妾。言長妾者當謂娣。」是大夫姪娣俱不名，士但不名娣，異于大夫，其皆有姪娣明矣。士無娣則媵二姪，士昏禮「雖無娣媵先」是也。故詩江有汜序正義據士昏禮以爲士有姪娣，但不必備。據喪大記「大夫撫姪娣」，以爲大夫有姪娣而未明言。大夫士姪娣之數，以諸侯八妾士二妾例之，卿當六妾，大夫當四妾。北齊元孝友傳：「孝友嘗奏表曰：『古諸侯娶九女，士一妻一妾。晉令诸侯王置妾八人，郡君侯妾六人，官品令第一第二品有四妾，第三第四有三妾，第五第六有二妾，第七第八有一妾，蓋仿古制而變通之。』」 論語稽求篇。舊注引包咸說。謂三歸是娶三姓女，婦人謂嫁爲歸。諸儒說皆如此。朱注獨謂三歸是臺名，引劉向說苑爲據。則遍考諸書，並無管仲築臺之事。卽諸書所引仲事，亦並無有以三歸爲臺名之說，劉向誤述也。或謂三歸臺亦是因三娶而築臺以名之，古凡娶女多築臺，如詩衛宣公築新臺娶齊女，左傳魯莊公築臺臨黨氏娶孟任類，然管氏築臺終無據，不可爲訓。 孫志祖讀書脞録：三歸之爲臺名是也。然所以名三歸者，亦以娶三姓女之故。如詩衛宣公築新臺於河上以要齊女，左傳魯莊公築臺臨黨氏以娶孟任之類。

【集解】包曰：「或人見孔子小之，以爲謂之大儉乎。三歸者，取三姓女也。婦人謂嫁曰歸。攝，猶兼也。禮，國君事大，官各有人，大夫兼并。今管仲家臣備職，非爲儉也。」

【唐以前古注】皇疏：禮，諸侯一娶三國九女，以一大國爲正夫人，正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，謂之姪娣，隨夫人來爲妾。又二小國之女來爲媵，媵亦有姪娣自隨。既每國三人，三國故九人也。大夫婚不越境，但一國娶三女，以一爲正室，二人姪娣從爲妾也。管仲是齊大夫，而一娶三國九人，故云有三歸也。

【集注】或人蓋疑器小之爲儉。三歸，臺名。事見説苑。攝，兼也。家臣不能具官，一人常兼數事，管仲不然，皆言其侈。

【别解一】梁玉繩瞥記：三歸，注疏及史記禮書、漢書地理志、戰國策周策皆以爲三姓女，惟朱子從說苑以爲臺名。翟灝以管氏本書輕重篇證之，三歸特一地名，蓋其地以歸之不歸而名之也。本公家地，桓公賜以爲采邑耳。按晏子春秋雜下篇：「晏子相景公，老，辭邑。公曰：『先君桓公有管仲，身老，賞之以三歸，澤及子孫。今欲爲夫子三歸，澤及子孫，豈不可哉？』」又韓子外儲右下及難二。「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』據此，則爲地名者近之。史記公孫弘曰：「管仲相齊有三歸，侈擬於君。」亦是言其侈富也。

按：此以三歸爲地名。劉寶楠云：「管子明言五衢之名，樹下談語，專務淫游，終日不歸。歸是民歸其居，豈得爲管仲所有，而遂附會爲地名耶？」則地名之說非也。

【別解二】羣經平議。就婦人言之謂之歸，自管仲言之當謂之娶，乃諸書多言三歸，無言三娶者。且如其説，亦是不知禮之事，而非不儉之事。則其說非也。朱注據說苑「管仲築三歸之臺以自傷於民」，故以三歸爲臺名。然管仲築臺之事不見於他書。戰國策周策曰：「宋君奪民時以爲臺，而民非之，無忠臣以掩蓋之也。子罕釋相爲司空，民非子罕而善其君。齊桓公宫中七市，女閭七百，國人非之。管仲故爲三歸之家以掩桓公，非自傷于民也。」說苑所謂「自傷於民」者疑卽本此。涉上文子罕事而誤爲築臺耳。古事若此者往往有之。未足據也。然則三歸當作何解？韓非子外储說篇曰：「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：『使子有三歸之家。』一曰管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸。」韓非子先秦古書，足可依據。先云「置鼓而歸」，後云「家有三歸」，是所謂歸者，卽以管仲言，謂管仲自朝而歸。其家有三處也。家有三處，則鐘鼓帷帳不移而具從可知矣。故足見其奢。且美女之充下陳者亦必三處如一，故足爲女閭七百分謗，而娶三姓之說亦或從此出也。晏子春秋雜篇曰：「惜吾先君桓公有管仲，恤勞齊國，身老。賞之以三歸，澤及子孫。」是又以三歸爲桓公所賜，蓋猶漢世賜甲第一區之比。賞之以三歸，猶云賞之以甲第三區耳。故因晏子辭邑而景公舉此事以止之也。其賞之在身老之後，則娶三姓女之說可知其非矣。近人或因此謂三歸是邑名，則又不然。若是邑名，不得云「使子有三歸之家」，亦不得云「家有三歸」也。合諸書參之，三歸之義可見。下云「官事不攝」，亦卽承此而言。管仲家有三處，一處有一處之官，不相兼攝，是謂官事不攝。但謂家臣具官，猶未見其奢矣。

按：此以三歸爲家有三處，較舊注、朱注義均長，似可從。

【别解三】 包慎言溫故録：韓非子：「管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：「使子有三歸之家。」孔子聞之曰，『泰侈逼上。』漢書公孫弘傳：「管仲相桓公有三歸，侈擬於君。」禮樂志：「陪臣管仲、季氏三歸雍徹，八佾舞庭。」由此數文推之，三歸當爲僭侈之事。古「歸」與「饋」通。公羊注引逸禮云：「天子四祭四薦，諸侯三祭三薦，大夫士再祭再薦。」又云：「天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢，天子元士、諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢，諸侯之士特豕。」然則三歸云者，其以三牲獻與？故班氏與季氏之舞佾歌雍同稱。晏子春秋內篇：「公曰：『昔先君桓公以管子爲有功，邑狐與穀，以共宗廟之鮮，賜其忠臣。今子忠臣也，寡人請賜子州。』辭曰：『管子有一美，嬰不如也，有一惡，嬰弗忍爲也。」其宗廟養鲜，終辭而不受。」外篇又云：「晏子老，辭邑。公曰：『桓公與管仲狐與穀以爲賞邑。昔吾先君桓公有管仲，恤劳齊國，身老，賞之以三歸，澤及子孫。今夫子亦相寡人，欲爲夫子三歸，澤及子孫。』」合觀內、外篇所云，則三歸亦出於桓公所賜。內篇言以共宗廟之鲜，而外篇言賞以三歸，則三歸爲以三牲獻無疑。晏子以三歸爲管仲之一惡，亦謂其侈擬於君。

按：此以三歸爲三牲，「歸」與「饋」通，義稍迂曲。

【别解四】  武億羣經義證：臺爲府庫之屬，古以藏泉布。史記周本紀：「散鹿臺之泉。」管子三至篇：「請散棧臺之錢，散諸城陽。鹿臺之布，散諸濟陰。」是齊舊有二臺，以爲貯藏之所。韓非子「管仲相齊」云云，以三歸對貧言，則歸臺卽府庫别名矣。泉志載布文有「齊歸化」三字，疑爲三歸所斂之貨。又晏子春秋內篇云：「管仲恤勞齊國，身老，賞之以三歸，泽及子孫。」又一證也。論語發微：三歸，臺名，古藏貨財之所。聚斂卽是不儉，若取三姓女，則桓公安得賞之？ 黃氏後案：國策周策。「齊桓公宫中七市，女閭七百，國人非之。管仲故爲三歸之家以掩桓公。非自傷於民也。」包注據之。説苑善説篇：「桓公疑政歸管仲，管仲築三歸之臺以自傷於民。」朱子注據之。家東發先生曰：「臺以處三歸之婦人，故名。」杭堇浦云：「古昏禮有築臺以迎女之事。詩衛宣公築新臺娶齊女，左傳魯莊公築臺臨黨氏娶孟任。」是合二注爲一事也。武虚谷曰：「臺爲府庫之屬，古以藏泉布。史記周本紀『散鹿臺之泉』，說文解字通論『武王散鹿臺之錢』是也。管子三至篇：「請散棧臺之錢散諸城陽，鹿臺之布散諸濟陰。」是齊國舊有二臺以爲貯藏之所也。韓非子管仲相齊，曰：『臣貴矣，然而臣貧。』桓公曰：「使子有三歸之家。』晏子春秋：「管仲恤勞齊國，身老，賞之以三歸，澤及子孫。」皆其據也。」

按：此以三歸爲藏貨財之所，最爲有力，卽論語稽亦取之。宦伯銘謂？「周策本文無取三歸之說，鲍注以上文女閭云云，遂謂取女以掩，因以婦人謂嫁曰歸附會之。然諸侯得取三國女，仲果取三國女，是與塞門反坫同，非僅不儉也。且取三國女，而晏子春秋曷言賞也？又以歸三不歸爲采地，則采地無傷於儉也。今以韓非子『得三歸而富之』語觀之，正與儉字對勘。其云『三歸之家』者，猶云千乘之家也。」亦可備一說。

「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」

【考異】皇本「然則」上有「曰」字，「孰不知禮」下有「也」字。 漢石經「邦」作「國」。 隸釋。漢人作文不避國諱，威宗諱志，順帝諱保，石經皆臨文不易。樊毅設碑「命守斯邦」、劉熊碑「來臻我邦」之類，未嘗爲高帝諱也。此「邦君爲兩君之好」與「何必去父母之邦」，皆書「邦」作「國」，疑漢儒所傳如此，非獨遠避此諱也。

【考證】全祖望經史問答。坫有三，爾雅：「垝謂之坫。」古文作「襜」，是以堂隅言，郭景纯所謂?也。至許叔重以爲屏牆，則又是一坫。其絫土以庋物者，又是一坫。而絫土庋物之坫又有三，有兩楹之間之坫，卽明堂位所云「反坫出尊」及論語反爵之坫也，蓋兩君之好用之庋爵者。鄉飲酒禮尊在房户間，燕禮尊在東楹之西。至兩君爲好，則必於兩楹之間，而特置坫以反之。有堂下之坫，乃明堂位所云「崇坫」也，蓋用之庋圭者。何以知庋圭之坫在堂下？覲禮「侯氏入門奠圭，」則在堂下矣。惟在堂下，故稍崇之。有房中之坫，卽內則「閣食之制」也。士於坫一，康成謂士卑不得作閣，但於房中爲坫以庋食也。然則同一絫土之坫，而庋爵庋圭尊者用之，庋食則卑者用之。方密之曰「凡絫土庋物者皆得曰坫」是也。堂隅之坫亦有二，士虞禮「苴茅之制僎於西坫」，士冠禮「執冠者待於西坫南」，蓋近於奥者，故謂之西坫。既夕記「設棜於東堂下南順，齊於坫」，是近於窔者，則東坫也。至屏牆之坫亦曰反坫，而其義又不同。郊特牲所云「臺門旅樹反坫」是也。是乃外向爲反。黄東發曰：「如今世院司臺門內立牆之例，是正所謂屏牆也。」蓋反坫與出尊相連是反爵之坫，反坫與臺門旅樹相連是屏牆之反向於外者，郊特牲所云乃大夫宫室之僭，論語所云乃燕會之僭，而东發疑論語之反坫與上塞門相連，恐皆是宫室之事，不當以坫之反爲爵之反，則又不然。蓋反坫出尊正與兩君之好相合，禮各有當，不必以郊特牲之反坫强并於論語之反坫也。賈氏不知坫有三者之分，又不知絫土之坫亦有三者，而漫以爲絫土之坫爲專在廟中，則既謬矣，又誤以豐爲坫，不知豐用木，坫用土。豐形如豆，故字丛豆，坫以土，故字從土，不可合而爲一也。至周書「既立五宫，咸有四阿反坫」，注以四阿爲外向之室。則反坫者亦屏牆也。禮記郊特牲云：「旅樹反坫。大夫之僭禮也。」雜記云：「管仲鏤簋而朱紘，旅樹而反坫，山節而藻棁，賢大夫也，而難爲上也。」亦謂其僭禮也。 金鶚求古録：坫有四，一曰堂隅之坫，士冠禮：「爵弁皮弁緇布冠各一匴，執以待于西坫南。」大射儀：「大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐。」又云：「小射正取公之決拾于東坫上。」又云：「贊設拾以笥，退奠于坫上。」既夕禮：「設棜于東堂下南順，齊于坫。」士虞禮：「苴刌茅長五寸束之，實于篚，饌于西坫上。」鄭注：「坫在堂角。」尔雅釋宫「垝謂之坫」，郭注：「在堂隅坫墆也。」釋文：「墆，高貌也。」坫有高貌，明是絫土。且尔雅以垝釋坫，説文訓垝爲毁垣。垣是牆之卑者，毀垣則更卑，與坫相似，故曰「垝謂之坫」，又可見坫爲絫土也。蓋堂隅設坫，一以爲堂上奠物之處，一以爲堂下位立及設物相直之準，一以爲堂之飾且以爲蔽。説文釋坫爲屏固非正義，然亦可見其築土而爲堂隅之蔽也。一曰反爵之坫，論語「邦君爲兩君之好，有反坫」，鄭注：「反坫，反爵之坫，在兩楹之間。人君與鄰國爲好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於其上。」郊特牲「臺門而旅樹反坫」，明堂位「反坫出尊」，鄭注亦皆謂反爵之坫，引論語解之。聶崇義謂坫卽豐，然豐字從豆，其制當如豆而高，以木爲之，非築土也。且反坫非大夫所有，而鄉射爲大夫士之禮。亦得設豐，坫之非豐明矣。一曰康圭之坫，明堂位：「崇坫康圭，天子之廟飾也。」案覲禮：「侯氏入門右坐奠圭。」圭是重物，必不奠於地上，有坫以康之宜矣。經不言坫者，文略也。入門卽言奠圭，則康圭之坫在堂下可知。入門右而奠圭，則坫在庭之東可知。坐而奠圭，則坫不高可知。而云崇坫者，以其奠圭，故特稱崇以尊之，非高於諸坫也。一曰庋食之坫，內則：「天子之閣，左達五，右達五。（鄭注：「達，夾室也。」）公侯伯於房中五。大夫於閣三。士於坫一。」孔疏：「大夫既卑無嫌，故亦於夾室。」然則士亦於夾室可知，但不得爲閣，（鄭注：「閣以板爲之，庋食物。」）故築土爲坫以庋食物。總而論之，康圭之坫惟天子有之，庋食之坫惟士有之，反爵之坫諸侯以上斯有之，堂隅之坫則通上下皆有之也。 經傳考證：此與「富而可求也」、「君而知禮」，「而」並與「如」同。

【集解】包曰：「或人以儉問，故答以安得儉。或人聞不儉，便謂爲得禮也。」鄭曰：「人君别內外於門，樹屏以蔽之。反坫，反爵之坫，在兩楹之間。若與鄰國君爲好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭爲之，如是，是不知禮。」

【集注】或人又疑不儉爲知禮。屏謂之樹。塞，猶蔽也，設屏於門以蔽內外也。好，謂好會。坫在兩楹之間，獻酬飲畢則反爵於其上。此皆諸侯之禮而管仲僭之，不知禮也。 蘇氏曰：「自修身正家以及於國，則其本深，其及者遠，是謂大器。揚雄所謂大器（四書通證：揚子先知篇：「或曰：『齊得夷吾而霸。仲尼曰小器。請問大器。』『其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。』」）猶規矩準繩、先自治而後治人者是也。管仲三歸反坫，桓公內嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。管仲死，桓公薨，天下不復宗齊。」

【餘論】朱子文集（讀余隱之尊孟辨）：夫子之於管仲，大其功而小其器。邵康節亦謂「五霸者，功之首，罪之魁也」，知此者，可與論桓公、管仲之事矣。夫子言如其仁者，以當時王者不作，中國衰，夷狄横，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦彼善於此而已。至於語學者立心致道之際，則其規模宏遠自有定論，豈曰若管仲而休耶？曾西之恥而不爲，蓋亦有說矣。李氏美管仲之功，如救父祖之鬬。愚以爲桓公、管仲救父祖之鬬而私其則以爲子舍之藏者也。故周雖小振，而齊亦寖强矣。夫豈誠心惻怛而救之哉？孟子不與管仲，或以是耳。余隱之以爲小其不能相桓公以王於天下。恐不然。齊桓之時，周德雖衰，天命未改，革命之事不可爲也。孟子言以齊王猶反手，自謂當年事势，且言己志，非爲管仲發也。 論語集注考證引何基曰：仲尼與桓公講論治國，公辭以已要奢淫。恐妨爲治。爲仲者合就桓公心術整頓，然後事乃可爲。而仲謂皆不害霸，是被才使急於自見，惟恐君不見用，無以成其功業，故曲意深縫至於如此。及其後也，三歸具官，塞門反坫，奢僭之事至身自爲之，與辭上卿之禮全別。是又動於功業致滿溢而不自知，其視正身修德之事，反若迂闊而不切於事，此非局量褊淺而何？ 李氏論語劄記。或人是反覆求器小之説，非與夫子辨論。儉是器小之似固易知，至夫子答以非儉又轉爲知禮之疑者，守禮近於拘迫，而似乎器小，蓋亦世俗之見也。凡論語記或人所問，夫子多不盡其辭，蓋以其人之識未足深論。然就所謂示諸斯者而思之，則禘之説可知。就所謂不儉不知禮者而推之，則器小之指亦可悟。此所以爲聖人之言也。 讀四書大全説：集注謂管仲不知聖賢大學之道，故局量褊淺，規模卑狹，此爲探本之論。乃由此而東陽執一死印板爲大學之序，以歸本於格物致知工夫未到，其在管仲既非對證之藥，而其於大學本末始終之序，久矣其泥而未通也。大學固以格物爲始教，而經文具曰以修身爲本，不曰格物爲本。今以管仲言之，其遺書具在，其行事亦班然可考，既非如霍光、寇準之不學無術，又非如釋氏之不立文字，瞎著去參，而其所以察乎事物以應其用者，亦可謂格矣；其周知乎是非得失以通志而成務者，亦可謂致矣。以視小儒之專己保殘以精訓詁，不猶賢乎？若以格物致知之功言之，則聖門諸子雖如求路，必不能爲管仲之所爲，則亦其博識深通之有未逮，又豈東陽所得議其長短哉!使東陽以其所謂格物致知者勸勉之，直足供一笑而已。蓋朱子之重言格致者，爲陸子靜救也。

按：東陽以不能格物責管仲，可謂笑話，明人不通至此。船山此論最爲宏通，所謂解人不當如是耶？

○子語魯大師樂，曰；「樂其可知也，始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」

【考異】注疏本「大」作「太」。 七經考文补遺：古本「語」作「謂」。 皇本「樂其可知也」下有「已」字。「以成」下有「矣」字。 天文本論語校勘記：足利本、正平本作「樂其可知已也」，唐本、津藩本「也」作「已」。

【音讀】釋文：大師，音泰，注同。從，何讀爲縱。天香樓偶得書：周官三公有太师，三孤有少師，注云：「師者，道之教訓也。」至若周禮宗伯之屬有大師、小師，注云：「凡樂工皆以瞽蒙爲之，擇其賢智者爲之師也。」則此明云大師與小師對耳。論語「魯大師」當讀如字，朱注音泰，則與三公之太師同號矣。 史記作「縱」。 後漢書班固典引篇注引論語「從」作「縱」。 四書湖南講：從讀如字，是接連始作，不間歇也。 阮元論語注疏校勘記：唐石經避憲宗諱「純」作「絈」，後放此。按史記孔子世家「從」作「縱」。 後漢書班固傳注亦引作「縱」，當是古論。 論語後録：鄭君讀從爲重，何晏讀爲縱，不云鄭讀爲縱者，當以釋文但云「何讀爲縱，子用反」，所引鄭注僅八音，皆作四字。御覽五百六十四引從讀爲縱，不云鄭注，故云然。陳鱣輯古訓，宋翔鳳輯鄭注，恒以御覽此條爲鄭注，疑何讀卽本鄭，故釋文無兩音。錢説非是。

【考證】四書釋地三續。集注於「魯大師」云：「大師，樂官名。」於「师冕」云：「師，樂師瞽者。」余謂前注不備。按鄭康成周禮大师注：「凡樂之歌必使瞽矇爲焉，命其賢知者以爲大師小師。晉杜蒯云：「曠也，大師也。」賈公彦疏：「以其無目，無所覩見，則心不移於音聲，故不使有目者爲之也。就瞽之中命大賢知爲大師，其次賢知小者爲小師，其餘爲瞽矇也。」又曰：大師是瞽人之中樂官之長，故凡國之瞽矇屬焉而受其政教。故注爲未備。或曰：「大師下大夫二人，小師上士四人，不比瞽矇直云上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。安知當時有目而審於音者不以充之乎？且大師一則曰大祭祀帥瞽，再則曰大射帥瞽，三則曰大喪帥瞽。帥之云爾，未見其身之爲瞽也。」余請儀禮以證曰：大射儀曰僕人正，正者，長也，相大師。僕人師，師者，佐也，相少師。僕人士，士者，吏也，相上工。瞽方有相，不比樂正，猶周禮大司樂小樂正猶樂師，不復言相。此有目無目之别也。 四書辨證：如周禮本文「太師」之「太」當作「大」，則「少師陽」之「少」亦當作「小」。然殷本紀微子與太師少師謀去，下接言微子、箕子，故孔安國以爲太師，箕子；少師，比干也。又曰「太師少師持樂器奔周」，周本紀則曰「太師疵、少師强抱樂器奔周」，則知樂官擇其賢智者爲之師，猶公孤有師之名，而不嫌其同也。 論語注疏本「大」已作「太」，疏云：「太師，猶周禮之大司樂。」固未嘗卽以大師當之。翟氏考異：孔子世家有與齊太師言樂一事，索引注曰：「論語『子語魯太師樂』，非齊太師也。」是殆肄未卒篇遂率爾議之與？與齊太師言樂，子年三十五，爲齊高昭子家臣，卽論語聞韶忘味時。語魯太師樂，乃子自衛反魯正樂後事，本書甚分明也。論語發微：孔子世家記此節於哀公十一年孔子自衛反魯後，知語魯大師者，卽樂正雅頌得所之事。始作是金奏頌也。考儀禮大射儀，纳賓後乃奏肆夏，樂闋後有獻酢旅酬諸節，而後升歌，故曰從之。「從」同「緃」，謂緃緩之也。入門而金作，其象翕如變動。缓之而後升歌，重人聲，其聲纯一，故曰纯如，卽樂記所謂「審一以定和」也。繼以笙入，笙者有聲無辭，然其聲清别，可辨其聲而知其義，故曰皦如。繼以間歌，謂人聲笙奏間代而作，相尋續而不斷絕，故曰繹如。此三節皆用雅，所謂「雅頌各得其所」也。有此四節而後合樂，則樂以成。 黄氏後案。案史記秦始皇本纪「但恐諸侯合從翕而出不意」，是翕乃合起之貌。說文：「翕，起也。」玉篇：「翕，合也。」字從羽。謂鳥初飛而羽合舉也。皦者。玉石之白甚明也。純者，不雜之絲。绎者，不絕之絲。皆設諭之辭，故四言如也。

【集解】大師，樂官名。始作言五音始奏，翕如盛也。從讀曰緃，言五音既發，放縱盡其音聲。純，和諧也。皦如，言其音節分明也。縱之以純如、皦如、繹如言，樂始於翕如，而成於三者也。

【唐以前古注】周禮大司樂疏引鄭注。始作，謂金奏。 御覽五百六十四引論語注。時聞金奏，人皆翕如。翕如，變動之貌。從讀曰縱。縱之，謂八音皆作。純如，感人之貌。皦如，使清别之貌。繹如，志意條達之貌。

按：論語古訓云：「御覽不云鄭注，然與集解異，與鄭合，蓋亦鄭注。今以釋文引鄭注參較，大體相同，其爲鄭注無疑。」

【集注】語，告也。大師，樂官名。時音樂廢缺，故孔子教之。翕，合也。從，放也。纯，和也。皦，明也。繹，相續不绝也。成樂之一終也。

【發明】讀四書大全說。孟子七篇不言樂，自其不逮處，故大而未化。唯其無得於樂，是以爲書亦爾。若上篇以好辨終，下篇以道统終，而一章之末咸有尾煞。孔子作春秋卽不如此，雖绝筆獲麟，而但看上面兩三條則全不知此書之將竞。王通竊倣爲玄經，到後面便有曉風殘月、酒闌人散之象。故曰：「不學詩，無以言。」詩與樂相爲表裏，如大明之卒章纔說到「會朝清明」便休，綿之卒章平平序四有，都似不曾完著，所以爲雅。關雎之卒章兩興兩序，更不收束，所以爲南。皆卽從卽成，斯以不淫不傷也。若谷風之詩便須說「不念昔者，伊予來塈」，總束上「黽勉同心」之意。崧高、烝民兩道作誦之意旨以終之，所以爲淫爲變。雅與南之如彼者，非有意爲之，其心順者言自達也。其心或變或淫，非照顧束裹，則自疑於離散。上推之樂而亦爾，下推之爲文詞而亦爾，此理自非韓蘇所知。

按：船山以音樂【發明】行文之理，其所作宋論追蹤韓蘇，真天下之至文，餘子不能及也。

○儀封人請見，曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。出曰：「二三子何患於喪乎?天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。」

【考異】皇本「斯」下「也」字作「者」，「無道」下無「也」字。 七經考文：「天下之無道也」，古本無「也」字。 天文本論語校勘記：古本、唐本、津藩本、正平本「道」下均無「也」字。

【音讀】釋文：於喪，息浪反。 劉敞七經小傳：喪讀如問喪之喪。失位爲喪，是時仲尼去大夫，故云喪也。 論語後録：喪讀如「將喪斯文」、「未喪斯文」之喪。

【考證】四書釋地續補：孔子時衛都濮陽，爲今大名府開州。生平凡五至衛焉。第一去魯司寇輒適衛。第二將適陳過匡過蒲，皆不出衛境內而反衛。第三過曹而宋而鄭而陳，仍適衛。第四將西見趙簡子，未渡河而反衛。第五如陳而蔡而葉，復如蔡而楚，仍反乎衛。儀邑城在今開封府蘭陽縣西北二十里，乃衞西南境，距其國五百餘里。不知孔子先至國而後儀邑，或由儀邑而國都，皆不可知。要爲第一次適衛時事則無疑。 後漢郡國志：「陳留郡，浚儀本大粱」，劉昭注：「晉地道記：儀封人此縣也。」 義門讀書記：古者相見必由绍介。逆旅之中無可因缘，故稱平日未嘗見絕于賢者，見氣類之同，致詞以代绍介，故從者因而通之，夫子亦不拒其請，與不見孺悲異也。 論語補疏：後漢郡國志：「東郡聊城有夷儀。」聊城今屬山東東昌，爲齊衛之界，孔子至衛未嘗由齊，非是此也。郡國志「浚儀」注引晉地道記：「儀封人，此邑也。」水經注引西徵記亦以儀封人卽浚儀縣，而酈氏非之。浚儀在開封，漢屬陳留，以漢縣計之，衛之境止得長垣多，得封丘、南燕少。自此而南皆鄭宋地，衛不得有之。使儀封人在浚儀，當今祥符蘭陽之間，雖爲由陳至衛之道，而邑非衛邑矣。鄭云「蓋衛邑」，蓋者，疑詞也。 四書典故辨正：續漢郡國志「浚儀本大梁」注云：「晉地道記：『儀封人，此邑也。』」又西徵記亦以浚儀爲封人之邑，見水經注。浚儀今開封府之祥府縣，城內有浚儀街，爲其遺址。王中川云：昔孔子去衛適陳，道經於儀。儀蓋今之祥符。此去衛都僅百數十里，自衛適陳，道必經由。水經注：「浚水實出邑下。衛詩云：「孑孑干旄，在浚之郊。」」浚之於儀，實惟一所。若儀封在漢爲東昏縣，後易東明，宋元始易爲儀封，去衛適陳，必不由此。封人官名，何取儀封？殊不足信。 經注集證。儀封人姓名不傳。國邑紀云：「儀之封人也。」或曰封人儀姓，族出晋陽。徐有儀楚，陳有儀行父云。 論語偶記：周禮封人掌設王之社壝爲畿，封而樹之。與論語别。左傳則與論語一例。隱元年傳「穎考叔爲穎谷封人」，桓十一年傳「祭封人仲足，文十四年傳「宋高哀爲蕭封人，以爲卿」，昭十九年傳「郹陽封人」，二十六年傳「吕封人華豹」，皆冠以邑名，乃疆吏也。

【集解】鄭曰：「儀，蓋衛邑。封人，官名。」包曰：「從者，弟子隨孔子行者。通使得見。」孔曰：「語諸弟子，言何患於夫子聖德之將喪亡耶，天下之無道已久矣，極衰必有盛也。木鐸，施政教時所振也，言天將命孔子制作法度以號令於天下。」

【唐以前古注】皇疏引孫綽云，達者封人，棲遲賤職。自得於懷抱，一觀大聖，深明於興廢，明道內足，至言外亮，將天假斯人以發德音乎？夫高唱獨發無而感於當時列國之君，莫救乎聾盲，所以臨文永慨者也。然元風遐被，大雅流詠，千載之下，若瞻儀形，其人已遠，木鐸未戢，乃知封人之談，信於今矣。

【集注】儀，衞邑。封人，掌封疆之官，蓋賢而隱於下位者也。君子，謂當時賢者。至此皆得見之，自言其平日不見絕於賢者而求以自通也。見之，謂通使得見。喪，謂失位去國。禮曰「喪欲速貧」是也。木鐸，金口木舌，施政教時所振以警衆者也。言亂極當治，天必將使夫子得位設教，不久失位也。封人一見夫子而遽以是稱之，其所得於觀感之間者深矣。或曰：「木鐸所以徇於道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木鐸之徇於道路也。」

【餘論】劉開論語補注。木鐸之義，注以爲得位行教。又以天使夫子失位，周流以行其教，亦可並存，故附於後。余謂是不難一言斷之。封人不曰天以夫子爲木鐸，而曰天將以爲木鐸，是專言將必得位以行教者矣。若以失位周流爲行教，則夫子現在失位，天已使爲木鐸矣，何將以之有？ 論語稽：夫子去魯司寇而適衛，入疆之初，故封人得請見。書胤徵曰：「每歲孟春，遒人以木鐸徇於路。」封人所言，蓋卽所掌封疆之事，以喻夫子之不得安於位者，如木鐸之徇道路以爲教誨也。喪者，出亡在外之名。封人之言卽告通辭以見之從者，然則此封人者，其所見固非常人可及，而夫子一見之，遽致其推許如是，其德容之盛亦迥出言思擬外矣。 四書典故辨正。木鐸，注有兩說。揚子法言學行篇云：「天之道不在仲尼乎？仲尼，駕説者也。不在兹儒乎？如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。」以金口木舌爲駕説，正注中後説所本，當從之。乃知封人知天處。若泥得位設教之解，則封人之言終不驗，且何必以木鐸爲言也。春秋演孔圖云：「聖人不空生，必有所制以顯天心，某爲木鐸制天下法。」此卽孔注所云「制作法令以號令於天下」者。蓋謂聖人雖不得位，必爲天下制法，斷不空生，與封人「何患於喪，天將以爲木鐸」之語意正相吻合也。

按：【集注】有兩說，劉開主前說，周柄中主後說。輔氏廣曰：「本說意實而味長，後說意巧而味短。」

論語集說：當是之時，莫有知聖人者，封人乃能知之，其必有所見矣。觀其言曰「君子之至於斯也，吾未嘗不锝見也」，其求見君子之心如此其切。蓋以天下之亂極矣，意其必有聖人者出而明道救時，故一見夫子而知天意之攸屬，斯文之有所託也。 四書發明：封人一見夫子，能知聖道之不終窮，世道之不終亂，天意之不終忘斯世，可謂智足以知聖人且知天矣。 汪烜四書詮義：爲木鐸塙主得位設教，信理不信數也。然夫子究不得位，天之理其未可信歟？抑天意之在夫子更有厚於得位者，是則非封人所能逆睹也。 黃氏後案：左傳引夏書「遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫」，此卽漢書食貨志所謂「行人振木鐸徇於路以采詩，獻之大師」也。據此，則使爲木鐸者，謂使之上宣政教下通民情也。蓋封人所見君子既衆，一旦見出類拔萃之大聖，遂以爲天生君子，復生大聖，此天心之復，卽否極而泰之侯矣。封人言天道之常耳，豈知其道終不行哉。