学王阳明语录（四）：心外无物去人欲

学王阳明语录（四）：

心外无物去人欲

今日学王阳明《传习录|第三节。心即理，心外无物，去人欲，这是化繁为简的出世的法门。简单说，如何将“要你干”，变成“你要干”，仅此而已！

下面，细读原文，共500来字，不解读。因为再怎么解读，也读不出原味来！

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽？”

先生曰：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记|言：‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”

上述原文，道理甚深，书读百遍，其含义自然而知。

从上述语录中，可读到徐爱与王阳明的对话，十分真切，接地气。妹夫问大舅哥，这种感觉，至亲至爱，首先在心里头，是致信致诚的，这是一段无障碍的对话。

所有的智者，都如同徐爱一样，在尝试着，弄明白一个一问题：就是如何获得内心的圆满？

一边是有限的生命，一边是无限的“知”；一边是无限的内心欲念，一边是有限的物质世界。如何以有限的生命，去穷究无限的“知”，如何以有限的物质世界，来圆满无限的内心？

原文引用了“儒释道”种文化，正如王阳明所说“儒释庄老皆为我用，此谓道也”。

众所周知，儒家主张，“无以为而为”。

比如说，子路追随孔子出游时，有一次落了单，住在石门。早上守城门的人，问他从哪儿来的，子路告诉他们，自己为追随孔子而来。

守城门的人却风趣地说：“是知其不可而为之者与？”就是说，那个出了名的明知不可为，还偏偏要坚持做的人吗？

孔子所为，之所以被“贩夫走卒”看作是“无以为”的，是因为人们看不到他“修己安人”的发心。所谓“趋利避害，人之常情”就是这个意思。

人生在世，是一定要做事的。做事时也一定会有得失。常人计较的得失，是自己的“得少失多”。

孔子讲求的，“己欲立而立人，己欲达而达人”。所以，经常做一些，在常人看来，是“得少失多”的事，因为他坚信，唯有如此才是“修己安人”。意思说，通过自己的改变与付出，让天下人得以安。

这是一种伟大的奉献精神。后来，孟子干脆把自己舍了，讲“杀身成仁，舍生取义”。这话虽然说狠了一点，若不这么狠，世人不相信，又怎能出世？这种出世方法，就统天下来说是对的，但有个前提，就是“去人欲”，因为人人“人欲未尽”，所以孔子的“仁政”推行不了，孟子狠一点，才完成了孔子愿望。

而道家主张，“无为而无不为”。这里的不为，不是不做事，而是要去掉自以为是的“人为”，回到自然之道上来，来完成出世，进而求得内心的圆满。道家的思想又要在儒家广泛一点，包含了社会底层阶级，显然比孔子的难度高。

而佛家，来得干脆，主张做事就是消业，人人带无边业来，唯有做事能消业。只是，做事时千万不能有心，一旦有心，就是在造新的业。先把各种心空掉，然后老老实实消业，才能求得内心的大解脱、大圆满。这比老子讲的道更难，几乎是不可能成的事！

王阳明深得“儒佛道”三种思维方式，认定各自的长处，但又不符合自己想法。若要想达到人人可“学为圣贤”的理想，还徐继续寻找一种更现实的方法。

于是，沿着二百年前的“二程”与朱熹的方法，在“格物致知”上下功夫，结果被“一株竹子”难住了，格得吐血，一无所获。

于是，王阳明绕过朱子理学，继续向上追溯，通过苦读“旧本”，沿着孟子的学问，寻找孔子的道门，终于丢开朱熹的“性即理”，找到“心即理”这样一个法门。

何为“心即理”？徐爱在《传习录|中，记录自己一口气问了，王阳明三个问题：

一是“止于至善”的理想，只求诸于心，会不会有所偏颇、遗漏？

二是已存的“事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁”这些理，会不会因为“心即理”，被抛弃掉？

三是如果做到“心即理”了，像“事父”之类的事，要不要贯彻执行“冬温、夏凊、晨省、昏定”这样常规的道？

针对这三个问题，王阳明一一作了回应。

第一。“心即理”，天下无心外之事，无心外之理。无心成不了事，这句话的意思与佛道是相通的，总的原则没有变。

二、“心即理”，没有在其他外物上求的道理。例如，“事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁”，都是凭良心在做，若是在物求，都是势力眼，都是唯物主义，如同一切向钱看！

所以“凭良心做事”，就是求“正心”，心正才是天理。若心术不正，都是内心私欲的蔽障，是无法与外物及他人相应。

王阳明讲的这个“心学”的本质，就是面对自心的现实，“去人欲，存天理”。

如同一个人，总是想如何去发财，都不懂“德要配位”的道理一样。老话讲“没有那个八字命，求都没用”，必须“去人欲，存天理”，要在“忠于民”上表诚意、端正思想，善护念，此心便是接近“天理”的时候，自然而然与天地自然规律不相违背，才能自然得到圆满自在，才能达到道，甚至佛的高度！

第三，“心即理”，是发自内心，讲求外显的“礼”。“心即理”并不是不讲求已经有的“礼”，比如“事父母”所讲求的“冬温、夏凊、晨省、昏定”，还是要认真落实的。

只是落实的方式不同，不是个“礼”这个规矩要“我”落实，而是“我”主动、自觉地去实践，通过内心里“去人欲”的办法，驱动“我”，发自内心，讲求外显的“礼”，这个时候，内心才是自然、舒展的。

个人“岚林谷”认为，王阳明讲的这一点，非常重要，黄石公在他的《素书|中讲过，“道德仁义礼”一体化思想，“礼”是一切明的体现，不可或缺。

王阳明在为徐爱阐述这一道理时，引用了《礼记|“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。”

这句话，可以说是“心学”修炼的口决：内修“心即理”，外行“理即心”，才会内外谐和、自然舒展。

世界是世界的，内心是自己的。

以世界来成全内心，以内心包容和成全世界。一句话：“心有多大，世界就有多大”。

这就是心学的伟大之处，不知解读到位没有？我要你读，变成你要读，这就是正心，心学就是学这个？

不要迷恋哥，哥只是在学习！

2024.3.25日晨

全文2859字，晚睡不耽搁早起，不校稿！