学王阳明语录（五）：真诚精一显真功

学王阳明语录（五）：

真诚精一显真功

今日学王阳明《传习录|第四节。真诚精一显真功，若心里没有一点真诚，所有的仪式都是形式。

感悟学问思辩的根本所在，在于内心的真诚精一，否则就是形式。所谓美丽粉饰的形式，最好一点都不要有，浪费时间。而庄严隆重的仪式，一定要有，当人用心了，真理就会在仪式中自然呈现。

下面读原文：

郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”

先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”

朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”

先生曰：“若只是温凊之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣！”

爱于是日又有省。

上述原文，若看不懂，个人“岚林谷”简单解读一下，重点是后面的分析。

原文中的郑朝朔，即郑一初，字朝朔，广东揭阳人。弘治十八年进士，阳明的弟子。先生任吏部主事时，郑朝朔为御史，曾向王阳明问学。

原文中提到“学问思辩”，这句话出《中庸|“博学之、审问之，慎思之，明辨之、笃行之”。大意是广博地学习，详细地问难，慎重地思考，明确地辩别，笃实地履行。

《传习录|此处为何提出“学问思辨”？个人“岚林谷”认为，这是“格物致知”的先决条件。因为王阳明提出的“格物致知”就是为善去恶，那么什么是善恶？就必须懂得“思辩”！

原文中的“毫里千里”，出自《易经|“差之毫厘，缪以千里”缪通谬。

这段原文，让徐爱受益匪浅，在这一天里，就有了很多省悟。终于弄懂了什么是善！

郑朝朔问道王阳明，至善，是不是需要从具体事物上去求得？

王阳明说，至善，只是使自己的心达到纯粹，就是达到天理的境界，这样就可以，不必在具体事物上，去探求。他反过来，要郑朝朔举几个例子看看。

朝朔说：比如说侍奉双亲，怎样才能为他们取暖纳凉，怎样才能侍奉赡养，必须做到位，才是至善。所以，才有学问思辨的功夫。

先生说：“如果只是取暖纳凉、侍奉赡养得宜这些事，一两天就可讲完，用得了什么学问思辨？

只要在帮父母取暖纳凉时，让自己的心思纯粹，都在天理上就可以了。侍奉赡养父母时，让自己的心思纯粹，都在天理上即可。

这一点，才是必须用学问思辨的功夫来求索的，否则不免“差之毫厘，谬以千里”了。

所以，即便是圣人，仍然要持守“精研专一”的功夫。如果只认为将那些具体礼节做得恰到好处就是至善，那就好比是扮作戏子，将帮父母取暖纳凉等事一一表演得当，也可以叫至善了。

从这一段文字中，徐爱到底省悟到什么？原文讲“爱于是日又有省”。

个人“岚林谷”认为，徐爱学到了能分辨至善的真功夫，明的了怎样做可以达到至善的境界。大意是，求学问，要真诚，真诚到内心纯粹，只有内心纯粹了，心诚则灵！这就是至善的法门！

个人“岚林谷”在读《周易|时，特别记得曾仕强讲过，知易不占，善易不卜。若有人问，不要告诉他，真想知道，要看他有多大的诚意，才告诉他多少东西。否则，会遭殃。因为他没有诚意，就是德不配位。

如今，读到《传习录|这一节，更加坚定了这一说法。一个人，求学，为人，做事，都应如此，抱着一颗真诚的心，否则都是形式，毫无意义，反而会“害死人”！

子鲤的儿子子思，在《中庸|中，把人求学问，概括为“博学、审问、慎思、明辨、笃行”等五个关键环节，必须在其下功夫。

从上文中王阳明与追随者郑朝朔的对话看来：常人认为，“学问思辨”是人向事物上求“天理”的方法。

而王阳明认为“心即理”，天理无须向外，只需向内心去求就好了。向内心求的过程，其实就是“去人欲，存天理”的过程。

因此，“学问思辨”，做事为人，向本心求天理时，抵达“纯乎天理之极”境界，此为“精一”的功夫，是必不可少的。

王阳明提出的“学问思辩”，道理精要贵在“精一”上。他认为，男人欲成大器，能力不是最关键的，必须做好“精一”这两个字！

王阳明与陆九渊同为心学大家，但是王阳明之所以被奉为心学的集大成者，是因为陆九渊在一定程度上没能贯彻“精一”的宗旨。

在《传习录|中，王阳明非常推崇一句话：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”他所强调的就是，对自己内心的把控，不可将一颗心放置在蠢蠢欲动的妄念之中。

王阳明强调，如何做到“精一之功”，就是要专注当下的目标！

所谓“精一”：

就是心若易简，纵然世事纷扰，人心清宁如水，静照世间种种喧嚣；

就是要专注于当下，既不念过往，亦不畏将来；

就是要专注于“志”，持志如心痛，一心在痛上，那有功夫说闲话，管闲事；

就是专注于正念，不被负能量所扰！

若正念充满，纵然杂念纷呈，如江河之水，亦不能侵入。

所以说，“学问思辨”这些“精一”功夫的根本，在“心”，在于正心，在于“去人欲，存天理”。

在原文中，郑朝朔提出，奉事父母时，冬温夏清的程度，如何做到适当？侍奉赡养的做法，如何作到适度？还是要根据实际情况，在具体的情境中向事物上求。

而王阳明却指出，郑朝朔讲的这些“温凊之节”“奉养之宜”是“事亲”的枝叶细节，这些枝枝叶叶，一两天便可以讲得明白。完全用不上博学、审问、慎思、明辨、笃行等功夫。

倒是“温凊”“奉养”之心，达到“此心纯乎天理之极”的程度，也就是“去人欲，存天理”到纯粹的程度，是需要下一些“精一”的功夫的。

个人“岚林谷”认为，孝顺父母不在于物质上的给予，而是在真心敬重与关爱，不在于给两个钱就是孝顺，而是在于一颗赤诚的心。那些钱物的给予与保障，只是一些枝枝叶叶的事，而真诚精一的心，才是大树的根。

王阳明认为，“真诚精一”的心，就是天地，如果用物来衡量，可能会“差之毫厘，谬以千里”。

反过来讲，倘若丢掉“真心”这个根本，专在“温凊之节”“奉养之宜”这些枝叶细节上下功夫，便是忘了本，忘了根，树若无根，还谈何枝叶？

王阳明又引用《尚书·大禹谟|的话讲：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，意思说，本心不存时，何来真诚，何来真诚的惟精惟一？

为此，王阳明又以“戏子”的例子，来阐述其中的道理。他说，舞台上的戏子，扮演的惟妙惟肖，如同“温凊之节”“奉养之宜”的功夫饰演的十分了得，具体仪节也是得当的，但是他们一定就是事亲的“至善”者吗？未必！

个人“岚林谷”认为，一个人对“温凊之节”“奉养之宜”，研究的再通透，落实的再漂亮，若内心里没有“纯乎天理之极”的孝心在，充其量就是个戏子！

古代圣人在这方面都有论述，只不过被人粉饰了。比如曾子在《大学|中讲，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，到底如何抵达“至善”之境呢？

王阳明对此，讲的非常明白，无须向心外求，因为“心即理”。抓住了“去人欲，存天理”这个“正心”的根本，再去下“学问思辨”的精一功夫，“至善”之境自然抵达。

所以说，学问思辨的根本在“正心”，核心是“去人欲，存天理”。

不知这样说明白了没有？

不要迷恋哥，哥只是在学习。

2024.3.26日晨

全文2866字，闻鸡习文，不校错字！