学王阳明语录（二三）：纵横心学无止境

学王阳明语录（二三）：

纵横心学无止境

摸着阳明的心尖尖，纵横天下学无止境。

用足够的真诚，来一场隆重而庄严的仪式感，读“明阳心学”，如同穿越历史千年，过了一把瘾！

所谓心学，个人“岚林谷”认为，就是突破三维空间，看世界，世界在心中，真好！

下面，以今天学习的内容为纲要，以《明镜之明|为题，学写一首自由诗文，用以增强文气。

去除人欲存天理，格物致知明大义。

学为圣贤使志生，知行合一悟真谛。

物质意识本一体，变化无穷如同易。

天地轮动于一气，学无止境心不移。

这首诗，围绕王阳明的核心观点，强调了学无止境的主题。通过“去人欲存天理”“致良知”“学为圣贤”“知行合一”等表达，论述了“主观与客观实际上就是一体”的观点。同时，也体现了在追求真理的道路上，需要不断探索、永不停步的精神。

下面，学习王阳明《传习录|第二十二节：学为圣贤为何永无止境？个人“岚林谷”认为可以通过“纵横”来看，跳出“物质决定意识”的局限。

首先，精读原文：

曰：“然则所谓'冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如？”

曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”

“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得而遂谓止此也，再言之十年，二十年，五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如尧舜，然尧舜之上善无尽；恶如桀纣，然桀纣之下恶无尽。使桀纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’？”

原文解读如下：

陆澄说：“既然如此，程颐先生说的'冲漠无朕，而万象森然已具’，这句话对吗？”

先生说：“这句话本来说得很好，只是有点让人费解，于是便有了问题。”

“义理是无穷无尽，非一成不变。我与你交流，不要因为稍有收获，就以为如此而已。即使再与你谈十年、二十年，以至五十年，也永无止境。” 

有一天，先生又说：“即使圣贤人物，如尧舜，然而在尧舜之上，善也无穷尽；即使恶如桀纣，然而在桀纣之下，恶也无穷尽。徜若桀纣不死，他们作的恶只有那些吗？倘若善能穷尽，周文王为什么还要'望道而未之见’呢？”

首先解读“冲漠无朕，而万象森然已具者”。

这句话是程颐说的。“冲”的意思是水往上冲，“漠”的意思是水往下淌，“朕”的意思是预兆。

“冲漠无朕”，是指江河里的水往上，还是往下没有任何征兆。

而“万象森然已具”是说事情变化早就决定了，谁也改变不了。这句话用现在的话来讲就是“物质决定意识”。

王阳明说，这句话没说错，但容易让人产生误解，那么是怎样的误解呢？就是看问题，会陷入“片面化”境界。

客观世界作为一种存在，既然按照“理”的要求有了万象，那就成为了主观思想。在“主观思想、理和客观世界”三者之间，任一两者的同一，都会成为第三者。人的思想就是客观世界与理的同一，而客观世界与理的同一就是万象，所以人的思想就是万象。

在现实中，既不是“物质决定意识”，也不是“意识具有能动作用”，而是“主观与客观实际上就是一体的”，这里与“知与行合一”讲的道理是一致的。

读过《易经|的可知道，阳爻与阴爻演义无穷无尽。老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，阐明了阴和阳是一体的，阴中有阳，阳中有阴。

由此可知，纵横交错，是面上的事，若加上时间的变化，合就变化无穷，也令人学无止境。

从横向对比来说，强中自有强中手，从纵向看，一山更比一山高。若放到不同时空来看，很多人就不知道“如来”和“玉帝”那个大？其实，他俩根本具有不可对比性！不在一个维度空间里，一个是佛，一个是道！

昨日与某“自然爱好者”交流，个人“岚林谷”倾囊探讨，从《黄帝内经|《四气调神大论|，讲奇经八脉，如同“山河”。

又以老子讲的“以正治国，以奇出兵，以无事治天下”为例，试问：古人以身喻国，何为“奇”？奇经八脉！何为“兵”？针刺也！何为“无事”？阴阳和谐也，没事就是好事！

人人“爱好自然”，应当爱水，识风，看得清“风通水即止”，绿水青山就是金山银山。个人“岚林谷认为，知自然风光，形态百千，都是在“负阴而抱阳”中，是否风光，就看其中的“冲气”，是“和”还是“不和”？

如何看？个人“岚林谷”读过孔子《易传|得知，“天道左转，地道右转”，其中的道理如同一副石磨，转转道道中，磨出了百姓生活。

个人“岚林谷”还读过《黄帝内经|162篇论文，得悟施针用“兵”之道：“左转为补，右转为泄”，由此看风如此，再看水亦是如此，神乎其神。真是“玄之又玄，众妙之门”！

这一切学习心得，及所撰写的笔记，都在“岚林谷”公众号的《合集|中公开分享，包括《金刚经|32品的内容。

一叶一花皆有回，日月星辰必有应。截止日前，“岚林谷”公众号已景积学习原创笔记一千一百六十余篇，每一篇都如同吃过的粮食，早己成为营血精气神！

个人“岚林谷”认为，书面看到的只有“纵横”，但看不到“时空”的变化。“腹有诗书气自华”，一切“时空”的变化在心。一切“纵横”的变化在“物质”。个人“岚林谷”认为，“时空变化”是无穷的，书面上的纵横是“有限”的。

老子讲“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，站的高度不一样，看山不是山，看水不是水。远近高低各不同，横看成岭侧成峰。

若讲观水，孟子讲“观大海难为水”，“观水必观其波澜”！山水的的变化都是因为一个“气动”，正如老子讲的“冲气以为和”，天地如一个大“风箱”，天地之间的风与水在“风箱”中转动！仅此而已。

就一个学者而言，“纵横”之道是“学无止境”的。《鬼谷子|在第一篇《捭阖|中就讲了“门道”。入门是第一道学问。

老子讲“为学日益，为道日损”，如今所谓“学者”，多为“记问之学”，都以为依凭记诵、咨问便能掌握的学问、见识，却忽略了这些“纵横”之道是无穷尽，无止境的。

而真道，是“大道至简”。老子讲“为道日损”，损什么？个人岚林谷认为“损人欲”！简单到一句话，就是王阳明讲的“心即理”，把心打磨得通透明亮了，照万物一目了然。万事万物不管在什么时侯，都是清楚明了，如同“照妖镜”一样。其中这个“妖”，就是“人欲”。

庄子讲“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”，面对“无穷无尽”的学问、见识，人的生命显得极其单薄与无力。

面对三千大世界的万事万物，个人“岚林谷”认为，“一念起海阔天空四万里，一念灭万物静籁空无敌”，一切“纸上谈兵”的“书呆子”都是“人欲”，所谓“义理无定在，无穷尽”，“佛无定法”，都是一些心念。

王阳明的心学，讲“心即理”，出自于《金刚经|的智慧。个人“岚林谷”经常问人，智慧这个，智慧那个，天天讲，到底何为智慧？知者不到百分之一。

所谓智慧，在《博弈圣经|中讲：“智慧就是文化进程中独创的执行力”，就《金刚经|而言，最智慧的能断金刚的执行力，就在“善护念”，王阳明讲“去人欲”，与此道理基本一致。

回到王阳明的观点来，他认为义理没有一成不变的定式，也没有穷尽。各师各教，诸子百家各说一套。

“无定在”也“无穷尽”的义理，在心学者心中就一点，就是不断地“存天理，去人欲”，以至于天理充实其心，达到“心即理”的程度，恰如明镜之“明”，“随感而应，无物不照”，恰如孔子所言：“随心意而不逾矩”。

正因为如此，心学围绕“心即理”的基本认知，挑战“以有涯随无涯，殆矣”的生命困局，转而向心“存天理，去人欲”，以求明镜之“明”，以期“随感而应，无物不照”。

正因为如此，王阳明才讲，不要因为听了一些东西有所领悟，便止步不前。如明镜之“明”的心，是“随感而应，无物不照”的，一事物有一事物的映照，一桩事有一桩事的解法。不断讲下去，讲十年、二十年，五十年还会有十年、二十年、五十年的不同。这又是出于“佛无定法”的观点。

王阳明讲的“心即理”，心如明镜之“明”，讲出来的只是一时、一物、一事，其中包蕴的义理是没有定式的，也是没有穷尽的。

学者当不必拘泥于所讲的“一时、一物、一事”，去下“举一反三、触类旁通”的功夫，丢开“一时、一物、一事”的定式，去琢磨其中的义理，不断在学习体悟中“存天理，去人欲”，以求自心逐渐有明镜之“明”，以期自己能“随感而应，无物不照”。

这种“举一反三、触类旁通”的功夫，就是不断在践行中“存天理，去人欲”的功夫，功夫是学无止境、无有穷尽的。

圣贤如孔子，讲“不如丘之好学也”。就平凡之辈而言，不能说自己已经学问到家了，所以个人“岚林谷”，从不敢“为人师”。因为禅师说过“我眼本明，因师而瞎”！

作为一名学习爱好者，应当存一颗“学无止境”的心。

一念成佛，一念为魔，善不自尧舜起，恶不为桀纣终，如果没有“存天理，去人欲”的集体意识，假如人人都不辨善恶，无有香臭，人性的进化，就不会有光明与未来。

所以说，学无止境的心，不可不存。

2024.4.13日晨

全文3451字