学王阳明语录（二九）：宁静非守中功夫--中华百科

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学王阳明语录（二九）：

宁静非守中功夫

今日学王阳明《传习录|第二十八节，圣人练就守中的功夫，不是宁静，而是“去人欲，存天理”！

首先，结合原文，学写七言律诗《宁静非守中功夫|如下：

存心求静气虽平，未发之中岂足凭。
去欲存理为正道，循规蹈矩可心澄。
喜宁厌动偏差起，抱病潜滋祸事兴。
当以循理为旨要，守中之意细析明。

这三言两句中，强调了“去人欲存天理”才是真正的功夫，而“宁静”本身并不能等同于“未发之中”。通过对比，指出了单纯追求宁静可能带来的问题，而遵循天理则能达到内心的平静。最后，对“守中”的含义进行了剖析，倡导“未发之中”要与老子的“守中之道”结合起来，找到真谛！

下面，学习原文：

问：“宁静存心时，可为‘未发之中’否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”
曰：“‘未’便是‘中’，莫亦是求‘中’功夫？”
曰：“只要去人欲存天理，方是功夫。静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”

下面，对原文从字面上，翻译一遍！

陆澄问：“宁心静气之时，可否称为'未发之中’？”
先生说：“现在人的宁心，也只是为了静气。在他安静之时，也只是气的宁静，不可妄称为未发之中。”
陆澄又问：“未发就是中，宁静是求中的功夫吗？”
先生说：“只要去人欲、存天理，就可称为功夫。静时念，念不忘去人欲、存天理；动时也念，念不忘去人欲、存天理；无论宁静与否。如果依靠宁静，不仅渐渐会有喜静厌动的毛病，而且其中诸多毛病，只是暗藏下来，最终不能铲除，遇事随时而生。如果以遵循天理为重，怎么会不宁静？以宁静为主，但不一定能遵循天理。”

单从原文与字面解读，难以学透其中的要义与内含。下面，个人岚林谷从多个维度进行思考。

第一，陆澄问的“未发之中”指的是什么？

“未发之中”，出自于《中庸|，原文讲“喜怒哀乐之未发，谓之中”。

陆澄认为：“之未发”等同于“静”，这是受宋儒朱熹等人思想的影响。先前，他便提出过“静时亦觉意思好，才遇事便不同”的问题。

也就是说，在笃静的状态下，陆澄对自己还是比较满意的，一遇到事，便会有所不同。说到底，还是“合一”的真切不够，是在真知真行上欠火候。

陆澄之所以把“之未发”等同于笃静，是先有个“知行”非一的认知“病”在的。

把“知和行”认作是两件是，才会有“静时亦觉意思好”的，这个“好”并不曾真正去实行，真实行了便变成了“才遇事便不同”。

正因为真知真行出了问题，正因为“知行”非一，才会有“静时”和“遇事”状态的大不同。

王阳明直击这一弊病，指出“气宁静”并非“未发之中”。“未发之中”还需在“去人欲，存天理”的功夫上求。

佛家讲的坐禅，是“静心”的功夫，这个“静心”功夫，并不是要人心中空无一物，了无感情，甚至连鼻息、意念也都空掉。

倘若这便是坐禅的话，恐怕没有人会比一块石头坐禅坐得好。坐禅不是教人像石头一般无情。而是教人以“静”的外在情境，唤出静的内心智慧来。

王阳明讲的心学功夫，其实就是时时处处“去人欲，存天理”的功夫。静时，念念不忘于“去人欲，存天理”，动时，念念不忘于“去人欲，存天理”，此处，念念不忘于“去人欲，存天理”，彼处，“念念不忘于“去人欲，存天理。”

第二，何为老子“守中”之道？

老子的“守中”之道是道家思想中的一个重要概念。

“守中”强调的是保持一种平衡、和谐、适中的状态。它包含以下几个方面的含义：不偏不倚，顺应自然，内心的平静，把握适度，和谐统一，去除私欲，顺应时势。

老子认为，通过“守中”可以，实现内心的平静与安宁，更好地适应自然和社会环境，避免过度的冲突和矛盾，实现人与自然的和谐共处。

老子讲：“多言数穷，不如守中”。意思是，人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。

其实“不如守中”其实是“不如守冲”。所谓“冲”，老子说“万物负阴而抱阳冲气以为和”。

冲其实是同“盅”，也就是虚静的意思。第四章说“道冲而用之或不盈”，意思就是道本身是虚静的。

为什么？因为孔子说，书不尽言，言不尽意。佛讲，不能着文字相。

所以，“守中”之道是一种智慧和境界，帮助人们在生活中保持平衡、和谐和稳定。老子的意思是不要为去干预。

第三，何为静能生慧？

静能生慧，是一个成语，是指在平静安逸之中增长智慧，来源于儒家、佛家言语。

佛家说“静能生慧，慧能生智”。

儒家亦认为“静能生慧”。《昭德新编|说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”

《素问·上古天真论|指出：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”

总之儒家、佛家都认为，“静能生慧”，“静能开悟”，“静能正道”。

佛陀把智慧分为三种——“闻慧、思慧、修慧”，最关键的是修慧。

通过修习内观可以获得智慧戒、定、慧，是佛陀留给众生的教诲。也是引向顿悟的一条捷径。

要拒绝引诱，不再过份专注于外物，心才会达到静定，这就是戒的意义。心清静、意清静，智慧即会涌现。

通过述三个概念的阐述，可以知道，佛说静能生慧、老子的“守中”与佛家的“静能生慧”都是关于个人修养和内心平和的哲学概念，但它们的内涵和实践方法有所不同。

王阳明在《传习录|中观点又不一样。他认为：人生难得半日闲，人品也全在那半日闲上。

比方说：

孔子一行在陈蔡之间绝粮数日，许多弟子都饿倒了，孔子照旧读书、弹琴。

子路看不过去了，撸起袖子想要揭竿而起，问老师“君子亦有穷乎”？意思说，君子也会穷困潦倒到这种程度吗？

孔子告诉他“君子固穷，小人穷斯滥矣”！意思说，君子可以安心于任何环境，包括这种困窘的状态，小人则不同，情况稍不如意便会如同河水泛滥一般失去控制。

由此可见，穷也好，富也罢；静也好，动也罢。王阳明认为，对于“学为圣贤”者而言，都是具体的挑战，时时处处做君子，就是“去人欲，存天理”才是硬道理。

如果说：

“人生得意须尽欢”是一种人生，
“得意忘形”何尝不是一种人生？
“君子固穷”是一种人生，
“小人穷斯滥矣”何尝不是一种人生？

一个人你会选择哪一种？

王阳明认为，贵在时时处处“去人欲，存天理”，这“学为圣贤”的功夫，须臾不可离！

2024.4.19日晨
全文2518字