学王阳明语录（三三）：心体的巨大力量

学王阳明语录（三三）：

心体的巨大力量

今日学王阳明《传习录|第三十二节，本来此节与第三十一节，为一节，专门解读陆澄的困惑，他问王阳明：看书看不明白，为什么？

个人“岚林谷”（微信公众号）在上文中讲了，读书若能做到心里明白，这是真正的对心体的滋养，比风水的力量强百倍。

那么，这一文就讲比风水强百倍的力量就是心体的力量。文中内容，纯属个人学习心得，不要迷恋哥，哥只是在学习！

还是老规矩，首先根据原文内容，学写一首七言律诗，《心体的力量|：

知识滋养人心安，朱熹精解徒门赞。

虚灵不昧秉天赋，众理咸具道中参。

阳明语录心即理，注解深邃意超凡。

风水焉能相较量，心体力量越千般。

对这“三言两语”的功夫，要细悟细酌，看明白了，其中宛如一幅展现心体强大力量的画卷。

古人以身喻国，知识的滋养，能使天下人安心，其中每个的心体潜能蕴含着无穷无尽的玄妙，朱熹对《大学|章句的精深解释，深得理学门徒的赞许与追崇。他阐释了人从上天所得到的“明德”，是那种“虚灵不昧、具备众理”的道理，可以引领人参悟应对万事的办法。

而王阳明所言的“心外无物”“心即理”，比朱熹的注解，更是高深而绝妙，意义超凡。在这里，可以感受到心体的力量是如此强大，远远超越了一切“风水”所能带来的影响。因为世上最好的风水是人品。

这几句话中的深义，深刻阐述了，心体的力量是无穷的，它胜过千般外在的因素。它赋予了人们独特的天赋，让人们能够应对生活中的各种事情。

无论是朱熹的精解，还是王阳明的深刻注释，都让人们更加领略到心体的伟大。

下面，读原文，就两句话：

“‘虚灵不昧，众理具而万事出’。

心外无理，心外无事。”

个人“岚林谷”，对这两句话的理解是，当我们的心不受任何外物所障蔽，维持安宁、虚静和专一的本真状态时，心就会如同明镜一般，映射出万事万物之理。心即理也，心外没有理，心外没有物。

下面，从王阳明的心学，向古时追朔，一直追朔到朱熹、孟子和孔子的源头学问，并洞察其中的玄妙，分析并领会那些共性与不同。

王阳明《传习录|原文中的“‘虚灵不昧，众理具而万事出”这一句话，出自朱熹《大学章句|。由此可见，王阳明对二百年前的宋儒大家朱熹学问的研究非常深入。

朱熹在对《大学|“明明德”进行注解时，指出“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”

意思是说，所谓“明德”，是人从自然中得来的，心态安详，对世上一切都清清楚楚，具备了自然中一切道理，可以用来解决应付所有不同的事情。

不得不说，朱熹在“格物”上，在“穿求文义”方面，有其独特的天赋。也就是说，朱熹在“知”方面，己经有了很深的造诣，这是不可质疑的。

朱熹的这段注解，明确了“明德者”的两个要义：一是得乎天的虚灵不昧；二是已具众理可应万事。

所谓“虚灵”，指的是心灵，而“不昧”即是不晦暗。“虚灵不昧”的意思是，心灵光明。心灵具备一切道理，万事万理不外于心。

个人“岚林谷”，把心体这种力量，以“风水”作比喻，不过如此，也许风水就是用来映照人心的，是用来“应万事”的。

回到这段原文上来，再把前一的内容联系起来，陆澄问王阳明，读书不明白，是怎么回事？正如看“风水”，看不懂，怎么办？也是一样。

说白一点，就是人世间，那些证悟了的人，就是明白人，内心空灵而脱去愚昧，天道隐存其中，万事万物无不随感而应。这个“万事万物”当然包括“风水”。

很显然，朱熹在穿越古“圣人言”的“文义”时，并非局限于“明明德”这段文字，而是向上追溯到孟子的“尽心”之论，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

孟子的意思是说：“人如果能竭尽心力，就会知道本性。知道了本性，就会知道天了。保存自己的本心，修养自己的本性，就可以侍奉天了。短命或长寿没有两条路，修养自身以等待，也就是立住自己的命运了。”

也就是说，自孟子起，便把天、命、性、心，看作是一体映照的了。

个人“岚林谷”认为，这个“一体”就是“心体”。

再向上追溯，孔子闭口不谈“怪力乱神”，他的弟子们，也很少有机会听他说到“性”与“天道”的话题，“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

子贡说：“老师关于《诗|《书|《礼|《乐|等文献的讲述，我们能够听得到；老师关于人性和天命方面的言论，我们从来没听到过。”但是，孔门弟子们能隐隐约约，可以看到孔子的主张。

一方面，孔子以“毋意、毋必、毋固、毋我”为行事原则，即“不主观臆测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是”。正是这四点，也帮助王阳明觉悟到了，如何去努力“去人欲”，以存天理。

另一方面，孔子努力“叩其两端而竭焉”，他说：“吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”

孔子意是说：“我有知识吗？没有哩。有一个庄稼汉问我，我本是一点也不知道的；我从他那个问题的首尾两头去盘问，才得到很多意思，然后尽量地告诉他。”

所谓“叩其两端而竭焉”：指孔子就农夫所问的问题，从首尾两头开始反过来叩问他，一步步问到穷竭处，问题就不解自明了。叩，叩问。两端，指鄙夫所问问题的首尾。竭，尽。

换句话说，孔子相信每一个人的内心，都自带“答案”，只不过大多数情况下，人心都被“人欲”所障蔽着，去除“人欲”的障蔽，就是去除愚昧。

所以说，去除愚昧的心体，是空灵澄澈的，如同镜子一般，“随感而应，无物不照”。

即使是偏僻地方来的山野莽夫，他的内心也是自带“答案”的，当去除“人欲”的障蔽，冷静地从问题的两个极端去追问时，他自己也能作出最恰当的选择。

也就是说，从孔子到孟子，从孟子到朱熹，从朱熹到王阳明，在对“心体”的理解上，是一脉相承的。

孔子极少谈到“性与天道”，是因为所处时代不用，在那个时代有“虚文胜而实行衰”的弊病，“性与天道”的话题不利实行。

但是到了孟子时代就不同了，孟子一揽子解决“天、命、性、心”的问题，是为往圣继绝学，是不得已去除所处时代的那些杂音、乱声。

到了朱熹时代，他踏踏实实在“格物”上下功夫，通过“穿求文义”，体谅圣人，基本上将孟子的思想，用宋儒时代的语言方式，进行了充分的表达。

到王阳明时代，整整已过了二百年，时代又不同了。王阳明去粗取精、去伪存真，将“心体”这面镜子磨得更亮，果断提出“心外无理，心外无事”的观点，避免后世学者，再在“心体”之外求学问，再去做那些“缘木求鱼”的，无意义的探索。

王阳明强调，能够应对万事的，是天道所包孕的“众理”，而天道所包孕的“众理”，不在其他地方，而是天然般存在于人的“心体”之中。

所以，王阳明倡导世人，要做的只是“去人欲，存天理”，让这个心体焕发出它自有的清明、澄澈。

如此一来，去除“人欲”后，被障蔽的心体，自然会如明镜一般，“随感而应，无物不照”。比风水还牛！

说到这里，可以基本上对王阳明的“心学”有所理解，其中“心外无理、心外无事”，就是“心学”的基本构成框架。

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仁者见仁智者见智，

不要迷恋哥，哥只是在学习！

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2024.4.23日晨

全文2865字