学王阳明语录（三八）：独处时谨慎不苟

学王阳明语录（三八）：

独处时谨慎不苟

晨起出操，继续体会这两句话：

盘坐乌云听雨落，下学精一静悟空。

心存天理去人欲，天仙境界在其中！

今日学习王阳明《传习录|第三十七节，讲人情世上下功夫，不如致中和与谨独。独处时谨慎不苟。王阳明的封神语录，点醒无数梦中人！

前一节，王阳明讲了“省察”与“存养”的功夫。在此基础上，又与弟子陆澄讨论宋儒陆九渊的观点，阐述了与其在“人情事变”上下功夫，不如求“致中和”与“谨独”。

为了增添几分文气，能引人入胜，以下根据原文内容，用手搓几句七言律诗《论道悟真在谨独|：

省察存养功夫深，陆澄疑问象山论。

人情事变皆有道，喜怒哀乐蕴世尘。

致中求和为至要，谨独修心守本真。

宋儒片面失精髓，子思中庸见精神。

这四句话，因手搓而成，不敢为诗，学习而已，贵在掌握“谨独”。

前两句强调了，王阳明在“省察”与“存养”上下功夫的重要性，同时提及了陆澄对陆九渊观点的疑惑。

中间两句指出，人情事变中蕴含着各种情感和世事变化，这些都是有其内在道理的。

“致中求和为至要”，表达了达到中和的境界，是至关重要的。“谨独修心守本真”，则强调了要通过谨慎独处，来保持内心的纯真。

后两句指出，宋儒的观点过于片面，而应该回到子思《中庸|的思想高度，追求“致中和”与“谨独”，以获得更深刻的领悟。

下面，详读原文：

澄尝问，象山在人情事变上做功夫之说。

先生曰：除了人情事变则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在谨独。

首先，从字面上解读一下：

陆澄曾经，就陆九渊“关于在人情事变上下功夫”的观点，请教于先生。

先生说：除却人情世变，就没有别的事了。喜怒哀乐难道不是人情吗？从视、听、言、动，到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。事变也都体现在人情里，关键是要维持心绪的中正平和，而要维持心绪的中正平和，关键在于独处时，要恪守本己。

本段原文的重点，在于这一句话：“事变亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在慎独。”

个人“岚林谷”认为，这句话的大意是，事物变化的道理就在人情里，掌握事变与人情变化规律的要领是，“致中和”、“慎独”。“致中和”，指使“脑语”适中平和。“慎独”，指使“脑语”谦虚谨慎、自觉自律。“中和、慎独”，是阳明心学处理人情事变问题的基本原则与成功经验。

下面，个人“岚林谷”从五个方面拓展理解，进一步分析原文的内函所在。

第一，对陆澄提到的陆九渊为何人？

陆九渊，为乾道年间进士，入为太学国子正，后升作监丞。曾结茅讲学于象山（今江西贵溪县西南），学者称“象山先生”。

陆九渊与朱熹齐名，但学术见解多有不合，主“心即理”说，尝言：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”又谓“学苟知道，六经皆我注脚”。

他认为要认识宇宙本来面目，只要认识本心。与朱熹通信论难，曾会于鹅湖，作学术论争。其学术思想，为明王阳明所继承发展，成为陆王学派。著有《象山先生全集|，后经整理为《陆九渊集|

第二，何为在“人情世变”上下工夫。

陆九渊多次提到过“人情物理上做工夫”。宋儒的学问、见地，常出自这种高质量的对话。

宋人对学问、见地的关注，主要聚焦在“工夫”二字上。因此，“工夫”下在何处，下得何等“工夫”至关重要。

在被人问及“在何处做工夫”时，陆九渊回以“人情事势物理”，说得直白点，就是对常人痴迷于秘笈、要点的一种回应。

常人在学问上做“工夫”，没有什么秘笈、要点，更没有电影《鹰爪铁布衫|中的那个武林人的“命门”，只在平常处，事事处处，无时无刻不是下“工夫”的所在。

注意，这个“工夫”，与那个“功天”的不同！有“力”没“力”，区别全自已在“心中”！

第三，何为“致中和”？

人情不出“喜怒哀乐”，在人情上做工夫，就是在“喜怒哀乐”上做工夫。

《中庸|“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

也就是说，在喜怒哀乐上的工夫能做到“中”便守住了天下的大根本，能做到“和”，便抵达了天下“达道”的妙境。

工夫能做到“致中和”，便能与天地并立，各安其位、各得其所，万物各循其性，自成正果。现实中，没有人谁敢说自己在人情，在“喜怒哀乐”上下的工夫已经做到家了。

第四，何为“事变”？

至于“事势”“物理”，陆九渊后来归为“物理”，陆澄和王阳明则用“事变”来代替。“事变”涵盖了“事势”变化和“物理”变化。

在王阳明看来，孔子讲的“视、听、言、动”，人们普遍关心的富贵贫贱、患难死生都在“事变”的范畴之内。

人们对“事变”的期待，也无非求一个“天地位焉，万物育焉”的结果。“天地位焉，万物育焉”，当事人无愧立于天地间，与天地各安其位、各得其所，万物自然各循其性，自成正果。

从这个意义上讲，“事变”也无非是求“人情”所求的理想境界，“天地位焉，万物育焉”。说来说去，无外乎求人情在“喜怒哀乐”上的“致中和”罢了。

第五，何为“谨独”？

在以上阐述的基础上，王阳明继续向前引导，回到《中庸|所讲的“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。

一句话提醒当世和后来人：“致中和只在谨独”。

孔子以下子思、孟子，而后有了《中庸|的传世，再向下一千多年，朱熹、陆九渊分别从理、心两个角度，对之做了发明，此后又是将近三百年，王阳明见证了时代的发展。其中《中庸|作为了不起的经典，其思想主旨，没有因为时代的发展，而时过境迁。

但时代在变化，读《中庸|的人在变化，变得越来越少，越来越偏，所以重提“君子慎其独也”变得愈为重要。

如今，物欲横流，人与人之间的交往，更加便捷，人的交流广泛，见不见，想见与不想见，都可以以不同方式相见，甚至产生于网，相见于虚拟世界。

如此一来，“如恶恶臭，如好好色”的真诚，逐渐被虚套所遮蔽。可以说，当今很少有人会“如恶恶臭，如好好色”，一般直接表达对另一个人的好恶。

熟人社会，正在增加着虚拟化的隔膜。同时，今人在富贵贫贱、患难生死上的掌控程度也与一千多年前相比，有了细微的变化。

这种情况下，学问、精神上的精进，正在变成自己的事情。倘若不能守定心体，不提升个人“慎独”的意识，“学为圣贤”将成为一句空话。

2024.4.28日晨

全文2520字