学王阳明语录（四四）：求学练功事上磨

学王阳明语录（四四）：

求学练功事上磨

今日学习王阳明《传习录|第四十四节。

这一节讲，陆澄跟着王阳明求学，儿子生病了，却请不到假。王阳明教他，学问还得事上求，真心还得事上练。求的是“去人俗”，练的是“调停适中”。

为增添学习兴趣，纯手工学搓一首七言律诗，以凝聚文气，助推《求学练功事上磨|破题：

鸿胪寺内困愁多，忽报儿危意若何。

学问还须磨世事，真心更要练中和。

情牵爱子虽天性，过则成私理舛讹。

七感情牵常过度，调停适中莫蹉跎。

须明本体分限在，增减分毫不可挪。

这五句话中，描述了陆澄在鸿胪寺时，收到家信，得知儿子病重，内心忧愁烦闷不堪的情景。接着指出做学问，要在世事中磨炼，追求内心的中和。提到对儿子的爱，虽是天性，但过度则成了私心，偏离了天理。还强调七情所感，往往容易过度，需要调停适中。最后说明，要认识到心的本体有其限度，不可随意增减。

整首诗，体现了在事上磨炼的重要性，以及对情感适度的思考。

其中“调停适中”在诗中，引为注意，可称“诗眼”。意思是，指在面对各种情感和事情时，要保持一种平衡、适度的状态。

“调停适中”强调，不要让情感过度偏向某一方面，既不过分忧愁悲伤，也不过于放纵喜乐，而是要找到一个适中的点，使自己的内心保持和谐与稳定。

这也是王阳明所倡导的在事上磨炼中，需要达到的一种境界。下面，精读原文：

澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。

先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

围绕上述原文，个人“岚林谷”微信公众号，略从字面上解读一遍：

陆澄在鸿胪寺小住，忽收家信一封，说儿子病危，他心里万分忧愁，不能忍受。

先生说：“现在正是用功时刻，如果错过这个机会，平时讲学又有什么用处？人就是要在这时候磨炼意志。父亲爱儿子，感情至深，但天理也有个中和处，过分了就是私心。此时，人们往往认为按天理应该烦恼，就去一味忧苦而不能自拔，正是'有所忧患不得其正’。一般说来，七情的表露，过分的多，不够的少。稍有过分，就不是心的本体，必然调停适中才算可以。譬如，父母双亲去世，作儿女的哪有不想一下子哭死心里才痛快呢？然而，《孝经|中说：'毁不灭性’。并非圣人要求世人抑制情感，天理本身自有界限，不可超越。人只要认识了心体，自然分毫都不能增减。”

通以上学习，个人“岚林谷”感悟到，一个关键问题，就是“求学问，练功夫，根本在于立足现实，着力解决问题”。但现实却不一样，有人求着求着，练着练着，很容易忘记了求学与练功的目的。

用当今的话说，初心容易改变！

正因为如此，孔子才讲“古之学者为己，今之学者为人”。孔子的意思是说：“古代学者学习，是为了充实提高自己，现在的学者学习，是为了装饰给别人看。”

二千多年前的学风是这样，当下的学风依然是这样，世道天天在变，但有些道理是永恒不变的。用王阳明的话说，“去人欲”是天天必须做到的，事事都应如此，去考量时时保持“调停适中”。

后来，明朝袁了凡先生，直接讲“立命，改过，行善与积德”，著《了凡四训|，而警示训戒世代子孙。其中“改过”，就是不断的，事事、时时的“调停适中”！《易经|“往复”，老子讲“守中”，佛讲“守空”，不要触及戒律的边界。这些大道都一样，都在辨别世道现象，察看本质。

求学与练功的本质，几千年来，就是为了着力解决自己的问题。但世道在变，时代在变，朝野在变，道释儒都在变，尤其是以来朱熹为代表的宗儒，又变成了“穿求文义”，出现了“虚文胜行”的局面。

如今也是，“干的不如吹的”，“干来得好不如吹得好”。所谓的求学与练功，都已成了“文凭”与“证书”等等的形式与过场。

如今的大学，与古代的《大学|，看似不是，不是又似，多少有点“虚文胜行”的色彩！

曾子在《大学|的开篇中，就讲到大学的目的，是“在明明德，在亲民，在止于至善”。但这个目的，绝对不是“食不果腹、整日为生计所困”的“下民”所能虑及的。

包括《大学|后面讲的：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”等等，也是一样，并非常人所能做到的。

认真想一想，若是吃不饱“饭”，谁会走上这条道。所以，古代读《大学|有一个基本前提，只是“不为衣食所困的贵族”才能可欲可求的。如今，读大学，也一样要摆脱物质束缚的，脱离了“低级趣味”的人，通王“应试”筛选，才能实现。

王阳明认为，一切学问，在指向于解决人所面对的具体问题的同时，在引导人摆脱现实束缚和影响，这就是“心学”的核心所在，从内心世界出发，求学练功都在事上磨。王阳明狠，就狠在这里，练的是真功！

陆澄跟着王阳明求学问，说到底，就是跟着王阳明讨生活，站队伍，求的是摆脱现实束缚和影响，走向光明的大道。

正德九年四月，王阳明升任南京鸿胪寺卿，弟子们跟随他，一起“混日子”，其中陆澄便是其中之一，而且是嫡系。

想想，无数革命先烈也是如此，无数英雄人物更是如此。无不是为了摆脱现实束缚与影响，而忠于革命，“忠于民而信于神”！

陆澄在鸿胪寺暂居期间，收到家中来信，自己的儿子病危。常言道“事不关己，关己则乱”，此时的陆澄忧闷不能堪。这种事，放在谁身上，都很难做到“不动心”。

就说二千多年前的子夏，也是一样。子夏，名号响彻河西流域，号称河西子夏，《论语|中留下不少子夏的言论。

如此圣贤，在面对儿子死后，他也坐不住。据说子夏为儿子死去，哭瞎了双眼，最后还是在子游的劝导下，回过神来。

由此可见，陆澄的“忧闷不能堪”，是可以理解的。王阳明提醒陆澄，“此时正宜用功”。学问的用处，全在于此。人在事上磨，事在心上磨，磨久了才有格局与锋芒。

作为现代人，衣食无忧，无事静坐时，偶尔读读《中庸|，对其中所言之理，若能做到了然于心，这就是心中光明。

书中讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

意思说，喜怒哀乐的情感没有发生，可以称之为“中”；喜怒哀乐的感情发生了，但都能适中，且有节度，可以称之为“和”。“中”是天下最为根本的，“和”是天下共同遵循的法度。达到了“中和”，天地就会各安其位，万物便生长发育了。

回想到陆澄遇到儿了病了，这是喜乐哀乐的平常事，该如何调停适中呢？

从原文中看，陆澄还是没练好功夫，没有学到真学问，心中磨励出的意志还不够。这也是王阳明在此时提醒陆澄“此时正宜用功”的原因。

从这个意义上讲，“喜怒哀乐之未发”和“发而皆中节”绝不是两件事、两种状态，而是同一件事，同一种状态。能将两者统一起来的只有一条法门，即“去人欲，存天理”。

子夏哭瞎眼睛，算不得“之未发”，其中“人欲”过了，遮蔽了天理。陆澄“忧闷不能堪”，自然也算不得“之未发”，其中“人欲”已经到了“不能堪”的程度。

王阳明讲“此时正宜用功”，此时所用之功，不是要人完全斩绝“喜怒哀乐”，而是要人“去人欲，存天理”，调停适中。

这个调停适中，没有一个外在的标准，可以参考，只有向自己的内心求，去一分人欲，心体之中，便多一分天理，待到天理充满心体之时，便是“喜怒哀乐之未发”，这种情况下，才能“发而皆中节”。

古人讲“毁不灭性”，是孝子哀伤，但不能伤害性命的意思。子夏死了儿子，哭瞎了双眼，至少在这件事上，没有做到“调停适中”。

陆澄获悉儿子病危，内心“忧闷不能堪”，此时，不正应该下个“调停适中”的功夫吗？

所以说，学问还得事上求，真心还得事上练。“调停适中”的功夫做得如何，外人是不好评论的。

总之，个人岚林谷认为，做学问不过是求诚意与真心，真心还得事上练。

2024.5.5日晨

全文3211字