法家代表之一的主要思想是什么？是谨慎的势和无为而治？

法家代表之一的主要思想是什么？谨慎的势和无为而治

谨慎出生于赵国首都邯郸。钱穆的《先秦诸子系年》和梁启超的《先秦学术年表》认为，他们在公元前299年中风（齐敏王时，今人认为他们错了）。早年，他学习黄老道德，后来成为法家的创始人。

民一于君，事断于法。

谨慎主张民一于君，事断于法，即人民和官员听从君主的政令，君主在做事时必须依法行事。此外，立法权也应集中在君主手中。各级官员只能严格遵守法律和执行法律，即以死守法。人民应当接受法律法规的规定，依法工作，即以力役法。谨慎认为这可以实施法治并取得成效。在君主具体执法过程中，谨慎倡导法治，公平执法，反对人民治理。主张立法为公，反对立法为私。用他的话说，官员不是私人的，法律不会继续爱，上下无事可做，只有法律。他认为法治比人治好，甚至不好的法律也比没有法律好。

高度重视法律的作用，坚决主张法治；要实施法治，必须尊重君主和尚法。因此，他说：民一于君，断于法，是国家的大道。要求民一于君的主要原因是君使民不争。为了尊重君主，他不仅反对与君主分庭抗礼的贵族，还反对儒、墨的尊贤和尚贤，认为多贤不能多君，无贤不能无君；主张君立则贤者不尊，君立而尊贤，是贤与君争，其乱甚至不如无君。民一于君的法律表现是，只有君主才有权立法和变法，各级官员只能以死守法，严格遵守和执行君主的法律。一般来说，人们必须以力服务法，并被法律服务。然而，他的民一于君是有条件的，也就是说，君主有权立法和变法，但他不能随意立法。如果他改变了道，他就是说天道。人们不能自己做。如果他们把它变成我，他们就不能用它。。他的人性理论人不能自己做本质上是当时基于封建土地私有制的新兴地主阶级私有理念的反映。他认为，如果国君能够因人之情立法，立法后一切都会被打破，他就能治理好国家。

势和无为而治

他提倡强调势和无为而治。强调势是为了重视法律。只有掌握了权力，君主才能确保法律的执行。谨慎地将君主和权力比作飞龙和云。只有当飞龙有云时，它才能飞得更高。如果云散去，飞龙就是地上的蚯蚓。如果你有权力，即使像夏杰这样的愚蠢和残忍，命令也可以执行，即令则行，禁则行。如果没有权力，即使像姚那样贤惠，人们也不会服从命令。因此，如果我们谨慎反对儒家主张的德治，我们认为法律不可能执行，这将产生许多缺点。

谨慎的无为而治，包括君臣之道:君事无事，即君主不应该做具体的工作。具体工作要在事断于法的前提下，尽量让臣下去工作，调动臣下的积极性，充分发挥他们的才能，让下之所以能有所不同，都能为上之用，从而达到事无不治的目的。他还认为，亡国之君不是一个人的罪，治国之君不是一个人的力量。如果君主只靠自己的力量，他决不能把各方面的事情都做好。因为君智不一定是最贤惠的，即使君智最贤惠，也一定会筋疲力尽。而且，如果君主亲自去做，一个人去为善，臣下就不敢争先为善，甚至私下知道，拒绝出力。如果国事有错误，臣反责君。谨慎认为这是这是一个乱反之道，一个君臣易位，国家就不可能不乱。他认为，如果君主自己做每件事，不仅会筋疲力尽，还会让大臣观看，不积极做事。一旦出了问题，大臣就会把责任推给君主，君臣矛盾的加剧甚至会导致谋反篡位。

在谨慎的政治思想体系中，潜力被置于法律和礼仪之上，被认为是从事政治活动的前提。沈子对潜力的理解受到了历代正统思想的谴责，但只要从历史的角度来看，潜力的思想基础是人类的平等，即君主和匹夫一样。从根本上否定传统的天生圣人、当君主、当老师理论是道教齐物论哲学的应用。为了进一步解释潜力，谨慎还引入了一个概念：评分。所谓评分，即评分、评分和占有的含义。君主是国家机器的主轴，君权必须大于臣权。谨慎提出帮助公众来实现这一目标，核心是人，方法是动物。君主的潜力在于处理两种关系：（1）民能和君用；（2）上下关系。

谨慎权力集中理论的基础是权力的大小取决于下和公众支持的数量。权力理论最精彩的部分是君主为世界服务，即君主不是为了自己的私利，而是为了社会治理。为了进一步要求君主为国家服务，他们谨慎地提出了谁支持谁的问题，即君主由人民支持，其权力由人民授予，而不是天子自己获得。因此，君主、天子为国家、为人民服务是当然的义务。这从根本上打破了传统的君主神授。

基于贵势理论，谨慎明确地主张法治。他认为国家的政要在一个人的心里。保持人心的稳定与和谐对维护国家体系的稳定具有重要意义。为了实现这一目标，沈子认为唯一的办法就是实施法治。一个人的心是法治的本质。

人治还是法治是先秦政治思想的焦点。谨慎明确指出，人治是最大的私利，谨慎的立法原则是他哲学思想的社会化。立法遵循人性的利益是一个原则。然而，法律不能满足所有的私利。谨慎的另一个原则是立公去私。公众具有普遍意义，高于君主利益。为了确保人们能够立公去私，遵守法律，谨慎提出分的概念，即区分职守，不得逾越。这样，所有的臣民都被法律分解成特定的个体。法律是唯一的联系，方便君主控制和社会稳定。

在先秦时期的法家代表中，申不害和商鞅分别关注势、术和法，但都是在倡导法治的基础上提出的不同观点。势主要指权力。谨慎认为，君主要要实行法治，必须重视权力，才能禁止。

清静而治

一方面，他很谨慎，主张遵循自然和安静。因此，他说：天道，因为它是大的，化学是细的，因为它也是，因为人的感情也是如此。人们不应该自己做，如果他们把它变成我，他们就不应该被使用。（谨慎的儿子，因为他们遵循它）意味着，如果他们让它变得自然，一切都会繁荣，如果它们改变，事物就不应该被使用。自然是这样的，社会也是如此。他在《民间杂志》中说：民间杂志有自己的能力，所有的能力都是不同的，这个人的感情也是不同的。伟大的君主，太上也是，牲畜也是如此。下面的原因是不同的，所有的用途都是可用的。这是一个伟大的君主，因为人们可以为资本，所以他们没有什么可去的。

因为人民可以为资本，做所有的事情，做所有的事情，做所有的事情，做所有的事情，做所有的事情，也就是说，在治理人民的时候，我们也应该因为他们所能做的事情，不要偏袒和采取一些事情，这样我们才能变得富有。另一方面，他强调法律和势力。法律就是法律，法规就是权力。两者相辅相成。潜力是前提，法律就是手段。谨慎认为:如果大君任法而鞠躬，事情就会被法律打破。他明确表示:飞龙乘云，飞蛇游雾。但是，如果龙蛇能把它们带到空中，它们就会失去它们所能治愈的东西...蚯蚓尧不能治愈三个人，而杰瑞为天子可以把世界搞得一团糟。从那以后，我知道了位置的足够依赖，而不是智慧。同样，没有权力，没有权力，这样的三个普通人就无法控制云雾。一旦云雾消失，龙蛇就像地上的蚯蚓一样无所作为，因为他们失去了依赖飞翔的权力。

抢法处势

因此，他主张抢法处势；法制礼籍，所以立公义也是如此；法者，所以齐天下之动，公大定制也是如此。因此，智者不得越法肆谋，辩论者不得越法肆意，士不得背法而出名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我生气可窒，我的法律不能离开；骨肉可以被判刑，亲戚可以被摧毁，法律不能被忽视。。把法律看作是国家的基础，是维护社会秩序和伦理道德的可靠保障。我谨慎到认为，有了法律，我们必须真正以法治国家，而不仅仅是装饰。他说:君子不多听，依法依数以观得失。不能说，不听耳朵；不能做，不想做；不劳之亲，不让官员做。官员不是私人的，法律不是爱的。上下没有什么，只有法律。(《神子·君臣》)一切都要用法律来实施，判断和裁决，不能遗漏。法律有各种功能，所以，法律虽然不善，宗德不变为法者而战，人民也是；为法者而战，有司也；为法者而战，君长也是。(《艺文类聚》卷54引《谨子》)法必须不断变化，以适应时代，否则法律会衰落，会死亡。因此，作为国君的责任之一就是变法。

从表面上看，谨慎主张遵循自然、安静和法治是矛盾的。事实上，谨慎意味着在法治的基础上，根据事物的本性，顺其自然，法律也必须遵循自然的本性。显然，谨慎的思想是老庄道教与法家的结合。

驭人

在《神子》一书中，没有艺术的概念，但如果他的高尚和尚法理论得到实施，就不可能没有一套方法。谨慎地将人类控制的技巧总结为两个方面：（1）尚法不尚贤，（2）君无事臣有事。谨慎地反对尚贤，而不是任能。能和贤是两个不同的概念。能是指技术人才，而贤是道德和政治的概念。君主的领导艺术在于善用人才。君主主要有适当的控制大臣的技巧。重要的是不要自己动手。至于用谁，小心不忠于大臣，不相信空言忠诚的大臣。

这里有两个概念：自我和为我。前者是人性，后者是君主的私欲，要求大臣牺牲自己的生命，即忠诚的大臣。与此联系，谨慎反对使用忠诚的大臣，而不是能够使用大臣。他用直率的语言揭示了君臣关系的本质，在政治思想史上具有重要意义。