道教:浮躁和欲望限制了人的发展。

在中国传统文化中，所谓圣人几乎是理想人格的化身。就中国主流文化而言，儒家经典和道教经典经常谈论圣人。由于空间限制，严小二今天将谈论道教老子眼中的圣人。

道教老子眼中的圣人自然是几乎道教的代言人。那么，圣人是否觉得很难做到呢？从道教的哲学特征出发，所谓最难的事情可以说是存在的，也可以说是不存在的。

在道教的观点中，圣人属于一个大小，一个多少的存在，正是因为这种和谐的特点，他们往往不敢为世界先。不管事情有多小，都很难做到。正是因为这种画面难度大于细的风格，在世界的难度大下，他们无所不畏，无所不难。

换句话说，大多数人因为浮躁而雄心勃勃。轻视小的情况，而圣人不以小为小，不贪图大成就。正是这种无私的态度实现了无为、无事、无味的圣人。

因此，就圣人认为最困难的事情是什么的问题而言，从道教的思想特征来看，我们可以知道，圣人重视一些小事，不会轻视它们的简单性，正是因为没有重量的区别。在这种情况下，在圣人的正义下，一切都是困难的，同时，一切都不难。你可以体验哲学。

1.老子眼中的圣人之难

了解道教思想的朋友应该知道，道贯穿于道教哲学的整个思想体系，而圣人在某种程度上被称为道教。

所谓的圣人，按照世俗的普通人思维来理解，大概是世界做不到的事情。在这方面，经常被解释为自然或自然的道家道或几乎道的圣人并不难理解。

事实上，我们从道家道的含义入手，更好地理解所谓圣人的智慧。

在道教思想体系中，道常被解释为以万物为刍狗的不仁存在。不仁的原因是道具有大小齐一的特点，即不会有偏好或偏私。

因为无私，没有人说更多的照顾。因此，消除了存在于私欲中的情感，如更关心谁。因此，道具有没有‘仁’和‘不仁’的特点。

同样，道也没有仁与不仁的区别，所以几于道的圣人也没有仁与不仁的区别，也没有难与不难的区别。

换句话说，区分难的仍然是人们趋利避害利己之私的结果。

《老子》六十三章有云:

世界上的困难必须容易做；世界上的重大事件必须详细做。圣人不是最大的，所以它可以成为最大的。。。圣人仍然很难，所以没有困难。

换句话说，在轻视微小的世界里，过于关注重大的圣人没有因为微小而轻视和因为重大而焦虑的情况，他们仍然会顺其自然，以无私的无为态度行事。

因此，就道教的圣人而言，因为它重视一切困难，所以一切困难都不是困难，你可以体验一下。

2.道教圣人之难启示浮躁世人。

浮躁不是现代人的专利。自古以来，至少老子所在的诸侯王争霸的乱世并不缺少雄心勃勃和野心勃勃的浮躁人。

道教老子通过展示几个道教的圣人不大，所以他可以成为他的大的态度，揭示了世界上雄心勃勃的浮躁现象；一方面，他告诉世界，他什么都没做。到处碰壁往往是他抬得太高，而看不到脚下的路。

面对灯红酒绿世界的诱惑，视觉冲击带来的欲望逐渐演变为欲望。如果我们不知道如何及时恢复我们的思想，我们将沉迷于高层世界的诱惑，然后开始强迫。我们对脚下的自然行为视而不见。如果这种情况没有收敛和阻止，自我约束只是时间问题。

3.思考:什么是道家的聪明和犀利？

道教聪明的地方，在颜小二看来，也是道教最犀利的地方。道教的先贤们展示的圣人其实并不是很神奇。他们只是人的原貌。在颜小二眼里，道教的圣人以纯洁无瑕的婴儿状态应对诱惑了成千上万的花卉世界。在这里，名利毫无意义，只有自然才事情。

我们学习知识，了解世界。起初，由于我们的各种身份，我们心中的渴望与自由是分不开的，但我们不断地为自己添加枷锁，以没有人拥有我和人拥有我的优秀。因此，所谓言不由衷几乎是成年人必备的生存法则。

然而，道教的圣人和自由几乎是同义词。

所有这些都表明，束缚世界的永远不是外在的东西，而是人们内心的欲望。因为一些名利的欲望，我们开始囚禁身心，从不真诚到鲁莽行事，最终伤害他人和自己。人们走茶凉机关计算后，我们并不满意，但到处都是透支的无力。

颜小二想，也许正是因为看到这种浮躁，正言若反的老子才以道为载体，帮助人们在不知不觉中反思弃之如履的天真和存粹有多珍贵。我们一生所要求的东西的本质可能是我们最初毫不犹豫甚至现在的存在。你怎么想呢